Ecology and nutrition: "Impact of meat production on the environment" - Ecologia ed alimentazione: "Impatto della produzione di carne sull'ambiente"

Here are several veterinarians opinions on the consequences of industrial meat production in Europe and in United States of America:

The industrial meat production system is not sustainable, the whole chain threatens to implode. Increasing production, raising costs, lowering revenues are well-known issues for a long time. Linking the real environmental impact with the cost of a product, beef or eggs or something else is a new approach that could help launch ethical chains ... (Giulia)

I would advise reading an article published in Science entitled "Greenhouse Hamburgers", in which the author analyzes the environmental impact of bovine breeding; One single thing: producing the amount of beef consumed annually by the average US generates the same amount of greenhouse gas produced by a guided car for nearly 3,000 kilometers. (Raffaele)

In Italy we are 60 million people and we consume about one hundred pounds of meat per head, mostly as in Europe and the United States. And so to satisfy our appetites we shed about 500 million chickens a year, 4 million cattle and 13 million pigs, but since we are not enough, we do import it. But on planet Earth we live in six billion and a half, and nowadays many people are starving, others who like it but they can not afford it. In a few years we will become 10 billion, can we produce flesh for everyone? Some say it would be suicide on the planet. Fao, Onu, Ipcc warn that 18% of greenhouse gases that feed climate change are the result of farms that beat all other human activities, including the emissions of the entire car park on the planet. To produce one pound of beef consumes 15,000 liters of water and cereals ten times the weight of the entire animal - cereals that could feed many more people - not enough. More than half of the antibiotic products are used for zootechnical use. Diseases in intensive farms increase, but then also grow strains of antibiotic-resistant bacteria and human wellness diseases such as coronary heart disease, diabetes, and obesity, which also result from excessive consumption of animal foods. Not to mention the problem of mountain slurry and droppings polluting the waters and we no longer know where to put. The paradox is that more cheap meat is produced thanks to this industrialized breeding model, and the more costs for the environment, and agriculture is the first victim of an economic paradigm that no longer stands. Yet the solutions would be, but should be implemented immediately, before it is too late. (Marco)

The technical consistency of these opinions reinforces and justifies the vegetarian choice in terms of ecology, both in the appearance of the physiological ecology of the human body and the environment of the planet. Without a radical turnaround in the food system, the human species will hardly survive the announced holocaust.

Paolo D'Arpini

Italian Bioregional Network

Testo italiano

Ecco diversi pareri di  veterinari  sulle conseguenze della produzione industriale di carne in Europa  e negli USA:

Il sistema industriale di produzione carne non è sostenibile, tutta la filiera minaccia di implodere. Aumento di produzione, innalzamento dei costi, abbassamento dei ricavi sono temi noti da tempo. Collegare il reale impatto ambientale con il costo di un prodotto, carne bovina o uova o altro, è un approccio nuovo che potrebbe aiutare a lanciare le filiere etiche… (Giulia)

Consiglio la lettura, a questo proposito, di un articolo pubblicato su Le scienze dal titolo: “Hamburger a effetto serra”, in cui l’autore analizza l’impatto ambientale dell’allevamento bovino; un unico dato: produrre la quantità di carne bovina consumata annualmente dallo statunitense medio genera la stessa quantità di gas serra prodotta da un’auto guidata per quasi 3000 chilometri. (Raffaele)

In Italia siamo 60 milioni di abitanti e consumiamo circa un centinaio di chili di carne a testa, per lo più come in Europa e negli Stati Uniti. E così per soddisfare i nostri appetiti macelliamo circa 500 milioni di polli all’anno, 4 milioni di bovini e 13 milioni di suini, ma siccome non ci bastano il resto lo importiamo. Ma sul pianeta Terra viviamo in 6 miliardi e mezzo e gia’ adesso in molti muoiono di fame, altri che la carne la vorrebbero ma non possono permettersela. Tra qualche anno diventeremo 10 miliardi, si potra’ produrre carne per tutti? C’è chi dice che sarebbe il suicidio del pianeta. Fao, Onu, Ipcc avvertono che il 18% dei gas serra che alimentano i cambiamenti climatici sono frutto degli allevamenti, che battono tutte le altre attività umane, comprese le emissioni dell’intero parco auto del pianeta. Per produrre un chilo di carne di bovino si consumano 15.000 litri di acqua e cereali per dieci volte il peso dell’intero animale – cereali che potrebbero sfamare molte più persone – Non basta. Più della metà degli antibiotici prodotti sono usati per uso zootecnico. Le malattie negli allevamenti intensivi aumentano, ma poi aumentano anche ceppi di batteri resistenti agli antibiotici e le malattie umane da benessere come le patologie coronariche, il diabete, l’obesità che derivano anche da eccessivo consumo di alimenti animali. Senza contare il problema della montagna di liquami ed escrementi che inquinano le acque e non sappiamo più dove mettere. Il paradosso è che più si produce carne a basso costo, grazie a questo modello di allevamento industrializzato, e più aumentano i costi per l’ambiente, e l’agricoltura è la prima vittima di un paradigma economico che non regge più. Eppure le soluzioni ci sarebbero, andrebbero però attuate subito, prima che sia troppo tardi. (Marco)

La consistenza tecnica di questi pareri avvalora e giustifica la scelta vegetariana anche in termini di ecologia, sia nell’aspetto dell’ecologia fisiologica del corpo umano che quella ambientale del pianeta. Senza una svolta radicale nel sistema alimentare difficilmente la specie umana potrà sopravvivere all’olocausto annunciato.

Paolo D’Arpini

Rete Bioregionale Italiana

"Look inside yourself...." - Within us is the truth

The spiritual master is one who shows the way, who says “look inside yourself.”

Within us is the truth, which is also embodied and revealed by the true teacher, this truth can not be “transmitted” but must be recognised internally, where the true teacher resides. The truth is not an object of knowledge but the knowing itself. The knowledge that makes possible all knowledge ... That consciousness is our true nature and is the intrinsic nature of the teacher who showed it to us.

The same thing happens in the physical DNA. The son is the outgrowth of what are the father and mother. There may be variations in genetic mixing, but the substance of life, the ability to manifest life, is the same in the child as in the parents. All life’s forms fully embodies the ability of life to manifest itself in that likeness. And it is right and proper that the relationship between parents and children takes place according to a pattern of continuity and mutual solidarity.

From the physical point of view, the roots are always in the father and mother … that represent the union of the spiritual fluids of Heaven and Earth that we inherited and that are within us. For this reason, even when the “parents” are no longer we can not really say that they died, because they exist in us as the message of their “spirit”, as intelligence and consciousness.

Ramana Maharshi claimed to have no disciple … and this statement is certainly correct in terms of a true teacher, who has overcomed the separate sense of individuality. In fact, for the wise there is nothing but a “center” (or Self) of which each and every thing is the manifest form and this “centre” is present in everything that moves in space and time. But from an empirical standpoint even Ramana accepted that a “person”(an entity that is still identified with the name-form) could look on him as a disciple …. So is the disciple who is making the guru.

The same thing said my spiritual mother Anasuya Devi when -playing with words- candidly confessed “I have not shisya (disciples) … I just have shisu (children)” and with these words confirmed his mother’s love for everything and everyone. And in truth the same thing happened to Ramana who considered sympathetically every creature as would a father with his children.

Of course, if an untrue teacher think that he himself is imparting the truth to the students this would implie that he believes in a scale of values in a hierarchy, that is the result of a sense of separation. But as happens in dreams, as though all the characters dreamed are the dreamer, there are apparent differences in rank and position among the various “entities”, it may look sometimes that one of them acts as a teacher to another (although they are exactly the same thing …).

In the dream we accept these differences and also in the waking state (which is another form of daydreaming) we agree to perform a role, between peers. In this regard I am reminded of a tale told by my spiritual father, Swami Muktananda. In a club of rich people could be allowed only the rich, and members of the same place took on the various internal departments, who as director, who as a waiter or brush, some as janitor or secretary office. All of them were of course millionaires and not ashamed to do each his part for the maintenance of the club. This state of affairs could also be represented in our society, if it were truly enlightened, as the acceptance of differences would be seen a play and nothing else.

Our life is not separate from life. Our individual existence is part and parcel of the total Existence, which are inextricably linked, inseparable.

In Hinduism there is a beautiful image that depicts the Creator, Brahma, attached by an umbilical cord to Vishnu. Vishnu in this case represents the One from whom all things proceed. And we too are linked to the navel of the cosmos, as we are an expression of the wholeness of life, dependent on the source.

In a form of Zen meditation we concentrate on the navel, hara in Japanese, which is considered the meeting point of life energy, ki. In Tantra this point corresponds to the chakra where the fire burns eternal, Manipura (solar plexus). According to other schools based on the mutual connection with the infinite (of which we are the manifestation) this centre is indicated in other areas or chakras in the base of the spine, heart, or in the pineal gland on the top of the head (fontanelle).

No matter its supposed “location” -which is just a convenience. Say, how can be “located” the One that contains everything? What matters is that in each of us there is certainly a “center”, a root that nourishes our being.
We may not be aware of it but it “is” and is expressed in the form of Consciousness.
To feel away from this “center”, which is the bridge that unites our individual existence with the Universal, is to feel separate.

“Cast of this world, plunged in alienation” in the words of Sartre. A world hat is considered strange and rootless with existence. Hence a state of perpetual anxiety, we strive to satisfy our urges with desires and choices, but the result is only frustration, fear, uncertainty and struggle … and we knows only defeat! In fact, we may not rebel or dispose of the life when we ourselves are an emanation of it.

Therefore lay spirituality’s achievement is to “dwell” in ourselves. In letting go deep down to the roots of the I.

Paolo D'Arpini

The path is already the goal... - Il percorso è già la meta...

When I receive a letter -  on themes of spirituality and ecology - I rejoice greatly, especially if it expresses integrative and propositional concepts in relation to what I have expressed. This, in my opinion, is the true attitude in tune with Deep Ecology and Lay Spirituality. That is, never to be antagonistic, but try to sew and connect the various ways of thinking, the various experiences and actions, so that they fall into a unified and universal context. As it is.

You should know that when I write, I never feel, or almost never, the impulse to say something definitive, which really corresponds to my belief, my expressions are free, drawn in the mood of the moment and valid only for the tell a "sensible" story. In short, what I say is a story, a description of a dream, and the dreams are imponderable and imaginative (unless Freud,  Tarots or I Ching gives their own explanation).

Apparently I approve of the "idea" of climbing as a symbol   towards knowledge .. (and this is the image  of "ascension" usually given  in all spiritual traditions), but in my human nature (and hence also in that spiritual) remains a fundamental "laziness" (understood in the Zen sense) towards acting to gain knowledge.

I really like the Zen saying: "Sitting without doing anything, spring comes and the grass grows by itself ...".

In fact, the Self is indescribable in words, it is beyond emotions and feelings, despite his understanding  the smallest movement of consciousness. The Self everything understands but it does not take any shape. The Self is the ever-present substrate that allows the forms to manifest themselves. And in this sense in "it" there is no preference there is no scale of values for which the Self may prefer a topic  with respect to another. There are no noble and metaphysical arguments to be preferred over material and empirical contingencies. Everything has its value and its significance in the manifestation that is its own and is fit for the living condition.

Therefore, the intensity and sense of presence that you experience by climbing a summit  is equal to the contemplative rest. To everyone according to the congenial characteristics of each one  in the given moment.

I'm thinking...

Has there ever been a time when I was not myself? What is this that I so strongly feel and perceive, this I am the only reality I know, is absolute and indivisible consciousness. Everything that appears in this consciousness, the images that I observe, all that is manifested before the I  is an object, this body is an object, this mind is an object, the colorful forms of the world are only objects of the Self . The qualities, feelings, attractions and repulsions that appear in the field of consciousness, which I am, are just projections as are the dreams that appear to the dreamer. If I'm not who it is? Finally, as I can remotely imagine separation between the self and  his projections, everything  solve in the same reality, unique and indivisible, inexplicable because there is no other  one  to explain it ... This I am where the  hypothetical other  too recognizes as I am ....

Paolo D'Arpini

Testo Italiano

Quando ricevo una lettera  -sui temi della spiritualità e dell'ecologia-  mi rallegro molto, soprattutto  se esprime concetti integrativi e propositivi in relazione  a quanto da me espresso. Questo, secondo me è il vero atteggiamento in sintonia con l’Ecologia Profonda e la Spiritualità Laica. Ovvero mai porsi in antagonismo bensì cercare di cucire e collegare i vari modi di pensiero, le varie esperienze ed azioni, affinché esse rientrino in un contesto unitario ed universale. Come di fatto è.

Dovete sapere che solitamente quando scrivo non sento mai, o quasi mai, l’impulso di affermare qualcosa di definitivo, di realmente corrispondente ad una mia convinzione,  le mie sono  espressioni libere, pescate nell’umore del momento e valide al solo fine di poter raccontare una storia “sensata”. Insomma quel che dico è un raccontino, una descrizione di un sogno  ed  i sogni sono imponderabili e fantasiosi (salvo che non ci si metta Freud, la Smorfia o l’I Ching a dare una spiegazione).

Apparentemente approvo "l’idea" della scalata come simbolo verso la conoscenza.. (e questa è l’immagine che solitamente si ha dell'ascesa, in tutte le tradizioni spirituali), ma nella mia natura umana (e di conseguenza anche in quella spirituale) permane una fondamentale “pigrizia” (intesa in senso Zen) verso l’agire per l’ottenimento di una conoscenza. 

Mi piace molto il detto Zen: “Seduto senza far nulla, viene la primavera e l’erba cresce da sé…”.

In verità il Sé è indescrivibile a parole, è aldilà dei sentimenti e delle emozioni, pur comprendendo sino al più piccolo movimento della coscienza.. Tutto comprende ma di nessuna cosa assume la forma. Il Sé è il substrato perennemente presente che consente alle forme di manifestarsi. Ed in questo senso in “esso” non c’è preferenza non esiste scala di valori per cui il Sé possa prediligere un tema  rispetto ad un altro. Non vi sono argomenti nobili e metafisici da preferire rispetto alla materialità ed alla contingenza empirica. Ogni cosa ha il suo valore ed il suo significato nella manifestazione che le è propria e confacente alla condizione vissuta. 

Perciò l’intensità e il senso di presenza che si sperimenta salendo su una vetta equivale al riposo contemplativo. Ad ognuno secondo le congeniali caratteristiche di ognuno nel dato momento.

Sto riflettendo...

C’è mai stato un momento in cui io non sia stato me stesso? Cos’è questo io che così fortemente sento e percepisco, questo io è la sola realtà che conosco, è la coscienza assoluta e indivisibile. Tutto ciò che appare in questa coscienza, le immagini che io osservo, tutto ciò che si manifesta davanti all’io è un oggetto, questo corpo è un oggetto, questa mente è un oggetto, le forme variopinte del mondo sono solo oggetti dell’io. Le qualità, le sensazioni, le attrazioni e repulsioni che appaiono nel campo della coscienza, che io sono, sono solo proiezioni come lo sono i sogni che appaiono al sognatore. Se io non sono chi è?   Infine come posso lontanamente immaginare separazione fra l’io e le proiezioni dell’io, tutto si risolve nella stessa realtà, unica ed indivisibile, inspiegabile perché non vi è nessuno a cui poterla spiegare…  Questo io sono in cui anche l’ipotetico altro si riconosce come io sono….

Paolo D'Arpini

The non-transmissibility of bioregional and spiritual experience - La non trasmissibilità dell'esperienza bioregionale e spirituale

A basic point, which often emerges from the  questions of people approaching bioregionalism and lay spirituality, is that of non-transmissibility of the practice. That is, each of us should see in himself the appropriate way to manifest his spiritual and ecological nature, knowing how to adapt it to all that surrounds us, in question and in answer .

In bioregionalism and in lay spirituality there are no dogmas but only harmonic adjustments between the various components, the inside and the outside, the one and the many.

The only help we can afford to travel companions, as "old" practitioners, is that of a non-voluntary example, or of fair conduct, in full sincerity and honesty, which is not intended to show anything but simply to express ourselves in our truth.

If   appropriateness  in response was not intrinsic in our  action  as we could discover it in universal life?

Perfection is our true nature, but we are unable to recognize it and we are terribly worn out thinking that we have to do "coded" actions to "appropriate" it.

I recall a saying that the old Calcata peasants used to say to me: "the best is the enemy of good" ... And that is just so, weaving and trying to improve we can not perceive the good that is already in us ... The good that only requires to be recognized by renouncing superstructures and impositions that do not belong to us.

And what does it mean to be perfect?

Simply be what you are without remorse or regret, without looking for someone's approval, because if we are what we are obviously  it is our own competence. From this comes spontaneity and naturalness ...

Unfortunately, what is lacking is confidence ... and from this shortage arises the desire and the fear and thus drives that "diabolical" mechanism of wanting to organize our actions and feelings, as is done with a machine.

This attitude makes us commit a mistake after another ... and more we are mistaken and more (trying a remedy) we make other mistakes ... so other fears and other desires are added. In the meantime, human society (and ourselves as people) rolls away because it can not function as a mechanism, it is not made up of mere gears and numbers.

Paolo D'Arpini

Post Scriptum - ...the beautiful photo above, chosen by Federica Camillo, who accompanies the post, makes it clear that the message can only be transmitted by empathy! The choice of the image helps to make clear the meaning of the text and thus offers a concrete possibility of cumpartecipation and sharing ...

Original  source: http://www.terranuova.it/Blog/Riconoscersi-in-cio-che-e/La-non-trasmissibilita-dell-esperienza-bioregionale-e-spirituale

Testo Italiano

Un punto basilare, che spesso emerge in seguito alle domande di persone che si avvicinano al bioregionalismo e alla spiritualità laica, è quello della non trasmissibilità della pratica. Ovvero ognuno di noi dovrebbe vedere in se stesso il modo idoneo per manifestare la sua natura spirituale ed ecologica sapendo poi adattarla a tutto ciò che ci circonda, nella domanda e nella risposta.

Nel bioregionalismo e nella spiritualità laica non esistono dogmi ma solo adeguamenti armonici fra le varie componenti, l'interno e l'esterno, l'uno e i molti.

L'unico aiuto possibile che possiamo fornire ai compagni di viaggio, in quanto praticanti "anziani", è quello dell'esempio non volontario, ovvero del retto comportamento, in piena sincerità e onestà, non indirizzato a dimostrare alcunché bensì semplicemente ad esprimere noi stessi nella nostra verità.

Se la perfezione non fosse a noi intrinseca come potremmo scoprirla nella vita universale?

La perfezione è la nostra vera natura ma non siamo in grado di riconoscerla e ci logoriamo tremendamente pensando che dobbiamo compiere azioni "codificate" per "appropriarcene".

Ricordo un proverbio che mi citavano i vecchi contadini di Calcata: “il meglio è nemico del bene”… Ed è proprio così, arrabattandoci e cercando di migliorare non riusciamo a percepire il bene che già c’è in noi… Quel bene che richiede solo di essere riconosciuto rinunciando alle sovrastrutture e alle imposizioni che non ci appartengono.

E in fondo cosa significa essere perfetti?

Semplicemente essere quel che si è senza remore né rimpianti, senza cercare l’approvazione di qualcuno, perché se siamo quel che siamo evidentemente ci compete. Da ciò nasce spontaneità e naturalezza…

Purtroppo quel che ci manca è la fiducia… e da questa carenza sorge il desiderio e la paura e in tal modo si aziona quel meccanismo “diabolico” del voler organizzare il nostro agire e sentire, come si fa con una macchina.

Questo atteggiamento ci fa commettere un errore dopo l’altro… e più sbagliamo e più (cercando di rimediare) commettiamo altri errori… altre paure e altri desideri si aggiungono. E intanto la società umana (e noi stessi come persone) va a rotoli, perché non può funzionare come un meccanismo, non è fatta di semplici ingranaggi e di numeri.

Paolo D'Arpini

Post Scriptum -  ...bella la foto, scelta da Federica Camillo, che accompagna il post, fa intuire che il messaggio può essere trasmesso solo per empatia! La scelta dell'immagine aiuta a fare chiarezza sul significato del testo e quindi offre una possibilità concreta di compartecipazione e condivisione...

Fonte: http://www.terranuova.it/Blog/Riconoscersi-in-cio-che-e/La-non-trasmissibilita-dell-esperienza-bioregionale-e-spirituale

A constant permanence in Being - Un permanere costante nell’Essere

"Where I am is the place and the moment" (Saul Arpino)

What exists has in itself  the quality of Being. It's self-existent. This does not mean it is static. Because being and existing are consequential, in every transformation of the existence  the being remains. Being is a "quality" intrinsic and immovable in every movement of the becoming. This is the intuition of deep ecology and lay spirituality and is fully perceived in Taoist thought also.

The Tao does not appear as a "perfect immobility", it is the inseparable substrate of any mutation, while remaining indivisible in its own nature. The expressive forms of the Tao, which manifest themselves through energetic motions (Yin and Yang), are images of its fullness in motion, expressive forms useful to understand, in the simultaneity of the infinite and contemporaneity of the Being, the facets of events in becoming  of  every single transformative aspects that we recognize.

Taoism, therefore, is a religion without God. Indeed, it is not even a religion, since there is nothing separate to unite. It is neither theism nor atheism, since nothing can be considered the projection of a voluntary creator. What it is simply is because of his intrinsic nature.

Even in the modern analytic-scientific consideration  subject and object  are not separable. Therefore, Taoism can not be defined as a philosophy or science. It is the simple intuitive recognition of a veritable truth.

Until a few years ago science focused on the attitude of "objectivity", a detached way of examining natural phenomena, including the mind, for which they were considered "mechanisms." But a universe of mere objects is questionable. If the separating concept persists, man feels authorized to take advantage of the "objects" without remorse (because he feel them separete from himself). But today we are discovering that harm to the environment is a harm to ourselves, as subject and object can not be dissociated. 

We with all that exists are in the same "movement". We can only intervene through our own adaptation to the  energies that are in the process of existence, getting nourishment and harmony from these. In Tao this is called "immersing in the big flow  of life".

In short, we must let ourselves go, with confidence, by releasing our sails to the winds of nature and life. Because we are inseparable from life and nature, and there is no other place and time to stay. This is the place and that is the time.

From this observation it rises  the push towards the achievement, in economic and scientific terms also, of a "sweet" and non-invasive technology, say an "ecological" technology, in which the psychological attitude of the technician who studies solutions is also important ...

Likewise in spirituality is proposed a "lay gait", not a proselytical one, I would say an encompassing view in considering the various facets of thought. Knowing that everyone draws from the same source.

Paolo D'Arpini

Testo Italiano

“Dove io sono è il luogo ed il momento” (Saul Arpino)

Quel che esiste ha in sé la qualità dell’Essere. E’ auto-esistente. Questo non significa che è statico. Poiché essere ed esistere sono consequenziali, in ogni trasformazione dell’esistere l’essere permane. L’essere è una “qualità” intrinseca inamovibile e stabile in ogni movimento del divenire. Questa è l’intuizione dell’ecologia profonda e della spiritualità laica ed è pienamente riscontrabile anche nel pensiero taoista.

Il Tao non si figura come una “perfetta immobilità”, esso è il substrato inscindibile di ogni mutazione, pur restando indivisibile nella sua propria natura. Le forme espressive del Tao, che si manifestano attraverso i moti energetici (Yin e Yang), sono immagini della sua pienezza in movimento, forme espressive utili a farci comprendere, nella simultaneità dell’infinito e contemporaneità dell’Essere, le sfaccettature degli eventi nel divenire, nei singoli aspetti trasformativi che noi riconosciamo.

Il Taoismo, pertanto, è una religione senza Dio. In verità non è nemmeno una religione, poiché non v’è nulla di separato da riunire.. e non è nemmeno teismo od ateismo poiché nulla può considerarsi la proiezione di un volitivo ente creatore. Ciò che è semplicemente è per sua natura intrinseca.

Anche nella moderna considerazione analitico-scientifica soggetto ed oggetto non sono separabili. Pertanto il taoismo non può essere definito nemmeno una filosofia od una scienza. Esso è il semplice riconoscimento intuitivo di una lampante verità.

Fino a pochi anni addietro la scienza poneva l’accento sull’atteggiamento di “oggettività”, un modo distaccato di esaminare i fenomeni naturali, inclusa la mente, per cui essi venivano considerati “meccanismi”. Ma un universo di meri oggetti è opinabile. Se perdura il concetto separativo l’uomo si sente autorizzato a sfruttare senza remore gli “oggetti” considerati (poiché li considera separati da sé). Ma oggi stiamo scoprendo che un danno arrecato all’ambiente costituisce un danno per noi stessi, in quanto soggetto ed oggetto non possono essere disgiunti. 

Noi con tutto ciò che esiste siamo inseriti nello stesso “movimento”. Possiamo intervenire solo attraverso un nostro conformarci alle spinte energetiche in atto traendone nutrimento ed armonia. Nel Tao questo si chiama “immergersi nel grande flusso della vita”.

Insomma dobbiamo lasciarci andare, con fiducia, mollando le nostre vele ai venti della natura e della vita. Poiché noi stessi siamo inseparabili dalla vita e dalla natura, e non esiste altro luogo e momento in cui stare. Questo è il luogo e questo è il momento.

Da questa osservazione sorge la spinta verso il raggiungimento, anche in termini economici e scientifici, di una tecnologia “dolce” e non invasiva, diciamo una tecnologia “ecologica” in cui è importante anche l’atteggiamento psicologico del tecnico che studia le soluzioni… 

Parimenti anche nella spiritualità si propone "un’andatura laica” e non proselitista, direi una visione onnicomprensiva nel considerare le varie sfaccettature del pensiero. Sapendo che ognuno attinge alla stessa fonte.

Paolo D'Arpini

The ideal community is where the concept of "ideality" does not arise - La comunità ideale è dove non sorge il concetto di "idealità"

The ideal community is where the concept of "ideality" does not arise

The ideal community we seek and pursue through the implementation of bioregionalism, deep ecology and lay spirituality is no different from that described by ancient China's sages as a result of Yin and Yang's energy balancing (negative and positive ). But at the same time this community can not be the result of a conceptualization, or the fruit of a theory. The idea of ideality is already a form of abstraction, while harmony is a natural fact, not the result of a calculation.

"When the Great Tao (the Harmonic Way) is practiced, the spirit of the common good pervades the world, men of talent and virtues are called to positions of responsibility, sincerity is considered and brotherhood is cultivated. Men love not only their parents, or treat as children only their children, the elders  are cared  until  their death. There is work for the healthy and livelihoods for young people.  Goodness and compassion are directed  towards widows and orphans and to those who do not have children who provide them and to those who are disabled  by illness. Men have good jobs and women have their homes. Everyone hates the waste of goods and yet does not accumulate them for their exclusive use. All  

loathes not using  fully  their energies and yet  do not  use them solely for their own benefit. Selfish projects are ignored and prevented  from being implemented. Brigands, thieves and traitors have disappeared so that  the doors of each house  are kept open without fear of any kind of evil. This is the era of the Great Community! " (Li Chi, Book IV - chapter 9 - Confucius)

If this ideal society - described  by Li Chi- has existed hundreds or perhaps thousands of years ago, long before it became definable as "bioregional", it could be most expected to be affirmed today, at a time we call civil and modern. An age when man is comforted in his journey by many scientific truths and by many new moral, social, and ecological considerations. Why does not it happen?

The answer is in the initial phrase ...

Paolo D'Arpini

Testo Italiano

La comunità ideale è dove non sorge il concetto di "idealità" 

Quella comunità ideale che noi  cerchiamo e perseguiamo attraverso l'attuazione del bioregionalismo, dell'ecologia profonda e della spiritualità laica, non è diversa  da quella descritta  dai saggi  della Cina antica,  quale risultato del bilanciamento delle energie Yin e Yang (negativo e positivo). Ma allo stesso tempo tale comunità non può essere il risultato di una concettualizzazione, ovvero il frutto di una teoria. L'idea  stessa di idealità è già una forma di astrazione mentre l'armonia è un fatto naturale, non il risultato di un calcolo.    

"Quando si pratica il grande Tao (la Via armonica) lo spirito del bene comune pervade il mondo. Uomini di talento e virtù sono chiamati a posti di responsabilità. Si tiene in considerazione la sincerità e si coltiva la fratellanza.  Perciò gli uomini non amano soltanto i loro genitori, né trattano come figli soltanto i loro figli. Ci si prende cura dei vecchi sino alla morte. C'è lavoro per i sani e mezzi di sostentamento per i giovani. Si mostra bontà e compassione verso le vedove e gli orfani e verso quelli che non hanno figli che provvedano loro e verso quanti sono invalidi per malattie. Gli uomini hanno lavori adatti e  le donne le loro case. Ognuno ha in odio lo spreco dei beni e tuttavia non li accumula a suo esclusivo uso, detesta il pensiero di non impiegare tutte le proprie energie e tuttavia non le utilizza esclusivamente al proprio vantaggio. I progetti egoistici vengono ignorati e se ne impedisce l'attuazione. Briganti, ladri e traditori sono scomparsi così che la porta d'ingresso di ogni casa rimane aperta senza timori di mali di ogni genere. Questa è l'epoca della Grande Comunità!"  (Li Chi,  Libro IV - cap. 9 -  Confucio)

Se questa società ideale -descritta da Li Chi- è esistita centinaia o forse migliaia di anni  fa, prima ancora che venisse indicata come "bioregionale",   maggiormente ci si potrebbe aspettare che si affermasse oggi,  in un'epoca che chiamiamo civile e moderna. Un'epoca in cui l'uomo è confortato nel suo cammino da molte verità scientifiche e da molte nuove considerazioni morali, sociali ed ecologiche. Come mai non succede? 

La risposta è nella frase iniziale...

Paolo D'Arpini

Akashic Universal Energy and Consciousness... - Energia universale akashica e Coscienza….

Akashic Universal Energy and Consciousness...

Individual consciousness is constantly moving and evolving, following the different ways of developing society or the historical periods in which human events manifest themselves. Each transition resembles a level of learning, just as it does in the DNA spiral. Consciousness, in this case better to define it Mind, moves from the simplest to the more complex expressions. A sort of testimony-memory of the various sophisticated processes of life. 

To grow spiritually  from the person we must begin, as the custodian of the first spark of consciousness from which everything comes from. Therefore I do not want to diminish the value of the personal self, and as "this" also all the others "I" who patiently follow and precede.

Thought is said to have the power to promote action ... and when many thoughts go in some direction perhaps the inevitable consequence is just that advocated. Or ... it's a pulse/sensation that has to do with the unconscious, fishing in the "akasha" or collective mind ...  and so the  imagined things happen  synchronously ... ?!

The cycles (and folds) of karma .. are mysterious ...

The Void  (Sunya) is not empty. It  is impregnated by a spiritual energy known for centuries in ancient spiritual traditions as the Akashic energy of the universe. This energy  not only  give shape to the physical world, moment by moment, but   it is constantly associated with consciousness.

Contemporary science, quantum physics,  reveals that to  conceive a distinction between material and spiritual world is a mistake. There is no duality, the universe is produced and composed  by a single substance, and both the physical and spiritual worlds take shape from this single substance, also called "ether", which complements (penetrate) every being as "Consciousness".

Attention, here it should be pointed out that "Consciousness" is not what appears in consciousness; it is not  to be understud  as  thought, emotion, intuition, vision, etc. (which are its content)  but it is the light (lumen) that makes it possible  to perceive. And in fact even this explanation made up of words can not qualify or indicate Consciousness.  Even this is a futile attempt to define the indefinable "Awareness"...

Paolo D'Arpini

Testo Italiano

Energia universale akashica e Coscienza….

La coscienza individuale è in costante movimento ed evoluzione, seguendo i diversi modi di sviluppo della società od i periodi storici nei quali si manifestano le vicende umane. Ogni transizione assomiglia al superamento di un livello d’apprendimento, un po’ come succede nella spirale del DNA. La coscienza, in questo caso meglio definirla mente, si muove dalle espressioni più semplici a quelle più complesse. Una sorta di testimonianza-memoria dei vari processi sofisticati della vita. 

Per crescere spiritualmente dalla persona dobbiamo partire, in quanto depositaria della prima scintilla di Coscienza dalla quale tutto deriva. Non voglio perciò sminuire il valore dell’io-persona, e come “questo” anche tutto gli altri “io” che pazientemente seguono e precedono.

Il pensiero, si dice, ha la forza di promuovere l’azione… e quando molti pensieri vanno in una certa direzione forse la conseguenza inevitabile è proprio quella preconizzata. Oppure… è  una sensazione/impulso che ha a che fare con l’inconscio, con il pescare nella “akasha” o mente collettiva...  e così le cose immaginate accadono sincronicamente…?!

I cicli (e le pieghe) del karma.. sono misteriosi…

Il  Vuoto (Sunya) non è vuoto. E' costituito da  una energia spirituale  conosciuta da millenni nelle antiche tradizioni spirituali come energia Akashica dell’universo. Questa energia non solo dà forma al mondo fisico, momento per momento, ma si relaziona costantemente  con la coscienza.

La scienza contemporanea rivela che concepire una  distinzione tra mondo materiale e spirituale è un errore. Non c’è dualità, l’universo è prodotto e composto  da una sostanza sola e sia il mondo fisico che spirituale prendono forma da questa singola sostanza, detta anche “etere”, che compenetra ogni essere in quanto “Coscienza”.

Attenzione, qui occorre precisare che la “Coscienza” non è ciò che appare nella coscienza, non è  -per intenderci- sensazione, pensiero, emozione, intuizione, visione, etc. (che sono il suo contenuto) ma è quella luce (lumen) che rende possibile ogni  percepire.  Ed infatti  neanche questa spiegazione fatta di parole  può qualificare o indicare la Coscienza. Anche questo mio è un futile tentativo di definire l’indefinibile "Consapevolezza"… 

Paolo D’Arpini

Earth is our home and Humanity is the ability to recognize itself with all that lives ... - La Terra è la nostra casa e Umanità è la capacità di riconoscersi con tutto ciò che vive...

Several years ago I helped my friend Peter Boom make it to Italian "2020 - The New Messiah "a book of fanta-ecology in which he imagines the end of the world following a series of ecological disasters caused by man. At that time, early nineties of the last century, already I was part of the nascent bioregional and  deep ecology line  and I found interesting Peter's thesis, in  which he imagined an awkward attempt by the men in power to save themselves from planetary destruction by means of "a new ark" (in  which accomodate themselves and their women)  but the project  ended miserably in an atomic deflagration self-destructive.

In short the question was and is whether the humans will be able to inherit the earth ...

Man's worlds are manifold but all in thought. Only one is real: this Earth. If we can not keep ours lives honestly on earth as we can hope for salvation emigrating to other planets? How can we hope to be welcomed in  extraterrestrial universal life if we have not been  able  not even  to mantain  life on our little planet? Thereby I believe that the experiment of our survival must be possible  here where we are ... Needless to hope in colonies on the moon, on Mars or Venus ... Needless to look for water on those desolate worlds if here-where there is so much-we can not keep it clean.

Yet there were already several illuminated scientists and spiritualists who from the dawn of the consumer society warned the man of the the risk of coming out of the science / life  equilibrium. Today the human train is derailing with a glitter of crazy shards: GMO, methodical chemical and soil poisoning of earth and water, atomic energy dirty, social and moral depravation,  wild urbanization, destruction of the resources accumulated in millennia by nature, etc.

Man in his brief history has enormously transformed the face of the Earth, because he can deliberately modify  almost all that constitutes its natural environment and control that  grows and lives in it.

The  warp of life is, however, so delicate and so linked are among them the climate, the soil, the plants and the animals, that if a component of this complex is violently modified, if some threads  are cut off suddenly, the entire complex undergoes a modification. This is the  underlying meaning of Bioregionalism and Deep Ecology.

For hundreds of years - and especially in this last century - man has been  the cause of detriments, deaths and deep alterations ...  despite its contemporary ability to create embellishment and harmony. The intellectual power that allows man to design and to build is the same  that allows him to destroy. With the increase of the human population the damage to  materials as well as the refinement of thought and reflection they grew exponentially.

Unfortunately, this our Earth is not a Bengodi's land or a cornucopia of eternal abundance ... The resources of the planet, patiently accumulated and preserved in his belly, are now in progressive exhaustion. The biodiversity and purity of the living genome are more and more at risk ... many animal species only stand in the zoo or in botanical gardens. Everywhere in the modern world all new business and  economic and scientific enterprices are  followed by plague and malady,  Continuous growth is equivalent to the accelerated consumption of goods, the inability to environmental recovery and restoration by nature.

It is necessary immediately and with the utmost seriousness and determination to stop the fall, saving the residual resources and what remains of life wild, not just for the preservation of natural beauty but because of the overall harmony, that is, the real survival of the community of all  living beings  (and of man himself) depends from those precautions .

The future of humanity,  as mentioned, is not in its colonization of other planets in the solar system but in its ability to conserve  life on planet Earth.

For this reason, biology, deep ecology, natural spirituality  are essential aspects of the new consciousness paradigm. One of the greatest vital mysteries we have a duty to face and to solve  it is about our true nature. But  religions and science will never be able to give us an answer,  if we do not start looking for it directly in us and around us. Otherwise, we will not be able to overstep  the repetitive mechanism of  wars, insensitive exploitation, racial   and among specimens conflicts.

Humanity is not only symbolized by these anthropomorphic bipeds and is not only an organic agglomeration called "body". We can say that Humanity is the ability to recognize itself with everything that lives and pulsates energetically inside and outside us. Earth is our home, we have inherited it from a slow and laborious global process of life, but are we  sure that  we can  leave it to  our future generations in the same integrity and opulence in which we have received it?

Human dignity is  also  demonstrated in this. Let us therefore accept the challenge posed to ours intelligence.

Evolution has a unique direction, the expansion of Consciousness,  stay in it!

Paolo D'Arpini - Bioregional Italian Network

Testo Italiano

Parecchi anni fa aiutai l'amico Peter Boom a rendere in italiano “2020
- Il nuovo Messia” un libricino di fanta-ecologia in cui si immagina
la fine del mondo in seguito ad una serie di catastrofi ecologiche
causate dall'uomo. A quel tempo, primi anni '90 del secolo scorso, già
facevo parte del nascente filone bioregionale e della “deep ecology”
(come allora si diceva), e trovai interessanti le tesi di Peter, che
immaginava un goffo tentativo da parte dei potenti di salvarsi dalla
distruzione planetaria per mezzo di “una nuova arca” (che accogliesse
loro stessi e le loro donne) e finì miseramente in un boato atomico
autodistruttivo. Insomma l'interrogativo era ed è se gli umani saranno
in grado di ereditare la terra..

I mondi dell'uomo sono molteplici ma tutti nel pensiero.. uno solo è
reale: questa Terra. Se non siamo in grado di conservare la nostra
vita onorevolmente sulla Terra come potremo sperare la salvezza
emigrando su altri pianeti? Come potremo sperare di essere accolti nel
consesso della vita universale extraterrestre se non siamo stati in
grado nemmeno di mantenere la vita sul nostro piccolo pianeta? Con ciò
ritengo che l'esperimento della nostra sopravvivenza deve potersi
avverare qui dove siamo... Inutile sperare in colonie sulla Luna, su
Marte o su Venere.. inutile cercare l'acqua su quei mondi desolati se
qui -dove ce ne è tanta- non siamo in grado di mantenerla pulita.

Eppure già ci furono diversi scienziati e spiritualisti illuminati che
sin dagli albori della società dei consumi avvertivano l'uomo del
rischio di uscir fuori dai binari dell'equilibrio scienza/vita. Oggi
il treno umano sta deragliando con scintillio di schegge impazzite:
OGM, avvelenamento chimico metodico della terra e dell'acqua, energia
atomica sporca, deperimento sociale e morale, urbanizzazione
selvaggia, distruzione delle risorse accumulate in millenni dalla
natura, etc.

L'uomo nel corso della sua breve storia ha enormemente trasformato la
faccia della Terra, perché egli può deliberatamente modificare quasi
tutto quel che costituisce il suo ambiente naturale e controllare quel
che cresce e vive in esso.

La trama della vita è però tanto delicata e tanto legati sono tra loro
il clima, il terreno, le piante e gli animali, che se una componente
di questo complesso viene violentemente modificato, se alcuni fili
vengono tagliati all'improvviso, l'intero complesso subisce una
modificazione. Questo è il significato intrinseco del Bioregionalismo
e dell'Ecologia Profonda.

Per centinaia di anni -e soprattutto nell'ultimo secolo- l'uomo è
stato la causa di deturpazioni, stermini ed alterazioni profonde... e
questo malgrado la sua contemporanea capacità di creare abbellimento
ed armonia. Il potere intellettivo che consente all'uomo di progettare
e costruire è lo stesso che gli consente di distruggere. Con l'aumento
smisurato della popolazione umana la capacità di procurare danni
materiali come pure l'affinamento del pensiero e della riflessione
sono cresciuti esponenzialmente.

Purtroppo questa nostra Terra non è un Paese di Bengodi od un corno
dell'eterna abbondanza... le risorse del pianeta, pazientemente
accumulate e risparmiate nel suo ventre, sono ora in fase di
esaurimento. La biodiversità e la purezza del genoma vitale sono
sempre più a rischio... molte specie animali resistono solo negli zoo
o nei giardini botanici. In tutto il mondo moderno ogni nuova impresa
economica e scientifica viene seguita da peste e malanni, lo sviluppo
continuo equivale al consumo accelerato dei beni, nella incapacità di
recupero ambientale e ripristino da parte della natura.

Occorre da subito e con la massima serietà e determinazione fermare la
caduta, preservando le risorse residue e quel che rimane della vita
selvatica, non solo per il mantenimento della bellezza naturalistica
ma soprattutto perché l'armonia complessiva, cioè la reale
sopravvivenza della comunità dei viventi (e dell'uomo stesso) dipende
da quelle componenti.

Il futuro dell'umanità, infatti, non sta nella sua colonizzazione di
altri pianeti del sistema solare bensì nella sua abilità di conservare
la vita sul pianeta Terra.

Per questa ragione la biologia, l'ecologia profonda, la spiritualità
della natura sono aspetti essenziali del nuovo paradigma coscienziale.
Uno dei più grandi misteri vitali, che abbiamo il dovere di affrontare
e risolvere, è quello relativo alla nostra vera natura. Ma le
religioni e la scienza non saranno mai in grado di darci una risposta
se non cominciamo a cercarla direttamente in noi ed attorno a noi.
Altrimenti non saremo in grado di uscire dal meccanismo ripetitivo
delle guerre, dello sfruttamento insensibile, dei conflitti razziali e
interspecisti.

Umanità non è solo simbolizzata da questi bipedi antropomorfi e non è
solo un agglomerato organico definito “corpo”. Possiamo dire che
Umanità è la capacità di riconoscersi con tutto ciò che vive e pulsa
energeticamente dentro e fuori di noi.

La Terra è la nostra casa, l'abbiamo avuta in eredità da un lento e
laborioso processo globale della vita, ma siamo sicuri di poterla
lasciare a nostra volta alle generazioni future nella stessa integrità
e opulenza nella quale noi l'abbiamo ricevuta? La dignità umana si
gioca anche in questo, accettiamo dunque la sfida posta alla nostra
intelligenza.

L'evoluzione ha una direzione univoca, la crescita della Coscienza,
restiamo in essa!

Paolo D'Arpini - Rete Bioregionale Italiana