The natural divinity - La divinità naturale

At the beginning of human culture the difference between Nature and "divinity" was imperceptible, philosophical speculation had not come to presuppose a separate creator, as the author of creation. In fact, in the ancient matristic and pantheistic tradition, Nature coincided with the Universal Mother, who from herself and in herself produces all phenomena, manifesting all forms. In this vision there is no separation or difference between the Matrix and its emanations, living or amorphous. 

Animals, plants, mountains, waterways, seas, starry skies, moon, human beings ... everything is part of and is an expression of the creative act, an indivisible part of a Unicum. In this perspective, creation is seen as something spontaneous and natural, a cyclical recurrence that arises from the earth, insists on the earth and returns to the earth, in a continuous repetition without a "beyond". Everything is present in the All, in the eternal here and now. This blissful vision did not end with the passing of generations, it lasted a long time, and still remains in the enlightened minds. Its elliptical progression preserves the flavor of eternity.

Yet something has changed over time, the eternal has been virtualized and transferred to a hypothetical afterlife. An afterlife for which passage must be earned, under penalty of extinction or damnation.

The bliss of belonging to the Whole was clouded when man began to separate himself from the Whole, when the sense of self and mine was born in him. Perhaps it corresponds to the moment when he discovered his "arable" function in reproduction. This fact made him arrogant, fueled the concept of his "authority", in the sense that he began to consider himself the individual "author" of life. And by virtual transposition he imagined a hypothetical creator god, in his image and likeness. Nature, as female, became passive matter, while the creator, both as a god and as a man, was interpreted as a "breath" fertilizer and creator (says the bible). After this separation, the sense of sin appeared in religion, linked to shame for promiscuity and opposition to "matter" as opposed to "spiritual" abstraction, with the result of leading "religious" man to distance himself from things of the world, including sexuality.

But how is it possible to separate life from life? How can a living being survive without food and without heat? He can not…

From this it can be deduced that, despite the stubborn self-affirmation of a spurious entity, defined as "spiritual", the process of separating the ego from Nature can never be completed, only a pious illusion dictated by a religion remains. That first divides and then arrogates the right to "re-unite" (religere). The separation between spirit and matter, between Nature and god is a falsehood, an inversion in natural values ​​and is the cause of sadness and an unsatisfied desire for compensation. In short, the maternal tit is renounced to attach itself to the pacifier.

Thousands of years have passed, various civilizations have arisen and collapsed, different theistic religions have stubbornly tried to separate man from Nature, inculcating the idea of ​​"original sin", the need to repent, to resort to a savior, to a messiah, from time to time different, since every messiah that separates man from the Whole cannot last, as a nightmare cannot last. Therefore the religion that neglects the ways of life, or its ability to perpetuate itself, can never have a definitive implementation, it will remain a hybrid sick and suffering intellectualism. And therefore the affirmation of the patriarchal religious model that we know can never be affirmed, since it lives on imaginary promises, on repeated dogmas, on continuous reaffirmations of faith. In a certain sense, this happens not only for theisms but also for science and its laws which do not last long but are continually replaced by new and more perfected "discoveries".

"Natura naturans" and "Natura naturata". Both coexist, they are interchangeable according to the situations and moments, even if at times in apparent conflict.

But let's go back to religiosity and eroticism. And we discover that in truth these two projections cannot be separated, just as in the brain the functionality of the right hemisphere cannot be separated from the left, reason from intuition, logical phase from analog phase, synchronicity from cause / effect. Understanding is never "univocal" but requires an "embrace", intelligence is an enveloping and interpenetrating vision. As occurs in the reproductive process between male and female.

Then, in times when history had not yet been confirmed as a linear model of memory, women and men, united in conscious mutual belonging and participation in the vital event, lived religiosity through sexual union.

However, I can now tell you the whole excursus, passing from one people to another people, civilization after civilization. I don't have the strength, neither the time nor the desire. I cannot speak of sacred prostitution in temples dedicated to the Goddess, of sexual initiations in the communities of ancient Europe, of promiscuous and polyamorous tendencies, of pagan rites of fertility, of the Song of Canticles or of the vulgar verses of Risus Paschalis ....

But, at least to begin with, I can open a crack, a minute glimpse on some aspects of Hinduism, a religion that has preserved many forms of erotic religiosity to this day. There are many episodes, an entire library would not be enough to narrate them all. I will therefore limit myself to describing a few pages, open almost in bulk. I want to start from a mythological story in which anecdotally allows us to glimpse how eroticism and religion have found a meeting point.

It is said that in a distant time a community of learned rishis lived in a forest. These Brahmins were adepts in sacrificial rites, through which they had obtained great psychic powers. All day long they offered sacrifices and ablutions to the gods by repeating Vedic mantras while their wives did household chores. The occult powers thus obtained had increased their arrogance and arrogance making them feel superior to nature itself. At that point, Lord Shiva (often identified with our Dionysus), as compensator and holder of natural energy, wanted to teach them. In the company of Vishnu, conservative and refuge of every creature, who took the form of an irresistible woman, Shiva appeared in the forest in adamitic costume and with remarkable sexual attributes in plain sight. 

He with his prowess and charm tempted and upset the brides of the Brahmins who followed him abandoning their family duties. At the same time the Brahmins were distracted by their rites by the concupiscent Mohini (Vishnu), who with his lewd gait had drawn them to him. Thus the rishi community lost its determination to pursue tapasya for power. But at some point, it always ends, some of those priests noticed the "fall in sin" and called their colleagues to order, accusing Shiva of having hatched a plot against them. They therefore decided to take revenge and having stoked a great sacrificial fire they posed around it declaiming mantras and magic formulas, and thus managed to materialize a fierce and powerful tiger that was immediately unleashed against Shiva. But he, not at all disturbed, killed her effortlessly with his trident and made a robe of his skin which he placed around his hips. The enraged Brahmins pumped even more ghee (melted butter) and mantras around the fire from which rose a swarm of poisonous snakes that were launched like arrows against Shiva. But in contact with his holy body the snakes did not scratch him at all, rather benevolently they licked his skin and arranged themselves as ornaments and belts on his neck and on his robe. 

The Brahmins, feeling humiliated in their pride, decided to concentrate all their faculties and evoked the demon of their own ego, which arose from the fire in the form of a monstrous black dwarf, endowed with diabolical strength. The unclean being rushed against Shiva with the intent to destroy him but with a simple gesture of the foot he landed him and held him motionless on the ground. At that point the Brahmins understood that they were dealing with a greater power and feeling confused, with the ego bent by Shiva's grace, they threw themselves at his feet and begged him to accept them as his devotees and part of himself. And so, since then, eroticism became an integral part of religion.
In fact, it must be borne in mind that Hinduism does not separate spirit and matter, which are considered indivisible, and asks practitioners that all precepts are taken seriously even when it comes to sexual relations, as described in Tantra. So we see that some celebrations are resolved into real orgies in which songs are sung and dances of great erotic suggestion are performed.

In the Shivaite cult and in that of the goddess Parvati, his bride, there are numerous religious stories (purana) that narrate their adventures and sexual pleasures, with descriptions to envy the manuals of love (kamasutra). Among other things, in classic iconography Shiva is depicted with an unequivocal image. This is the Linga-Yoni, a structure in stone, or other materials, which depicts an erect phallus fixed on a platform representing the vagina of his bride Parvati. Worshiping this symbol is considered a very normal thing. Young girls also worship Shiva as Linga. He represents the ideal male, ardent but tender and caring lover towards his bride, to whom he also gives religion lessons, dealing au pair.

This view is not peculiar to Shivaism alone, it is known that many erotic elements are contained in Hinduism. Also in the Rig Veda very raw details are described. But it is above all in the tantric cult of the Mother Goddess Kali or Durga that sexual relations between men and women have become an integral part of the ritual. The detailed description of his love affairs also occurs in some puranas dedicated to Krishna. 

Among other things, several highly expressive erotic figures appear in numerous temples. These sculptures must be considered exactly for what they are. Indeed, the ancient Hindus did not need to resort to subterfuge. To demonstrate that the worship of divinity is never separated from what are the normal forms of life, in any temple one followed (and in part still follows) a daily routine that very much resembles the routine of a monarch. In the morning ritual bath, food offerings, reception of devotees, and in the evening entertainment with music and dance performed by specialized "ether", called devadasi, which if necessary also satisfied the devotees sexually, as an act translated by the god.

The ancient poets and epic narrators have never felt any embarrassment in combining erotic descriptions with religious teachings. In an inscription affixed to a temple dating back to the 4th century AD It is said that the temple was built "..in the season in which young people, obeying erotic desire, embrace the prosperous, straight and long thighs, breasts and belly, of their lovers and do not care about the cold and frost ..." (Hinduism - Nirad Caudhuri)

Perhaps this propensity to sexuality, as part of the religious ritual, finds its exasperation in an obsessive aspect of the tantrism defined of the left way, the so-called Vamachara, which consists in indulging ritually to the 5 M., that is the Pancha Makara, and precisely: madya (alcohol), mamsa (meat), matsya (fish), mudra (hand gestures) and maithun (coitus). But suffice it to say that Hindus themselves frown upon these combined attitudes, so much so that practitioners, hypocritically, do everything to hide their practices.

Some scholars wonder about the origins of Tantric eroticism in Hinduism. Sometimes we want to trace this trend back to the libertine customs imported by the Greeks who followed Alexander the Great. In various parts between present-day Afghanistan and Pakistan, ancient statues have been found depicting erotic scenes, such as the rat of Daphne, the embraces of Leda with the swan, the nudes of Venus, etc. but this opinion is not very convincing also because Alexander himself was amazed by some habits observed in the wandering yogis he met in India. Then there is the hypothesis of a Taoist influence but this too is difficult to accept considering that the Taoists had four rules for sexual intercourse: maximum contact, minimum emission of semen, changing the woman frequently, relationship with virgins. 

These rules had their own logic, in fact if the man had to acquire vitality in sexual intercourse, to the detriment of the woman, having relationships with expert women or with women with whom he had become familiar, led to a letting go that would not was in keeping with the dictates. They said: "By feeling your orgasm close, restrain yourself. Save your seed and extend your life. " But this attitude is certainly not appropriate for Hindus, for whom abandoning oneself to a woman during sexual intercourse represents the maximum of happiness. 

And after all the Hindus are Indo-Europeans and refuse to reduce the woman to the role of sexual slave, as often happens both in China and among all the Semitic peoples.

Paolo D'Arpini

spiritolaico@gmail.com

Testo italiano:

Ai primordi della cultura umana la differenza fra Natura e “divinità” era impercettibile, la speculazione filosofica non era arrivata a presupporre un creatore separato, in quanto autore della creazione. Infatti nella antica tradizione matristica e panteistica la Natura coincideva con la Madre Universale, la quale da se stessa ed in se stessa produce tutti i fenomeni, manifestando tutte le forme. In questa visione non vi è alcuna separazione o differenza fra la Matrice e le sue emanazioni, viventi o amorfe che siano. Animali, piante, montagne, corsi d’acqua, mari, cielo stellato, luna, esseri umani… tutto compartecipa ed è espressione dell’atto creativo, parte indivisibile di un Unicum. La creazione in questa ottica è vista come qualcosa di spontaneo e naturale, una ricorrenza ciclica che sorge dalla terra, sulla terra insiste ed alla terra ritorna, in un continuo ripetersi senza un “oltre”. Tutto è presente nel Tutto, nell’eterno qui ed ora. Questa beata visione non si è esaurita con il trascorrere delle generazioni, essa è durata a lungo, ed ancora permane nelle menti illuminate. Il suo procedere ellittico conserva il sapore dell’eternità.

Eppure qualcosa nel corso del tempo è cambiato, l’eterno è stato virtualizzato e trasferito in un ipotetico aldilà. Un aldilà per il quale occorre guadagnarsi il passaggio, pena l’estinzione o la dannazione.

La beatitudine dell’appartenere al Tutto si offuscò nel momento in cui l’uomo cominciò a separare se stesso dal Tutto, allorché in lui nacque il senso dell’io e del mio. Forse corrisponde al momento in cui egli scoprì la sua funzione “seminativa” nella riproduzione. Questo fatto lo rese arrogante, alimentò il concetto della sua “autorità”, nel senso che prese a considerarsi egli stesso “autore” individuale della vita. E per trasposizione virtuale immaginò un ipotetico dio creatore, a sua immagine e somiglianza. La Natura, in quanto femmina, divenne materia passiva, mentre il creatore, sia in veste di dio che di uomo, fu interpretato come “alito” fecondatore e creatore (afferma la bibbia). Avvenuta questa separazione ecco che nella religione apparve il senso del peccato, legato alla vergogna per la promiscuità ed alla opposizione verso la “materia” contrapposta all’astrazione “spirituale”, con il risultato di condurre l’uomo “religioso” a distanziarsi dalle cose del mondo, ivi compresa la sessualità.

Ma come è possibile separare la vita dalla vita? Come può sopravvivere un essere vivente senza cibo e senza calore? Non può…

Da ciò se ne deduce che, malgrado la caparbia autoaffermazione di un’entità spuria, definita “spirituale”, il processo di separazione dell’io dalla Natura non potrà mai avere compimento, resta solo una pia illusione dettata da una religione. Che prima divide e poi si arroga il diritto di “ri-unire” (religere) . La separazione fra spirito e materia, fra Natura e dio è una falsità, un’inversione nei valori naturali ed è causa di tristezza e di un insoddisfatto desiderio di compensazione.

Insomma si rinuncia alla tetta materna per attaccarsi al ciucciotto.

Migliaia di anni son trascorsi, varie civiltà sono sorte e crollate, diverse religioni teiste hanno pervicacemente tentato di separare l’uomo dalla Natura, inculcandogli l’idea del “peccato originale”, della necessità di pentirsi, di ricorrere ad un salvatore, ad un messia, di volta in volta diverso, poiché ogni messia che separa l’uomo dal Tutto non può durare, come non può durare un incubo. Perciò la religione che trascura i modi della vita, ovvero la sua capacità di perpetuarsi, non potrà mai avere una definitiva attuazione, resterà un ibrido intellettualismo malato e sofferente. E perciò l’affermazione del modello religioso patriarcale che conosciamo non potrà mai affermarsi, poiché vive di promesse immaginarie, di dogmi reiterati, di continue riaffermazioni di fede. In un certo senso succede così non solo per i teismi ma anche per la scienza e le sue leggi che non durano a lungo ma vengono continuamente sostitute da nuove e più perfezionate “scoperte”.

“Natura naturans” e “Natura naturata”. Entrambe coesistono, sono intercambiabili a seconda delle situazioni e dei momenti, pur -a volte- in apparente conflitto.

Ma torniamo alla religiosità ed all’erotismo. E scopriamo che in verità queste due proiezioni non possono essere disgiunte, come nel cervello non può essere disgiunta la funzionalità dell’emisfero destro dal sinistro, la ragione dall’intuizione, la fase logica da quella analogica, la sincronicità dalla causa/effetto. La comprensione non è mai “univoca” ma richiede un “abbraccio”, l’intelligenza è una visione avvolgente e compenetrante. Come avviene nel processo riproduttivo fra maschio e femmina.

Allora, in tempi in cui la storia non era stata ancora confermata come modello lineare di memoria, la donna e l’uomo, uniti nella consapevole reciproca appartenenza e partecipazione all’evento vitale, vissero la religiosità attraverso l’unione sessuale.

Non posso però narravi ora l’intero excursus, passando da un popolo ad un altro popolo, civiltà dopo civiltà. Non ne ho la forza, né il tempo e nemmeno la voglia. Non posso parlare della sacra prostituzione nei templi dedicati alla Dea, delle iniziazioni sessuali nelle comunità dell’Europa antica, delle tendenze promiscue e poliamorose, dei riti pagani della fertilità, del Cantico dei cantici o delle strofe volgari del Risus Paschalis….

Ma, almeno per cominciare, posso aprire una fessura, uno spiraglio minuto su alcuni aspetti dell’induismo, una religione che ha conservato a tutt’oggi molte forme di religiosità erotica. Gli episodi sono tanti, non basterebbe un’intera biblioteca a narrarli tutti. Mi limiterò quindi a descriverne alcune pagine, aperte quasi alla rinfusa. Voglio partire da un racconto mitologico in cui aneddoticamente si lascia intravvedere in che modo erotismo e religione abbiano trovato un punto d’incontro.

Si narra che in un tempo lontano in una foresta viveva una comunità di dotti rishi. Questi bramani era adepti in riti sacrificali, attraverso i quali avevano ottenuto grandi poteri psichici. Tutto il giorno essi offrivano sacrifici ed abluzioni agli dei ripetendo mantra vedici, mentre le loro mogli si occupavano delle faccende domestiche. I poteri occulti così ottenuti aveva fatto crescere la loro supponenza ed arroganza facendoli sentire superiori alla natura stessa. A quel punto il signore Shiva (spesso individuato con il nostro Dioniso), in qualità di compensatore e detentore dell’energia naturale, volle impartir loro un insegnamento. In compagnia di Vishnu, conservatore e rifugio di ogni creatura, che prese la forma di una irresistibile donna, Shiva apparve nella foresta in costume adamitico e con attributi sessuali notevoli bene in vista. Egli con la sua prestanza e fascino tentò e sconvolse le spose dei bramani che lo seguirono abbandonando i loro doveri familiari. Allo stesso tempo i bramani furono distratti dai loro riti dalla concupiscente Mohini (Vishnu), che con la sua andatura lasciva li aveva attirati a sé. Così la comunità dei rishi perse la sua determinazione nel perseguire “tapasya” a fini di potere. Ma ad un certo punto, sempre così va a finire, alcuni di quei sacerdoti si avvidero della “caduta nel peccato” e richiamarono all’ordine i colleghi, accusando Shiva di aver ordito un complotto ai loro danni. Essi decisero quindi di vendicarsi e avendo attizzato un grande fuoco sacrificale si posero attorno ad esso declamando mantra e formule magiche, e riuscirono così a materializzare una feroce e possente tigre che immediatamente fu scatenata contro Shiva. Ma egli, per nulla turbato, la uccise senza fatica con il suo tridente e della pelle ne fece una veste che pose attorno ai fianchi. I bramani inviperiti pomparono ancora più ghee (burro fuso) e mantra attorno al fuoco dal quale si levò un nugolo di serpenti velenosi che furono lanciati come frecce contro Shiva. Ma al contatto con il suo santo corpo i serpenti non lo scalfirono affatto, anzi benevolmente gli leccarono la pelle e si disposero come ornamenti e come cinture sul suo collo e sulla veste. I bramani sentendosi umiliati nel loro orgoglio decisero di concentrare tutte le loro facoltà ed evocarono il demone del loro stesso ego, che sorse dal fuoco nella forma di un mostruoso nano nero, dotato di forza diabolica. L’immondo essere si avventò contro Shiva con l’intento di distruggerlo ma egli con un semplice gesto del piede lo atterrò e lo tenne immobile per terra. A quel punto i bramani capirono di aver a che fare con un potere più grande e sentendosi confusi, con l’ego piegato dalla grazia di Shiva, si gettarono ai suoi piedi e l’implorarono di accettarli come suoi devoti e parte di sé. E così, da allora, l’erotismo entrò a far parte integrante della religione.

Infatti bisogna tener presente che l’induismo non separa spirito e materia, che sono ritenuti indivisibili, e chiede ai praticanti che tutti i precetti siano presi seriamente anche quando si tratta di rapporti sessuali, come descritti nel Tantra. Così vediamo che alcune celebrazioni si risolvono in orge vere e proprie in cui vengono cantate canzoni ed effettuate danze di grande suggestione erotica.

Nel culto shivaita ed in quello della Dea Parvati, sua sposa, esistono numerosi racconti a sfondo religioso (purana) che narrano le loro avventure e piaceri sessuali, con descrizioni da far invidia ai manuali dell’amore (kamasutra). Tra l’altro nell’iconografia classica Shiva è raffigurato con una immagine inequivocabile. Trattasi del Linga-Yoni, una struttura in pietra, od altri materiali, che raffigura un fallo eretto fissato su una piattaforma che rappresenta la vagina della sua sposa Parvati. L’adorazione di questo simbolo è considerata una cosa normalissima. Anche le giovani ragazze venerano Shiva in quanto Linga. Egli rappresenta il maschio ideale, amante ardente ma tenero e premuroso verso la sua sposa, alla quale impartisce anche lezioni di religione, trattandola alla pari.

Questa visione non è peculiare del solo shivaismo, è noto che nell’induismo sono contenuti molti elementi erotici. Anche nel Rig Veda vengono descritti particolari molto crudi. Ma è soprattutto nel culto tantrico della Dea Madre Kali o Durga che le relazioni sessuali fra uomini e donne son diventate parte integrante del rituale. La descrizione particolareggiata dei suoi rapporti amorosi avviene pure in alcuni purana dedicati a Krishna. Tra l’altra parecchie figure erotiche, altamente espressive, appaiono in numerosi templi. Queste sculture debbono essere considerate esattamente per quello che sono . Gli antichi indù, infatti, non avevano bisogno di ricorrere a sotterfugi. A dimostrare che l’adorazione della divinità non viene mai disgiunta da quelle che sono le forme normali della vita, in un qualsiasi tempio si seguiva (ed in parte ancora si segue) una routine giornaliera che molto somiglia alla routine di un monarca. La mattina bagno rituale, offerte di cibo, ricevimento dei devoti, e la sera intrattenimento con musica e danze eseguite da “etere” specializzate, chiamate devadasi, che all’occorrenza soddisfacevano anche sessualmente i devoti, come atto traslato dal dio.

Gli antichi poeti e narratori epici non hanno mai provato alcun imbarazzo nel combinare le descrizione erotiche con gli insegnamenti religiosi. In una iscrizione apposta in un tempio risalente al IV secolo d.C. Si dice che il tempio era stato costruito “..nella stagione in cui i giovani, ubbidendo al desiderio erotico, abbracciano le prosperose, dritte e lunghe cosce, i seni ed il ventre, delle loro amanti e non si curano del freddo e del gelo..” (L’Induismo – Nirad Caudhuri)

Forse questa propensione alla sessualità, come parte del rituale religioso, trova una sua esasperazione in una aspetto ossessivo del tantrismo definito della via sinistra, il cosiddetto Vamachara, che consiste nell’indulgere ritualisticamente ai 5 M., ovvero i Pancha Makara, e precisamente: madya (alcol), mamsa (carne), matsya (pesce), mudra (gesti con le mani) e maithun (coito). Ma basti sapere che gli stessi indù vedono di mal occhio queste attitudini combinate, tant’è che i praticanti, ipocritamente, fanno di tutto per nascondere le loro pratiche.

Alcuni studiosi si interrogano sulle origini dell’erotismo tantrico nell’induismo. Talvolta si vuole far risalire questa tendenza ai costumi libertini importati dai greci venuti al seguito di Alessandro Magno. In diverse parti tra l’attuale Afganistan e Pakistan sono state rinvenute antiche statue raffiguranti scene erotiche, come il ratto di Dafne, gli amplessi di Leda con il cigno, nudi di Venere, etc. ma questa opinione convince poco anche perché lo stesso Alessandro restò meravigliato da alcune abitudini osservate negli yogi erranti da lui incontrati in India. C’è poi l’ipotesi di una influenza taoista ma anche questa è difficilmente accettabile considerando che i taoisti avevano quattro norme per i rapporti sessuali: massimo contatto, minima emissione di seme, cambiare la donna di frequente, rapporto con vergini. Queste norme avevano una loro logica, infatti se l’uomo doveva acquistare vitalità nel rapporto sessuale, a discapito della donna, l’avere rapporti con donne esperte o con donne con le quali si era creata una familiarità, portava ad un lasciarsi andare che non era consono ai dettami. Essi dicevano: “Avvertendo prossimo l’orgasmo frenatevi. Risparmiate il vostro seme ed allungherete la vostra vita”. Ma questa attitudine non è certa consona agli indù, per i quali abbandonarsi a una donna durante il rapporto sessuale rappresenta il massimo della felicità. E dopo tutto gli indù sono indoeuropei e si rifiutano di ridurre la donna al ruolo di schiava sessuale, come spesso avviene sia in Cina che presso tutti i popoli semitici.

Paolo D'Arpini

Consciousness is beyond religions - La coscienza è aldilà delle religioni

“Knowledge of what appears in consciousness is not true knowledge. Self-knowledge means to be that consciousness in which everything appears ”(Saul Arpino)

Dipinto di Franco Farina

Our true spiritual nature, if listened to with respect, is beyond dualism. Unfortunately, the mental pattern of religions, superimposed on the spontaneous revelation of the human in us, continues to blur the simple awareness of existing, of belonging to an inseparable whole of which we are an integral part.


Even before being Christians, Mohammedans or Buddhists, we are consciousness but this awareness is so dim that our intrinsic qualities are submerged by a plethora of ideas, constraints and structures pre-established by various religious beliefs. A fence that prevents expressive freedom in terms of man's natural spirituality.

Suffice it to see the improper use of the secular term by the Catholic religion, implying that it is a person not belonging to the priestly class but a member of the religion. This is absurd from an etymological and glottological point of view. But this misunderstanding is brazenly carried forward in the mentions made by the Vatican in reference to the so-called lay believers of the church (meaning ordinary people, heads of families or other things not ordained in the priestly caste but belonging to religion). This lexical cheating helps to mystify and differentiate what is absolutely indivisible: the spirit.

From birth to death we remain in a cage and getting out of it seems almost impossible. Gradually, man is recognizing himself to be more and more inhabitant of the Earth and not particularly of a religion or ethnicity. This tendency towards unity must be helped through the awareness of a true natural and secular spirituality that brings man's personal freedom back to its original manifestation.

Children, infants, are the first exploited, in an ideological and religious sense, forced by their own parents and by social obligations (now consolidated) to submit to religious exploitation. Even before he has been able to understand what religion means, an innocent child is forced into a religious path, completely unconsciously, starting with baptism, then confirmation and then again communion. The innocent child is tied to rituals and a faith that does not know and has no age to understand if it is good or bad.

In this way, free spiritual expression is not helped but society is locked up in a prison of thoughts, and this applies to both religions and ideologies.

I invite people for good and sincere to become aware of this, at the same time I invite religious (i.e. hypocritical cheaters) to stop with this massacre of human intelligence.

Paolo D'Arpini 


spiritolaico@gmail.com



Testo Italiano:

La nostra vera natura spirituale, se ascoltata con rispetto, è aldilà  del dualismo. Purtroppo lo schema mentale delle religioni, sovrimposto alla spontanea rivelazione dell’ umano in noi, continua ad offuscare la semplice coscienza di esistere, di appartenere ad un tutto inscindibile di cui siamo parte integrante.


Prima ancora di essere cristiani, maomettani o buddisti, noi siamo coscienza ma tale consapevolezza e' talmente offuscata che le nostre intrinseche qualità vengono sommerse da una pletora di idee, costrizioni e strutturazioni precostituite da vari credo religiosi. Un recinto che impedisce la libertà espressiva in termini di spiritualità naturale dell' uomo.

Basti vedere l'uso improprio che viene fatto del termine laico dalla religione cattolica, sottintendendo si tratti di persona non appartenente alla classe sacerdotale ma membro della religione. Cosa assurda dal punto di vista etimologico e glottologico. Ma questo misuso viene portato sfacciatamente avanti nelle menzioni fatte dal vaticano in riferimento ai cosiddetti credenti laici della chiesa (intendendo persone comuni, capifamiglia od altro non ordinati nella casta sacerdotale ma appartenenti alla religione). Questo imbroglio lessicale contribuisce a mistificare e differenziare quel che è assolutamente indivisibile: lo spirito.

Dalla nascita alla morte restiamo in una gabbia ed uscirne sembra quasi impossibile. Pian piano l’uomo si sta riconoscendo sempre più abitante della Terra e non particolarmente di una religione od etnia. Questa tendenza alla unità va aiutata attraverso la coscienza di una vera spiritualità naturale e laica, che riporti la libertà personale dell’uomo alla sua originaria manifestazione.

I bambini, i neonati, sono i primi sfruttati, in senso ideologico e religioso, obbligati dai loro stessi genitori e dagli obblighi sociali (ormai consolidati) a sottostare alle strumentalizzazioni religiose. Prima ancora che abbia potuto capire cosa significhi religione, un bambino innocente viene obbligato ad un percorso religioso, del tutto inconsapevolmente, cominciando con il battesimo, poi la cresima e poi ancora la comunione. Il bambino incolpevole viene legato ai riti e ad una fede che non conosce e non ha l’età per capire se sia buona o cattiva.

In tal modo non si aiuta la libera espressione spirituale ma si rinchiude la società in una prigione di pensieri, e ciò vale sia per le religioni che per le ideologie.

Invito le persone per bene e sincere a divenire consapevoli di ciò, contemporaneamente invito i religiosi (ovvero gli ipocriti imbroglioni) a smetterla con questo massacro dell'intelligenza umana.


Paolo D'Arpini - spiritolaico@gmail.com

La differenza tra “giudizio" e "discriminazione” - The difference between "judgment" and "discrimination"

Each religion was "created" to confuse, while to clarify it is necessary to distinguish, renouncing pre-established positions of thought: "Solve et coagula" - "To orient yourself in infinity, you must distinguish and then unite" (Goethe). 

But be careful one thing is judgment and another discrimination ...

I do not reject the existence of an absolute and all-pervading "God" who, being the only real presence, includes in himself every aspect of the manifesto and the unmanifest.

The god, better defined "archon", of monolatric religions is simple assumption and mental projection, as indeed is every personal description of the One. Since the One cannot assert the One, since no one else is there ...

"Religion" in itself would not be guilty but all the priests, popes, rabbis and mullahs who have used the natural motion of the "return" to the Self (or God) are guilty! They have made the greatest deception and cheating, towards themselves and their neighbor, they have actually performed the deceptive function of "the envious evil ...", separating what is inseparable and then claiming to want to "re-unite" through the pursuit of a religious dictate and a "salvation" reserved to the "believers" of the religion itself.

In truth, there is no obligation to get bogged down in a "creed" (the moment we understand its consequences and implications). Only the one who insists on wanting to believe is a participant and dominant of that belief.

Yet, isn't belief a mere thought, an opinion? So why stick around something that is mere illusion, a dual symbol of separation?

And is it not even said in the Gospel, "blessed are the poor in spirit because of them is the kingdom of heaven"? And in this case, isn't it the "spirit" of stubbornness and the illusion of believing oneself separate that prevents access to that kingdom?

Personally, I do not go into the substance of the discussion on the truthfulness of religions. From the point of view of secularism , belief is a free personal choice, therefore: "de gustibus non est disputandum!"

But I would like to open a discriminatory crack. Belief is static, experimenting is dynamic. Belief is the result of memory and blind acceptance, experimenting is the result of selective action and discrimination.

The only incontrovertible truth is that corroborated by one's own experience ... but unless you have a direct inner realization, claiming to believe in a religion is a mental exercise of will and is devoid of any substantiality. Different thing in the case of direct experience or "lighting". But since "realization" takes place in the Self, we can safely say that this "intrinsic truth" is the only real truth, all the rest being simple mental projection.

Let us abandon vanity and separative arrogance and fearlessly make the "return home", in recognizing ourselves in what it is...

Paolo D’Arpini


spiritolaico@gmail.com



Testo italiano

Ogni religione è stata “creata” per confondere, mentre per fare chiarezza occorre distinguere, rinunciando a posizioni precostituite di pensiero: “Solve et coagula” – “Per orientarti nell’infinito, distinguer devi e poscia unire” (Goethe). Ma attenzione un conto è il giudizio ed un altro la discriminazione…

Non rifiuto l’esistenza di un “Dio” assoluto ed onnipervadente che, essendo la sola presenza reale, comprende in Sé ogni aspetto del manifesto e dell’immanifesto.

Il dio, meglio definito “arconte”, delle religioni monolatriche è semplice assunzione e proiezione mentale, come lo è d’altronde ogni descrizione personale dell’Uno. Poiché l’Uno non può asserire l’Uno, poiché nessun altro  v'è...

La “religione” in se stessa non sarebbe colpevole ma lo sono tutti i sacerdoti, papi, rabbini e mullah che hanno utilizzato il moto naturale del “ritorno” al Sé (o Dio)! Essi hanno compiuto il più grande inganno ed imbroglio, verso se stessi ed il loro prossimo, essi hanno in verità svolto la funzione ingannatrice “dell’invidioso maligno…”, separando ciò che è inseparabile per poi pretendere di volerlo ”ri-unire” attraverso il perseguimento di un dettame religioso ed una “salvezza” riservata ai “credenti” della religione stessa.

In verità non v’è alcun obbligo a restare impantanati in un “credo” (il momento che ne abbiamo capito le conseguenze e le implicazioni). Solo colui che insiste nel voler credere è compartecipe e succube di quel credo.

Eppure, non è il credere un semplice pensiero, una opinione? Quindi perché restare avvinghiati ad un qualcosa che è mera illusione, un simbolo duale della separazione?

E non è detto persino nel vangelo, “beati i poveri di spirito perché di essi è il regno dei cieli”? Ed in questo caso non è forse lo “spirito” della caparbietà e dell’illusione di credersi separati che impedisce l’accesso a quel regno?

Personalmente non entro nel merito del discorso sulla veridicità delle religioni. Dal punto di vista della laicità di pensiero il credere è una libera scelta personale, quindi: “de gustibus non est disputandum!”

Ma vorrei aprire una fessura discriminativa. Il credere è statico, l’esperimentare è dinamico. Il credere è il risultato della memoria e dell’accettazione cieca, l’esperimentare è il risultato di una azione e di una discriminazione selettiva.

L’unica verità incontrovertibile è quella corroborata dalla propria esperienza… ma a meno che non si abbia una realizzazione diretta interiore affermare di credere in una religione è un esercizio mentale di volontà ed è privo di ogni sostanzialità. Cosa diversa nel caso di esperienza diretta o “illuminazione”. Ma siccome la “realizzazione” avviene nel Sé, possiamo tranquillamente affermare che questa “verità intrinseca” è l’unica reale verità, tutto il resto essendo semplice proiezione mentale.

Abbandoniamo, dunque, la vanità e l’arroganza separativa e compiamo senza paura il “ritorno a casa”, nel riconoscersi in ciò che è…

Paolo D’Arpini

2020, anno del Topo (di metallo). Inizia il 25 gennaio 2020, termina l'11 febbraio 2021 - 2020, year of the (metal) Mouse. Starts on January 25, 2020, ends on February 11, 2021

Al  Topo  nel Libro dei Mutamenti è assegnato l'esagramma  numero 2,  Kun (La Terra - la matrice centrale). In Cina, il Nord e l'inverno  sono il luogo ed il momento  dedicati al Topo,   che trova riparo nelle viscere della Terra. Egli infatti  nasce nella  stagione del freddo, dell’oscurità e della notte (le sue ore  vanno dalle 23 alle 1). Questo è  il periodo dell’accumulo, ed il Topo -si sa- è un grande accumulatore. E’ anche il momento di fare piani di sopravvivenza   poiché solo con adeguati preparativi si potrà uscire dalla situazione contingente in cui ci troviamo. Per queste ragioni anche noi saremo spinti ad una  riflessione preparatoria alla conservazione, o  mantenimento, intesa come durata in vita.

Tutti  gli archetipi  cinesi si associano  ai diversi  elementi (Terra, Metallo, Acqua, Legno, Fuoco) e  questo fa sì che vengano modificati gli aspetti dell'animale stesso; le sue caratteristiche psichiche e le sue propensioni  si “colorano” in modo diverso a seconda degli elementi a cui si abbinano.  Quest'anno, dal 25 gennaio 2020 inizia l'anno del Topo di Metallo, che dura sino all' 11 febbraio 2021. L'anno caratterizza  un tipo raffinato, un po' edonista ed amante  dell'ordine costituito, intelligente,  geloso, con forte consapevolezza di sé. I precedenti anni del Topo di Metallo sono stati  il 1900 ed il 1960. Due momenti importanti per la società umana, nel 1900 si può dire sia iniziata l'età industriale e nel 1960 ha preso grande forza il rinnovamento scientifico ed intellettuale. In generale chi è nato nell'anno del Topo è molto intuitivo e reattivo, caratteristiche che aiutano ad adattarsi sempre alle nuove situazioni. I nativi del Topo hanno inoltre una ricca immaginazione e sono acuti osservatori, sono curiosi e preferiscono vivere in prima persona ogni cosa e provare tutto sulla loro pelle.

Per coloro nati nel 1960 (precedente anno Topo Metallo)  il 2020 sarà il loro anno del compimento, della rinascita nello stesso corpo (corrispondente al 60° anno di età), sarà un anno di crescita,  transizione e passaggio. Un paio di consigli a questi Topi: sul piano professionale non lasciatevi intimorire dalle critiche, mentre sul piano finanziario evitate investimenti a lungo termine, pensate  e agite giorno per giorno,nel qui ed ora.

Ed ora alcune spiegazioni  sull''origine del calendario lunare cinese si fa risalire al 2637 a.C. quando l'imperatore Huang Ti iniziò il computo del tempo. Si dice che all'epoca egli avesse sessantun anni, il fatto lascia sospettare che tale sistema fosse già  in uso  da un periodo molto antecedente.... Infatti il ciclo dei 12 archetipi  rapportati ai 5 elementi  richiede un periodo di 60 anni per compiere un giro completo, ciò significa che al 60° compleanno si ripropongono condizioni del tutto simili a quelle presenti al momento di nascita. Una curiosità: in Cina ed in Giappone le persone  che compiono 60 anni vestono di rosso, come simbolo di rinascita.

Per quanto riguarda l'influenza degli elementi sui diversi archetipi animali dovremmo cercare di integrare tutti gli aspetti  e propensioni per evitare di creare delle disarmonie dovute alla repressione di alcuni tratti e questa eventualità potrebbe portare addirittura ad una “esplosione” delle caratteristiche trascurate (che si manifesta in forma di malattia o malessere). Aderendo alle qualità dello spazio-tempo come le stagioni dell'anno o i momenti zodiacali possiamo trovare i periodi più adatti per estrinsecare le nostre qualità espressive.  Questo in modo particolare vale per l'archetipo del Topo, che rappresenta in assoluto la capacità della sopravvivenza e di acquisizione  in qualsiasi condizione si manifesti la vita.  A ciò vanno  aggiunte anche  le direzioni  di appartenenza e le  qualità spazio temporali. Al Topo -dicevamo- compete il  Nord e l'inverno  -  la sua posizione nell'ordinamento induista è quella di Rati Priti (attaccamento), come descritto nel testo ”The serpent Power” di Sir John Woodroffe.   E rappresenta ciò che è nascosto, accumulo di provviste, vicinanza nel clan.  L'elemento Metallo che caratterizza il Topo del 2020 corrisponde  alla Giustizia, in quanto ordinamento,  sancisce la storia evolutiva dell'uomo (vedi le varie età storiche e proto-storiche); nella simbologia cinese il Metallo è rappresentato  dall'oro bianco, sinonimo di pulizia e di purezza.

Analisi generale  delle diverse caratteristiche archetipali:
Conoscendo le qualità dell'animale e dell'esagramma di riferimento saremo in grado di comprendere i significati che ci riguardano, essendo noi un "unicum" creato dall'incontro di vari aspetti energetici. Il quadro finale che si ottiene è un'immagine completa dell'individuo, nei suoi tre aspetti: senso dell'io, intelletto, memoria (integrati). Nel Libro dei Mutamenti sono suggeriti al consultante due possibili atteggiamenti: quello della Via Nobile e quello della Via Ignobile; nel primo caso si tratta di azioni a favore della collettività e dell'insieme, nel secondo di azioni egoiche individuali. Essi corrispondono a differenti livelli evolutivi.

Gli Opposti nel Cerchio degli Archetipi:
Oltre ad esserci consequenzialità nella formazione di ogni archetipo dal precedente esiste anche una correlazione tra un archetipo e quello che si trova al punto cardinale opposto (per quanto riguarda il Topo l'opposto è il Cavallo situato nell'estate, e nelle ore del mezzogiorno).  La qualità  dei due opposti parte dal centro e si irradia, manifestando degli antagonismi e opposizioni  che in realtà sono forme diverse della stessa emanazione energetica  della coscienza. Ne consegue una funzione della manifestazione in doppia forma, che deriva appunto dalla stessa sorgente. I pareri diversi  altro non sono che l'espressione del nostro bagaglio esperienziale e prospettico. Questo fenomeno va accettato in quanto concessoci da Dio o dalla Natura come Capacità Illuminante ma dobbiamo ricordare che si tratta di un fenomeno speculare, che presenta diversi aspetti a seconda della prospettiva da cui si guarda. Questo concetto può aiutarci ad evitare l'arroccamento sulle nostre posizioni personalistiche. La variegata capacità espansiva della coscienza crea gli archetipi; noi dobbiamo considerare come tutti abbiano la stessa importanza e natura ed ognuno è indissolubilmente legato a tutti gli altri. Per un approfondimento in tal senso è consigliato lo studio del comportamento e delle caratteristiche psico-fisiche dei dodici animali archetipici su testi di etologia e zoologia o studiano gli esagrammi preposti indicati nel libro dei Mutamenti.

Secondo il Libro dei Mutamenti, la creazione avviene costantemente attraverso l’incontro di Cielo e Terra, ovvero Energia e Materia, Coscienza e Forma, ma questa descrizione non è sola prerogativa dell’I Ching, anche altre religioni e filosofie (ed anche la moderna scienza) indicano il movimento, la vibrazione o trasformazione, come fattore primo che crea il mondo. L’energia cinetica sprigionata attraverso il cambiamento sopraggiunto nel “quid” originario statico si è propagata in uno svolgimento, apparentemente infinito, che utilizza i canali conduttori dello spazio e del tempo. Che lo si chiami Verbo, Om, Spirito o Tao ha poca importanza… 

I Ching. Esagramma  KUN - Correlato all'archetipo del Topo 

Sotto c’è il trigramma Kun e sopra c’è il trigramma Kun – Tutte le linee sono spezzate.

La sentenza.
Il ricettivo opera sublime riuscita,
propizio per la perseveranza di una cavalla.
Se il nobile ha qualcosa da imprendere
e vuole procedere si smarrisce;
se invece segue, trova una guida.
Propizio è trovare amici nell’Occidente e nel Meridione,
rinunciare ad amici nell’Oriente e nel Settentrione.
Tranquilla perseveranza reca salute.

Commento alla decisione.
Perfetta è invero la sublimità del Ricettivo. Tutti gli esseri gli devono la loro nascita, poiché con dedizione accoglie il Celeste.

Spiegazione. La grandezza del Ricettivo è definita “perfetta”. Perfetto è ciò che raggiunge il modello è quindi implicita la dipendenza dal Creativo.  Il Creativo è ciò che genera perché da lì proviene l’anima. Il Ricettivo è ciò che partorisce, ciò che accoglie in sé il seme Celeste e conferisce agli esseri la loro struttura corporea.

E' detto nel commento all'Esagramma:

Precedere arreca smarrimento perché si perde la strada.
Seguire in dedizione, così si ottiene la posizione durevole.

Se il Ricettivo (la Mente) volesse spingersi avanti di sua iniziativa devierebbe dalla sua indole naturale e smarrirebbe la via. Seguendo invece con dedizione il Creativo (lo Spirito), arriva alla durevole posizione che gli compete. In occidente e meridione secondo l’ordinamento del Re Wen stanno le figlie. Mentre in oriente e settentrione stanno i figli. In seguito alla rinuncia di amici Kun  resta da sola (la Terra è femminile).  Ma ciò è bene perché il Femminile deve stare da solo con il Maschile. Infatti la Terra deve stare sola con il Cielo. Il funzionario deve servire solo il sovrano. La moglie dedicarsi solo al marito.

L’immagine.
Lo stato della Terra è l’accogliente dedizione.
Così il nobile sorregge con l’ampiezza della sua natura
il mondo  esterno.

Spiegazione. La Terra compie le cose per mezzo della forma, perciò di essa si dice “stato”. Così anche l’uomo nobile deve possedere ampiezza di vedute, forza interiore, carattere compatto per essere in grado di sopportare il mondo senza subirne gli influssi.

Commento al sei al quinto posto (il posto del Nobile o del Sovrano):
“Veste inferiore gialla reca sublime salute: la bellezza è interiore”

Spiegazione:
La bellezza è nascosta e non viene esibita. Il giallo è il colore del mezzo e della misura. La misura interiore che agisce verso l’esterno porta equilibrio in ogni manifestazione. La serietà, la sollecitudine e la modestia sono le qualità che si addicono al Ricettivo. Solo la verità crea la serietà, solo la serietà rende possibile la verità.  

Paolo D'Arpini - spiritolaico@gmail.com

Testo inglese:

The Mouse in the Book of Changes is assigned the hexagram number 2, Kun (The Earth - the central matrix). In China, the North and winter are the place and the moment dedicated to the Mouse, which finds shelter in the bowels of the Earth. In fact, he was born in the season of cold, darkness and night (his hours range from 11pm to 1am). This is the period of accumulation, and the Mouse -you know- is a large accumulator. It is also the time to make survival plans because only with adequate preparations can we get out of the contingent situation in which we find ourselves. For these reasons, we too will be driven to a preparatory reflection for conservation, or maintenance, intended as life span.

All Chinese archetypes associate themselves with the different elements (Earth, Metal, Water, Wood, Fire) and this causes the aspects of the animal itself to be modified; its psychic characteristics and its propensities are "colored" differently according to the elements to which they match. This year, from 25 January 2020, the year of the Metal Mouse begins, which lasts until 11 February 2021. The year features a refined type, a little hedonistic and lover of the established order, intelligent, jealous, with strong self-awareness. The previous years of the Metal Mouse were 1900 and 1960. Two important moments for human society, in 1900 it can be said that the industrial age began and in 1960 the scientific and intellectual renewal took great strength. In general, those born in the year of the mouse are very intuitive and reactive, characteristics that help to adapt always to new situations. The natives of the mouse also have a rich imagination and are keen observers, they are curious and prefer to experience everything firsthand and try everything on their skin.

For those born in 1960 (previous year Metal Mouse) 2020 will be their year of fulfillment, of rebirth in the same body (corresponding to the 60th year of age), it will be a year of growth, transition and transition. A couple of tips to these Mice: on a professional level, don't be intimidated by criticisms, while on a financial level, you avoid long-term investments, think and act day by day, in the here and now.

And now some explanations on the origin of the Chinese lunar calendar can be traced back to 2637 BC. when Emperor Huang Ti started counting time. It is said that at the time he was sixty-one years old, the fact suggests that this system had already been in use for a long time before .... In fact, the cycle of the 12 archetypes related to the 5 elements requires a period of 60 years to complete a complete turn, this means that at the 60th birthday conditions similar to those present at the time of birth are proposed. A curiosity: in China and Japan people who are 60 years old wear red, as a symbol of rebirth.

As for the influence of the elements on the different animal archetypes we should try to integrate all aspects and propensities to avoid creating disharmonies due to the repression of some traits and this possibility could even lead to an "explosion" of the neglected characteristics (which manifested in the form of illness or malaise). Adhering to the qualities of space-time such as the seasons of the year or the zodiacal moments we can find the most suitable periods to express our expressive qualities. This in particular applies to the mouse archetype, which absolutely represents the ability of survival and acquisition in any condition life occurs. To this must also be added the directions of belonging and the spatio-temporal qualities. The Mouse - we said - is responsible for the North and winter - its position in the Hindu order is that of Rati Priti (attachment), as described in the text "The serpent Power" by Sir John Woodroffe. And it represents what is hidden, accumulation of supplies, closeness in the clan. The Metal element that characterizes the Mouse of 2020 corresponds to Justice, as an order, sanctioning the evolutionary history of man (see the various historical and proto-historical ages); in the Chinese symbolism the metal is represented by white gold, synonymous with cleanliness and purity.

General analysis of the different archetypal characteristics
Knowing the qualities of the animal and the reference hexagram we will be able to understand the meanings that concern us, being we a "unicum" created by the encounter of various energetic aspects. The final picture obtained is a complete image of the individual, in its three aspects: sense of self, intellect, memory (integrated). In the Book of Changes, two possible attitudes are suggested to the consultant: that of the Via Noble and that of the Via Ignoble; in the first case they are actions in favor of the community and the whole, in the second of individual egoic actions. They correspond to different evolutionary levels.

The Opposites in the Circle of Archetypes:
In addition to there being consequentiality in the formation of each archetype from the previous one, there is also a correlation between an archetype and the one found at the opposite cardinal point (as regards the Mouse, the opposite is the Horse located in the summer, and in the midday hours) . The quality of the two opposites starts from the center and radiates, manifesting antagonisms and oppositions which are actually different forms of the same energetic emanation of consciousness. It follows a function of the manifestation in double form, which derives precisely from the same source. The different opinions are nothing more than the expression of our experiential and prospective background. This phenomenon must be accepted as it is granted to us by God or by Nature as an Illuminating Ability but we must remember that it is a specular phenomenon, which has different aspects depending on the perspective from which one looks. This concept can help us avoid perching on our personalistic positions. The varied expansive capacity of consciousness creates archetypes; we must consider how everyone has the same importance and nature and everyone is inextricably linked to everyone else. For further study in this sense, the study of the behavior and psycho-physical characteristics of the twelve archetypal animals on texts of ethology and zoology is recommended, or they study the hexagrams indicated in the book of Changes.

According to the Book of Changes, creation occurs constantly through the encounter of Heaven and Earth, that is Energy and Matter, Consciousness and Form, but this description is not the sole prerogative of the I Ching, also other religions and philosophies (and also modern science) indicate movement, vibration or transformation, as the prime factor creating the world. The kinetic energy released through the change that occurred in the original static "quid" has propagated in an apparently infinite development that uses the conducting channels of space and time. Whether it is called Verb, Om, Spirit or Tao is of little importance ...
I Ching - Hexagram KUN - Related to the mouse archetype

Below is the Kun trigram and above is the Kun trigram - All lines are broken.

The sentence.
The receptive sublime work succeeded,
propitious for the perseverance of a mare.
If the nobleman has something to learn
and he wants to proceed he gets lost;
if it follows, find a guide.
Auspicious is to find friends in the West and in the South,
give up friends in the East and North.
Peaceful perseverance brings health.

Comment on the decision.
The sublimity of the Receptive is indeed perfect. All beings owe their birth to him, because with dedication he welcomes the Celestial.

Explanation. The size of the Receptive is defined as "perfect". Perfect is what reaches the model, therefore the dependence on the Creative is implicit. The Creative is what generates because the soul comes from there. The Receptive is that which gives birth, that which welcomes in itself the Celestial seed and gives beings their body structure.

It is said in the commentary on the Hexagram:

Preceding causes bewilderment because you lose your way.
Follow in dedication, so you get the lasting position.

If the Receptive (the Mind) wanted to go forward on his own initiative he would deviate from his natural disposition and would lose the way. On the other hand, by following the Creator (the Spirit) with dedication, he arrives at his enduring position. In the west and south according to the regulations of King Wen are the daughters. While in the east and north are the children. Following the renunciation of friends Kun remains alone (the Earth is female). But this is good because the Feminine must be alone with the Masculine. In fact, the Earth must be alone with Heaven. The official must serve only the sovereign. The wife dedicate herself only to her husband.

The image.
The state of Earth is welcoming dedication.
Thus the nobleman holds up with the breadth of his nature
the outside world.

Explanation. The Earth accomplishes things by means of form, therefore it is called "state". So even the noble man must have a broad range of views, inner strength, compact character to be able to bear the world without being influenced by it.

Comment on six in fifth place (the place of the Noble or Sovereign):
"Yellow lower robe brings sublime health: beauty is interior"

Explanation:
Beauty is hidden and not exhibited. Yellow is the color of the medium and the size. The inner measure that acts outwards brings balance in every manifestation. Seriousness, concern and modesty are the qualities that are suitable for the Receptive. Only truth creates seriousness, only seriousness makes truth possible.

Paolo D'Arpini - spiritolaico@gmail.com    

"Travel friends. The lay spiritual search begins and ends in the Self " by Paolo D’Arpini and Afterword by Caterina Regazzi - “Compagni di viaggio. La ricerca spirituale laica inizia e finisce nel Sé” di Paolo D’Arpini con postfazione di Caterina Regazzi

From the cover IV:
"Travel companions" is a sort of diary, a collection of anecdotes and experiences lived together with particular characters, we would say "extraordinary", met along the spiritual path. The author's personal way is that of secular spirituality, so these encounters with the "saints" are narrated in a very informal way without any emphasis or pretension, however trying to convey the teaching or the message received. In some cases the meetings did not even take place on a physical plane but on an elective plane. The text contains first-hand accounts of some significant moments lived together with different masters, a narration of dialogues and confidences, the same that are told between friends in moments of intimacy, during the return to our real home.

Paolo D'Arpini

Afterword by Caterina Regazzi:

My beloved Paolo asked me to write an afterword to his book "Travel companions", and I, who are also his travel companion, am going to do it, I am not happy to say, as the things to do in my life are many (for me) and the energies in this period are few. Moreover, I owe it to him precisely because the reading of some of his stories, of which many are included in this book, was a great nourishment for me, which brought me even closer, than I was already doing alone, to a world of spirituality in which the main event, the tendency to ... stronger is the "discovery of the Self". Oh yes, because despite the most evident content in this book are the tales of Paul's encounters with various saints and sages, direct, physical, but sometimes only indirect encounters, the characters described and remembered have had for Paul, and indirectly they will have on the reader, the purpose of helping him to discover his own Self, acting as a mirror, in which the entity is reflected, sees and recognizes itself.

The text, at times, is a dialogue between Paolo and himself or perhaps with a hypothetical reader, so it was almost impossible for me to make any cut, no replacement, even as I had begun to do, in proofreading , to remove some ellipsis which for me were too many, which evoked a more "spoken" speech
that written, and that abound here. It is precisely an "evocative" writing that leaves the reader the possibility of imagining, to end the sentence, an ending of its own. It is difficult for me, who am a very concrete person (or was I?), To digest this type of writing.

But, speaking of spirituality, how can you be concrete? Each of those who read this text, will find facts, ideas, images that "resonate" or maybe things that will annoy them, but certainly this book cannot leave you indifferent. Paul's spiritual path is his life and his life is his spiritual path. These stories were originally written during years and years of encounters and experiences. A book on secular spirituality? On the encounters of his life that have illuminated his path? The description of the sudden emergence from the darkness of the light of his spirit? Soon done: there is a large imaginary trunk where over the years the impressions, the experiences, which can be read and enjoyed even as "simple" adventures, which appear alive, have been fortunately (for us) and fortunately (for him) and as vivid as they had been lived just yesterday and told in such a vital and sometimes even self-ironic way that we seem to see them flowing before our eyes and, like a child who looks and regards ten or twenty times the same cartoon or the same fable is read ten or twenty times, I read and reread some of these stories with renewed pleasure and enjoyment (the leper, the embrace, the story with Leslie, etc.).

I consider myself a very fortunate person to be able to enjoy these experiences even if they are second-hand because Paolo does not make them a mystery and he keeps them in his heart, but he shares them generously with those who know that he will be able to appreciate and take advantage of them. And so it will be for those who approach this book, certain that after reading it and perhaps even rereading it, consuming it almost, everyone will be able to look inside and outside themselves, with greater clarity and love. Once again, Paolo, thank you for what you give us and to be who you are. (Afterword by Caterina Regazzi)

Extract from: "Travel friends. The lay spiritual search begins and ends in the Self " by Paolo D’Arpini

Edizioni OM Bologna (Italy), Via 1 Maggio 3 / e - Quarto Inferiore
Tel. 051 767079 - Cell. 393 / 33.64.368

Cover test fantasy by Daniela Spurio

Dalla IV di copertina:
“Compagni di viaggio” è una sorta di diario, una raccolta di aneddoti e di esperienze vissute assieme a personaggi particolari, diremmo “straordinari”, incontrati lungo il cammino spirituale. La via personale dell’autore è quella della spiritualità laica, quindi questi incontri con i “santi” sono narrati in modo molto informale senza alcuna enfasi o pretesa, cercando comunque di trasmetterne l’insegnamento o il messaggio ricevuto. In alcuni casi gli incontri non sono nemmeno avvenuti su un piano fisico ma su un piano elettivo. Il testo contiene resoconti di prima mano di alcuni momenti significativi vissuti assieme a diversi maestri, una narrazione di dialoghi e confidenze, le stesse che si raccontano tra amici nei momenti d’intimità, durante il ritorno alla nostra vera casa.

Postfazione di Caterina Regazzi:

Il mio amato Paolo mi ha chiesto di scrivere una postfazione al suo libro “Compagni di viaggio”, ed io, che pure compagna del suo viaggio sono, mi ci accingo, non dico di buon grado, in quanto le cose da fare nella mia vita sono tante (per me) e le energie in questo periodo sono poche. Del resto glielo devo proprio perché la lettura di certi suoi racconti, di cui molti sono compresi in questo libro, è stata per me un grande nutrimento, che mi ha fatto avvicinare ancora di più, di quanto non stessi già facendo da sola, ad un mondo di spiritualità in cui l’evento principale, la tendenza a… più forte è la “scoperta del Sé”. Eh si, perché nonostante il contenuto più evidente in questo libro siano i racconti degli incontri di Paolo con vari santi e saggi, incontri diretti, fisici, ma a volte solo indiretti, i personaggi descritti e ricordati hanno avuto per Paolo, ed indirettamente avranno sul lettore, lo scopo di aiutarlo a scoprire il proprio Sé, fungendo da specchio, in cui l’ente si riflette, vi vede e si riconosce.

Il testo, a tratti, è un dialogo di Paolo con se stesso o forse con un ipotetico lettore, per cui, per me è stato quasi impossibile, nella correzione delle bozze, fare alcun taglio, alcuna sostituzione, persino, come avevo iniziato a fare, togliere alcuni puntini di sospensione che per me erano di troppo, che evocavano un discorso “parlato” più che scritto, e che qui abbondano. È una scrittura appunto “evocativa” che lascia al lettore la possibilità di immaginare, per terminare la frase, un finale tutto suo. Difficile per me, che sono una persona molto concreta (o lo ero?), digerire questo tipo di scrittura.

Ma, parlando di spiritualità, come si fa ad essere concreti? Ognuno di coloro che leggeranno questo testo, potrà trovarvi fatti, idee, immagini che gli “risuonano” o magari cose che lo infastidiranno, ma di certo questo libro non può lasciare indifferenti. Il percorso spirituale di Paolo è la sua vita e la sua vita è il suo percorso spirituale. Questi racconti sono stati originariamente scritti durante anni ed anni di incontri e di esperienze. Un libro sulla spiritualità laica? Sugli incontri della sua vita che hanno illuminato il suo percorso? La descrizione dell’emergere improvviso dal buio della luce del suo spirito? Presto fatto: c’è un grande baule immaginario dove negli anni sono stati fortunatamente (anche per noi) e fortunosamente (per lui) raccolte le impressioni, le esperienze, che si possono leggere e godere anche come “semplici” avventure, che appaiono vive e vivide come fossero state vissute appena ieri e raccontate in maniera così vitale e a volte anche auto-ironica che ci pare di vederle scorrere davanti ai nostri occhi e, come un bambino che guarda e riguarda per dieci, venti volte sempre lo stesso cartone animato o si fa leggere per dieci venti volte la stessa favola, io leggo e rileggo alcune di queste storie con rinnovato piacere e godimento (la lebbrosa, l’abbracciona, la storia con Leslie, ecc.).

Mi ritengo una persona molto fortunata di poter godere di queste esperienze anche se di seconda mano perché Paolo non ne fa mistero e le custodisce sì nel suo cuore, ma le condivide generosamente con chi sa che le potrà apprezzare e farsene bagaglio. E così sarà per chi si avvicinerà a questo libro, certo che dopo averlo letto e magari anche riletto, consumandolo quasi, ognuno potrà guardare dentro e fuori di sé, con maggior chiarezza e amore. Ancora una volta, Paolo, grazie per quello che ci doni e di essere quello che sei.  



Caterina Regazzi

Estratto da: “Compagni di viaggio. La ricerca spirituale laica inizia e finisce nel Sé” di Paolo D’Arpini

Edizioni OM Bologna, Via 1 Maggio 3/e – Quarto Inferiore
Tel. 051 767079 – Cell. 393/33.64.368

Abstract from "The Way of Zen" by Heugen Herrigel - Stralcio da "La Via dello Zen" di Heugen Herrigel

The way that leads him to himself - as adventurous as dangerous - has proved difficult. The more he wants to be an" I ", the more day by day the man learns to respect everything that exists simply because it exists,

He feels at the center of the universe, revolves around himself, the theme of his existence consists of personal joys and sorrows, value, power, honor.

He has the presumption of having organized everything, of having subordinated everything to himself, of increasingly dominating the field of action of the unpredictable, of the chaotic. And this calls it progress, civilization!

When it feels cold to the heart it attributes the phenomenon to "bad mood" which reason can control. And not even this gives rise to the suspicion that he is living a wrong life.

Fascinated by himself, he wants to be a self-sufficient ego. And to live boldly, avidly from one's own center, to be the center himself, and calls it character, personality.

A center that was yesterday, today is, tomorrow will now be here now there, and finally claims to die a death of its own, very personal.

Faced with this limit and at the height of his possibilities, his attitude turns into real evil, his courage to live becomes haughtiness, arrogance.

Even if they wanted, these people would not be able to understand to what extent their conception of life is distorted. This is the reason why Zen Buddhism refuses to wake them up, does not preach models to follow, does not believe in the building power of the word. These are speeches that touch the ear but do not penetrate the heart.

Heugen Herrigel  - Abstract from "The Way of Zen"







Testo italiano:

La Via che lo porta a se stesso -avventurosa quanto pericolosa- si è rivelata difficile. Più vuole essere un "Io" più l'uomo giorno per giorno disimpara a rispettare tutto ciò che esiste semplicemente perché esiste, 

Si sente al centro dell'universo, ruota intorno a se stesso, la tematica della sua esistenza consiste di gioie e dolori personali, valore, potenza, onore.

Ha la presunzione di aver organizzato tutto, di aver tutto subordinato a se stesso, di dominare sempre più il campo d'azione dell'imprevedibile, del caotico. E questo lo chiama progresso, civiltà!

Quando sente freddo al cuore attribuisce il fenomeno a "cattivo umore" che la ragione può controllare. E nemmeno questo fa nascere in lui il sospetto che sta vivendo una vita sbagliata.

Affascinato da se stesso, vuol essere un Io autosufficiente. E vivere spavaldamente, avidamente dal proprio centro, essere centro egli stesso, lo chiama carattere, personalità.

Un centro che ieri era, oggi è, domani sarà ora qua ora là, e infine pretende di morire una morte propria, personalissima. 

Di fronte a questo limite e all'apice delle sue possibilità il suo atteggiamento si tramuta in vera e propria malvagità, il suo coraggio di vivere diventa alterigia, arroganza. 

Anche se lo volessero queste persone non riuscirebbero a capire sino a che punto sia distorta la loro concezione della vita. Questa è la ragione per cui il buddhismo Zen rinuncia a svegliarle, non predica modelli da seguire, non crede nella forza edificatrice della parola. Sono discorsi che sfiorano l'orecchio ma non penetrano nel cuore.

Heugen Herrigel  

Stralcio da: "La Via dello Zen"