The middle way is in lay spirituality - La via di mezzo è nella spiritualità laica

Our true spiritual nature, if listened with respect, is beyond dualism. Unfortunately, the mental scheme of religions, superimposed to the spontaneous revelation of the human in us, continues to obscure the simple consciousness of existing, of belonging to an inseparable whole of which we are an integral part.

Even before we become Christians, Mohammedans or Buddhists, we are conscience but this awareness is so obscured that our intrinsic qualities are overwhelmed by a plethora of ideas, constrictions and structurations pre-constituted by various religious beliefs. An enclosure that prevents expressive freedom in terms of the natural spirituality of man.

Suffice it to see the improper use of the term lay by the Catholic religion, implying that it is a person not belonging to the priestly class but a member of religion. What absurd from the etymological and glottological point of view. But this misuse is blatantly carried forward in the mentions made by the Vatican in reference to the so-called lay believers of the church (meaning common people, heads of families or others not ordained in the priestly caste but belonging to religion). 

This lexical fraud helps to mystify and differentiate what is absolutely indivisible: the spirit.From birth to death we remain in a cage and get out of it seems almost impossible. Gradually man is recognizing himself more and more inhabitant of the Earth and not particularly of a religion or ethnic group. This tendency towards unity must be helped through the awareness of a true natural and  lay spirituality, which brings back the personal freedom of man to his original manifestation.

The children, the newborns, are the first exploited, in an ideological and religious sense, forced by their own parents and by the social obligations (now consolidated) to submit to religious exploitation. Even before I could understand what religion means, an innocent child is forced to a religious path, completely unconsciously, beginning with baptism, then confirmation and then again communion. 

The innocent child is linked to the rites and to a faith that does not know and is not old enough to understand whether it is good or bad.In this way free spiritual expression is not helped, but society is enclosed in a prison of thought, and this applies to both religions and ideologies.I invite the good and sincere people to become aware of this, at the same time I invite the religious (or the hypocrites cheaters) to stop this massacre of human intelligence.

Paolo D'Arpini

Testo italiano

La nostra vera natura spirituale, se ascoltata con rispetto, è aldilà  del dualismo. Purtroppo lo schema mentale delle religioni, sovrimposto alla spontanea rivelazione dell’ umano in noi, continua ad offuscare la semplice coscienza di esistere, di appartenere ad un tutto inscindibile di cui siamo parte integrante.

Prima ancora di essere cristiani, maomettani o buddisti, noi siamo coscienza ma tale consapevolezza e' talmente offuscata che le nostre intrinseche qualità vengono sommerse da una pletora di idee, costrizioni e strutturazioni precostituite da vari credo religiosi. Un recinto che impedisce la libertà espressiva in termini di spiritualità naturale dell' uomo.

Basti vedere l'uso improprio che viene fatto del termine laico dalla religione cattolica, sottintendendo si tratti di persona non appartenente alla classe sacerdotale ma membro della religione. Cosa assurda dal punto di vista etimologico e glottologico. Ma questo misuso viene portato sfacciatamente avanti nelle menzioni fatte dal vaticano in riferimento ai cosiddetti credenti laici della chiesa (intendendo persone comuni, capifamiglia od altro non ordinati nella casta sacerdotale ma appartenenti alla religione). Questo imbroglio lessicale contribuisce a mistificare e differenziare quel che è assolutamente indivisibile: lo spirito.

Dalla nascita alla morte restiamo in una gabbia ed uscirne sembra quasi impossibile. Pian piano l’uomo si sta riconoscendo sempre più abitante della Terra e non particolarmente di una religione od etnia. Questa tendenza alla unità va aiutata attraverso la coscienza di una vera spiritualità naturale e laica, che riporti la libertà personale dell’uomo alla sua originaria manifestazione.

I bambini, i neonati, sono i primi sfruttati, in senso ideologico e religioso, obbligati dai loro stessi genitori e dagli obblighi sociali (ormai consolidati) a sottostare alle strumentalizzazioni religiose. Prima ancora che abbia potuto capire cosa significhi religione, un bambino innocente viene obbligato ad un percorso religioso, del tutto inconsapevolmente, cominciando con il battesimo, poi la cresima e poi ancora la comunione. Il bambino incolpevole viene legato ai riti e ad una fede che non conosce e non ha l’età per capire se sia buona o cattiva.

In tal modo non si aiuta la libera espressione spirituale ma si rinchiude la società in una prigione di pensieri, e ciò vale sia per le religioni che per le ideologie.

Invito le persone per bene e sincere a divenire consapevoli di ciò, contemporaneamente invito i religiosi (ovvero gli ipocriti imbroglioni) a smetterla con questo massacro dell'intelligenza umana.

Paolo D'Arpini

Biospirituality. Making friends with life - Biospiritualità. Fare amicizia con la vita

"I learned silence from talkative people, tolerance from the intolerant and kindness from rude men. Should I not feel gratitude towards these teachers?" (Khalil Gibran)

Wishing to embrace in a single context the concept of spirit and life, as presumably occurred during the Gilanic period, a time when there was solidarity, civil commitment, awareness of the environment, of fatigue and of dangers but at the same time carefree, and wishing to bring that unified experience back into our daily life, I found myself having to decide which word could best indicate that thought.

During an exchange of letters with his bioregionalist friend Stefano Panzarasa, a convinced matrist, he suggested using the term "religiosity of nature", as prompt by the philosopher Thomas Berry.

The word itself is very evocative of a re-junction with the natural soul.

At the same time the meaning of religion (from the Latin religio) is "re-unite" but we can not say that life has never had separations in itself .. If it had suffered a separation it would no longer be life. In fact in the matristic period death was also considered a phase in the life process. So talking about the religion of nature can be misleading. Since in nature it is already a united whole, a unicum.

I would prefer to use the word "biospirituality", an ancient and new neologism to describe what has always been and will always be ....

Sometimes, it seems that words are born to create discord among men.  The incomprehension born with the diversity of languages, wanting to understand the other through language, is the basis of the antipathies that human beings perceive towards others... Try it is the negro who talks to us in Bantu is seen with suspicion and fear, put that the same Negro starts to speak in Italian, or even in our family dialect, here he suddenly becomes one of us, a brother of color different. This truth I have been able to experiment several times in Calcata where the ethnic community is very varied, however, because we all spoke the same way, at most with a slight foreign accent (among other things each of us had a slight accent of origin being all strangers), here we were all however calcatii, independently if Sicels, Romans, Venetians, European East West, North North Americans, Africans, etc. etc.

The common language unites and at the beginning all the humans spoke the same language, the "nostratic idiom" is called in glottology, then from that root, in the planetary human diaspora, branches and twigs have risen more and more different. The mythology of the Tower of Babel is symbolic but truthful. Men who had just saved themselves from the flood instead of going to re-inhabit the planet, once again fertile after the cataclysm, all concentrated in one place and began to erect a monument of thanksgiving to God (perhaps at that time it was the Goddess), symbolically this zig-rual tower rose more and more in height (to get to heaven) but man is made for the earth and so God (or Goddess) confused the languages .. and the men who could not understand each other moved away in homogeneous groups to the conquest of the world ... who here who there, who up and who down, until the whole planet was inhabited.

Of course this is a fable but it makes us think how the difference of languages drives man from man. Is this why in every age an emerging power tries to settle through a language? Surely it happened like this ... Sanskrit, Greek, Latin ... and now English, as temporary vehicular languages, is proof of this.

But wait wait, I did not mean to do a linguistic semantic discourse, on the contrary, I wanted to talk about the only element that is able to unite and to make man recognize himself and others as a manifestation of the same vital matrix. This element is the "consciousness-intelligence", which unites all living beings and - in latency - even the inorganic world.

This consciousness / intelligence has been defined from time immemorial "spirit" (different from soul that implies an individual personality). The spirit all unites us and the "secular spirituality" is the syncretic understanding that each participates in the spirit. Spirit and life are consequential and inseparable. Therefore the spirit can never become the prerogative of any religion, since religions are created by and for souls, for people who consider themselves separate. For this reason I often define true spirituality as "secular" (from the ancient meaning of the Greek "laikos" outside any social and religious context).

This term, "lay spirituality", does not please many ... or some try to explain it in their own way, as a form of para-religious creed, the "secular spiritualists" profess the Masons, the Christians who lead secular life, the adherents to the new new-age religions, etc. While others, completely contrary to the concept of "spirit", deny that any spirituality can exist in any form. In short, to clarify and definitively establish the indissolubility between spirit and matter, it occurred to me to explain this lay spirituality as "biospirituality", so that they may all be happy and content, knowing that life and spirit are the same thing .

And what is meant by biospirituality? It means that the highest achievement is obtained here and now, not somewhere else or at some other time. We are not in it every moment of existence. The Supreme Reality is not in an elsewhere and apart from this existence. The Earth, the Universe are impregnated.

Biospirituality is the expression, the subtle odor, the intrinsic message, which transpires from the whole matter.

The feeling of constant undivided presence .. the awareness of the inseparability of life, recognizable in all its forms and components, starting from the perceiving "subject", this is the stable practice of being biospiritual. Supreme knowledge means knowing that everything that "is" is as such. Because the existing is one, there can not be "other" ...

And indeed, the obstacle posed by religions is precisely that of imagining an "other" state to be obtained, superior or inferior, different from the one present. But when the ignorant darkening is removed from the human heart, we suddenly find ourselves at home. We can define this state "liberation" from the illusory sense of separation, since biospirituality can not admit separation but only diversity in the expressive and external forms.

At the right time each of us will feel the impulse to recognize ourselves in what is and has always been ... and this is the purpose of biospirituality. And it is a way to go towards the new eco-eco era desired by Thomas Berry.

Paolo D'Arpini




Testo italiano

“Ho imparato il silenzio dalle persone loquaci, la tolleranza dagli intolleranti e la gentilezza dagli uomini scortesi. Non dovrei provare gratitudine verso questi insegnanti?” (Khalil Gibran)

Volendo abbracciare in un unico contesto il concetto di spirito e di vita, come presumibilmente avveniva durante il periodo gilanico, un tempo in cui c’era solidarietà, impegno civile, coscienza dell’ambiente, della fatica e dei pericoli ma allo stesso tempo spensieratezza, e desiderando riportare quella esperienza unitaria nella nostra vita quotidiana mi sono ritrovato a dover decidere quale parola potesse maggiormente indicare quel pensiero. 

Durante uno scambio epistolare con l’amico bioregionalista Stefano Panzarasa, matrista convinto, lui ha suggerito di usare il termine “religiosità della natura”, come proposto dal filosofo Thomas Berry. 

La parola in se stessa è molto evocativa di un ri-congiungimento con l’anima naturale.

Allo stesso tempo il significato di religione (dal latino religio) è “ri-unire” ma non si può affermare che la vita abbia mai avuto separazioni in se stessa.. Se avesse subito una separazione non sarebbe più vita.. Infatti nel periodo matristico anche la morte era considerata una fase nel processo vitale. Quindi parlare di religione della natura può essere fuorviante. Poiché in natura è già un tutto unito, un unicum.

Preferirei magari usare la parola “biospiritualità”, neologismo antico e nuovo per descrivere ciò che è sempre stato e sempre sarà….

A volte, sembra che le parole nascono per creare discordia fra gli uomini….. L’incomprensione sorta con la diversità dei linguaggi, volendo comprendere l’altro attraverso il linguaggio, è alla base delle antipatie che gli esseri umani percepiscono gli uni verso gli altri… Prova ne sia il negro che ci parla in bantu viene visto con sospetto e timore, mettete che lo stesso negro si mette a parlare in italiano, o addirittura nel nostro dialetto familiare, ecco che improvvisamente diviene uno di noi,  un fratello di colore diverso. Questa verità l’ho potuta sperimentare svariate volte a Calcata dove la comunità etnica è molto variegata però siccome parlavamo tutti allo stesso modo, al massimo con un leggero accento straniero (tra l’altro ognuno di noi aveva un leggero accento d’origine essendo tutti forestieri), ecco che diventavamo  comunque tutti calcatesi,  indipendentemente se siculi, romani, veneti, europei est ovest, americani nord sud, africani, etc. etc.

Il linguaggio comune unisce  ed all’inizio tutti gli umani parlavano la stessa lingua, il “nostratico” viene chiamato in glottologia, poi da quella radice, nella diaspora umana planetaria, sono sorti rami e ramoscelli sempre più diversi.  La mitologia della torre di Babele è simbolica ma veritiera. Gli uomini appena salvatisi dal diluvio universale invece che andare a ri-abitare il pianeta, ridiventato fertile dopo il cataclisma, si concentrarono tutti in un luogo e cominciarono ad erigere un monumento di ringraziamento a Dio (forse però a quel tempo era la Dea), simbolicamente questa torre zigurratica saliva sempre più in altezza (per arrivare in cielo) ma l’uomo è fatto per la terra e così Dio (o la Dea) confuse i linguaggi.. e gli uomini che non potevano più comprendersi si allontanarono in gruppi omogenei alla conquista del mondo.. chi qua chi là, chi su e chi giù, finché tutto il pianeta fu abitato.

Certo questa è una favola ma fa pensare come la differenza delle lingue allontani l’uomo dall’uomo. Sarà per questo che in ogni epoca un potere emergente cerca di stabilirsi attraverso una lingua? Sicuramente è avvenuto così.. il sanscrito, il greco, il latino… ed ora l’inglese, come lingue veicolari temporali, ne sono riprova.

Ma aspetta aspetta, non intendevo fare un discorso semantico linguistico,  anzi, volevo parlare dell’unico elemento che è in grado di unire e di far riconoscere l’uomo in se stesso e agli altri come manifestazione della stessa matrice vitale. Questo elemento è la “coscienza-intelligenza”, che unisce tutti i viventi e -in latenza- anche il mondo inorganico.

Questa coscienza/intelligenza è stata definita da tempo immemorabile “spirito” (diverso da anima che sottintende una personalità individuale). Lo spirito tutti ci accomuna e la “spiritualità laica” è la comprensione sincretica che ognuno compartecipa allo spirito. Spirito e vita sono consequenziali ed inseparabili. Perciò lo spirito non può divenire mai appannaggio di alcuna religione, poiché le religioni sono create da e per le anime, per le persone che si considerano separate. Per tale ragione spesso definisco la vera spiritualità come “laica” (dall’antico significato del greco “laikos” al di fuori di ogni contesto sociale e religioso).

Questo termine, spiritualità laica, non piace a molti.. oppure alcuni cercano di spiegarla a modo loro, come una forma di credo para-religioso, si professano “spiritualisti laici” i massoni, i cristiani che conducono vita secolare, gli aderente alle nuove religioni new-age, etc. Mentre altri, completamente contrari al concetto di “spirito” negano che possa esistere una qualsiasi spiritualità in qualsivoglia forma.

Insomma, per fare chiarezza e definitivamente sancire l’indissolubilità tra spirito e materia, mi è venuto in mente di spiegare questa spiritualità laica come “biospiritualità”, in modo che così siano tutti felici e contenti, sapendo che vita e spirito sono la stessa cosa.

E cosa si intende per biospiritualità? Vuol dire che il più alto ottenimento si ottiene qui ed ora, non in qualche altro luogo od in qualche altro tempo. Non siamo in in esso ogni momento dell’esistenza. La Realtà Suprema non è in un altrove ed a parte da questa esistenza. La Terra, l’Universo ne sono impregnati. 

Biospiritualità è l’espressione, l’odore sottile, il messaggio intrinseco, che traspira dalla materia tutta. 

Il sentimento di costante presenza indivisa.. la consapevolezza dell’inscindibilità della vita, riconoscibile in ogni sua forma e componente, partendo dal “soggetto” percepiente, questa è la pratica stabile dell’essere biospirituale. La conoscenza suprema significa sapere che tutto quel che “è” lo è in quanto tale. Perché l’esistente è uno, non può esserci “altro”…

Ed infatti l’ostacolo posto dalle religioni è proprio quello di immaginare uno stato “altro” da ottenere, superiore od inferiore che sia, diverso da quello presente. Ma allorché l’ignorante oscuramento viene rimosso dal cuore dell’uomo, improvvisamente ci troviamo a Casa. Possiamo definire questo stato “liberazione” dall’illusorio senso di separazione, poiché la biospiritualità non può ammettere separazione ma solo diversità nei modi espressivi e nelle forme esteriori.

Al momento opportuno ognuno di noi sentirà l’impulso a riconoscersi in quel che è ed è sempre stato.. e questo è lo scopo della biospiritualità. Ed è un modo per andare verso la nuova era ecozoica auspicata da Thomas Berry.

Paolo D’Arpini

Existence is an alternation of entropic and syntropic energy - L'esistenza è un alternarsi di energia entropica e sintropica

"They went in the dark, in the deserted night, through the shadows, through the empty houses of Dite and the silent realms, and the path was uncertain in the forest under pale moon, when Jupiter the sky collects in a black veil and the dark night in the world clears the color "(Aeneid, Book Sixth)

In the world of concepts and social conventions we can give the name "lay spirituality" to that "longing" for what really  we are: that Heart. The spiritual seekers who recognize in themselves and in others the presence of the spirit (consciousness and intelligence)  they all merge into an "alchemical" sharing, an osmotic union of an   intelligence free from dogmas but "close" to the Heart of each one.

There is much talk, in this time, of the rediscovery of the sacredness of the nature! And what is the latter if not the spiritual vision of all those who feel an undivided part of nature and the cosmos? Correctly speaking this "secular spirituality" (common to all) it is not a religion, as deep ecology is not, but a movement spontaneous interior of man who recognizes the integrity of the "olos" e of himself.

One of the most engaging aspects of pantheism is the cult of life, the worship of the natural forces identified in the Mother Earth and its seasons. This rediscovering includes, for example, spirituality centered on the sacred feminine, matrism and shaktism, and the veneration of the feminine aspects that represent creation, sustenance and transformation, in short: death and rebirth.

The holistic movement tends above all to the revaluation of the female in a world dominated by patriarchy and reason. And that it's also good ... but until the sacralization also involves the masculine we remain in terms of a duality in which a part comes to be considered better than the other. It is therefore necessary to recognize the sacred in both genders: masculine and feminine.

The nobility of the masculine is often also linked to birth and at death, for example the blood shed by the hero represents the sacrifice that leads to life in the same way as menstrual blood feminine which means fecundity.

The sacredness of male sexual energy, combined with the feminine, is symbolized orographically when one observes a hill surrounded by one or more watercourses, a acrocoro erto in a valley, an island in the ocean, etc. In India this image is defined as shivalingam-yoni and represents the creative encounter between masculine and feminine. The lingam is the phallus of Shiva and the yoni humidified by the fertilizing waters is the vagina of the universal matrix.

In the beautiful novel by Maria Castronovo "Il silenzio del fauno" the attention is all centered, as the title itself suggests; on a male religiosity that has remained silent but that asks recognition, this novel in my opinion was the first true attempt to rediscover the male venerability accomplished in the recent years. I also remember the book "Shiva and Dionysus" by Daniel Danielou, in which he speaks of phallic adoration and vagina e of the analogies of this cult, in the Hindu tradition, in that of ancient Greece and other cultures.

The Resurrection of the God Pan, who never died in the consciences of the gods men of the great civilizations, it is not simply a ritualistic fact it is a way to elaborate a "political philosophy", meaning this a cultural potential and an existential path capable of amalgamate people aware of the spiritual  crisis in progress for which the necessity of  change is a condition for existence.

Based on the unitary theory of the physical and biological world in nature there are two opposite tendencies. An entropic, towards the degradation and leveling, characteristic of physical phenomena, and an opposite syntropic tendency towards organization and differentiation, characteristic of biological phenomena. Such a double tendency manifests itself at all levels, and from the struggle between the order and the disorder originates the becoming.

According to the shivaita theory, the masculine aspect is seen as latency, or consciousness, while the female aspect, or Shakti, represents the creative energy, or Divine Mother, that all of us it penetrates and produces every phenomenon. In the awareness of this constant flow, present in everything that lives, is manifested expressive freedom of natural spirituality.

But once the theory is accepted, how do you realize it in the practice, in the context of daily life, without having to resort to religious forms? The recommended method is to ask oneself about the "Here and now" on the "carpe diem" especially asking us: "Who is living this moment?" - "What is this self that perceives the phenomena?" - "It is perhaps not the same conscious mind of its existence, awareness free of externalities and thoughts?".

In fact it is said that the mind cleansed by thoughts is the supreme Self, the substrate, the base, without which there could be nothing ... Every thought is only a reflection, a ripple, in this pure consciousness. We enjoy the quiet in the quiet of the detached observation presence, we remain absorbed in the eternal bliss of Being.

Paolo D'Arpini




Testo italiano

"Andavano al buio, nella deserta notte, attraverso le ombre, attraverso le vuote case di Dite e i regni muti, e il cammino era incerto nel bosco sotto pallida luna, quando Giove il cielo raccoglie in un nero velo e la notte tetra al mondo cancella il colore" (Eneide, Libro Sesto)

Nel mondo dei concetti e delle convenzioni sociali possiamo dare il nome “spiritualità laica” a quella “nostalgia” per ciò che realmente siamo: quel Cuore. I cercatori spirituali che riconoscono in sé e negli altri la presenza dello spirito (coscienza ed intelligenza) si fondono nel tutto in una condivisione “alchemica”, un’unione osmotica di intelligenza laica e libera da dogmi ma “vicina” al Cuore di ognuno.

Si parla tanto, in questo periodo, di riscoperta della sacralità della natura! E cosa è quest’ultima se non la visione spirituale di tutti coloro che si sentono parte indivisa della natura e del cosmo? Correttamente parlando questa “spiritualità laica” (comune a tutti) non è una religione, come non lo è l’ecologia profonda, ma un moto spontaneo interiore dell’uomo che riconosce l'integrità dell' "olos" e di se stesso.

Una degli aspetti più coinvolgenti del panteismo è il culto della vita, l’adorazione delle forze naturali identificate nella Terra Madre e le sue stagioni. In questa riscoperta si inserisce ad esempio la spiritualità centrata sul femmineo sacro, il matrismo e lo shaktismo, e la venerazione degli aspetti femminili che rappresentano la creazione, il sostentamento e la trasformazione, insomma: morte e rinascita.

Questo movimento olistico tende soprattutto alla rivalutazione del femminile in un mondo dominato dal patriarcato e dalla ragione. E ciò è anche un bene... ma finché la sacralizzazione non coinvolge anche il mascolino restiamo nei termini di una dualità in cui una parte viene ad essere considerata migliore dell’altra. Occorre quindi riconoscere il sacro in entrambi i generi: maschile e femminile.

La nobiltà del maschile sovente è anch’essa collegata alla nascita ed alla morte, ad esempio il sangue versato dall’eroe rappresenta il sacrificio che conduce alla vita allo stesso modo del sangue mestruale femminile che significa fecondità.

La sacralità dell’energia sessuale maschile, unita al femminile, è simboleggiata orograficamente  allorchè si osserva una collina circondata da uno o più corsi d'acqua, un acrocoro erto in una valle, un'isola nell'oceano, etc. In India questa immagine si definisce shivalingam-yoni e rappresenta l’incontro creativo del maschile e del femminile. Il lingam è il fallo di Shiva e la yoni umidificata dalle acque fecondanti è la vagina della matrice universale.

Nel bellissimo romanzo di Maria Castronovo “Il silenzio del fauno” l'attenzione è tutta centrata, come il titolo stesso lascia supporre, su una religiosità maschile che è rimasta in silenzio ma che chiede riconoscimento, questo romanzo secondo me è stato il primo vero tentativo di riscoperta della venerabilità maschile compiuto negli anni recenti. Ricordo inoltre il libro "Shiva e Dioniso" di Daniel Danielou, in cui si parla dell'adorazione fallica e della vagina e delle analogie di questo culto, nella tradizione induista, in quella della antica Grecia ed in altre culture.

La Resurrezione del Dio Pan, che non è mai morto nelle coscienze degli uomini delle grandi civiltà, non è semplicemente un fatto ritualistico è un modo per elaborare una “filosofia politica”, intendendo con ciò una potenzialità culturale ed un percorso esistenziale capaci di amalgamare persone coscienti della crisi in atto per le quali il cambiamento sia condizione per l’esistenza.

Sulla base della teoria unitaria del mondo fisico e biologico in natura esistono due opposte tendenze. Una entropica, verso la degradazione ed il livellamento, caratteristica dei fenomeni fisici, ed una opposta tendenza sintropica verso l’organizzazione e la differenziazione, caratteristica dei fenomeni biologici. Tale doppia tendenza si manifesta a tutti i livelli, e dalla lotta tra l’ordine ed il disordine ha origine il divenire.

Secondo la teoria shivaita, l'aspetto maschile viene visto come latenza, o coscienza, mentre l'aspetto femminile, o Shakti, rappresenta l’energia creatrice, o Madre Divina, che tutti ci compenetra e che produce ogni fenomeno. Nella consapevolezza di questo costante flusso, presente in tutto ciò che vive, si manifesta la libertà espressiva della Spiritualità naturale.

Ma una volta accettata la teoria come si fa a realizzarla nella pratica, nel contesto della vita quotidiana, senza dover ricorrere a forme religiose? Il metodo consigliato, è quello dell’interrogarsi sul “qui ed ora” sul “carpe diem” soprattutto chiedendoci: “Chi è che vive questo momento?” - “Cosa è questo sé che percepisce i fenomeni?” - “Non è forse la stessa mente cosciente della sua esistenza, la consapevolezza priva di esternalità e di pensieri?”.

Infatti si dice che la mente pulita dai pensieri è il Sé supremo, il substrato, la base, senza cui non potrebbe esserci alcunché… Ogni pensiero è solo un riflesso, un’increspatura, in questa pura coscienza. Nella quiete dell’osservazione distaccata ci godiamo la presenza, restiamo assorti nella eterna beatitudine dell'Essere.

Paolo D'Arpini 

Self-knowledge is an adventure for a few "brave" - L'autoconoscenza è un'avventura riservata a pochi "coraggiosi"

It is said that the path of self-knowledge requires great sacrifice and great courage. The first thing we must renounce in order to know ourselves is the acceptance of empirical knowledge. This empirical knowledge is not only the image we have of ourselves, it is also the known through faiths, science, religions, philosophies ... in short, all that we accept because it is part of culture and our "belief" . Being oneself requires the abandonment of preconceived ideas and the renunciation of the comfort of feeling accepted by others, and even the rejection of revolt and self-assertion. We do not rebel against the world or current thinking, but neither do we take them for real, for how they appear to us or for how they are described to us. The world is there and we, as observers, are there. But why should we conform to a "description"? At a judgment?

After all, self-knowledge is something very simple that does not require explanations or justifications and in truth it does not even require sacrifice or courage. He does not ask for anything...

Eg

Antony Flew, an atheist philosopher, supporter and advocate for decades of philosophical atheism, in 2004 publicly announced the renunciation of it. Usually it happens when our thinking is structured in "believing", not "knowing", and belief always gives way to doubt and fear, when the fear of dying takes over, in fact he left this world after a few years (in April 2010)

Philosopher or street man are equal in front to the extreme enemy (or "friend", as Don Juan used to say)

But how can one resist the inevitable? Either one accepts death as an aspect of life and therefore welcomes it as an inmate, like a birth, or one fears the judgment of God and philosophy is of little use, rather it is a greater burden than the blessed ignorance of the illiterate.

"People would do anything, however absurd, to avoid facing their conscience: practicing yoga, watching diets, learning theosophy by heart, mechanically repeating mystical texts of world literature, all because they can not be with themselves, and they do not believe in the least to be able to bring out something useful from their conscience. " (C.G. Jung)

Although it is basically simple and direct self-knowledge remains a search alien to most. People refuse to know each other, prefer mystery and ignorance, evidently because of those mental tendencies accumulated by the mind, crammed into memory and imagination.

Paolo D'Arpini





Testo italiano

Si dice che la via della autoconoscenza richieda un grande sacrificio ed un grande coraggio. La prima cosa alla quale dobbiamo rinunciare per conoscere noi stessi è l'accettazione della conoscenza empirica. Tale conoscenza empirica non è soltanto l'immagine che abbiamo di noi stessi,  è anche il conosciuto attraverso le fedi, la scienza, le religioni, le filosofie... insomma tutto ciò che accettiamo perché fa parte della cultura e del nostro "credere". Essere se stessi richiede l'abbandono delle idee precostituite e la rinuncia al conforto di sentirci accettati dagli altri, e persino  il rifiuto alla rivolta ed  all'autoaffermazione. Non ci ribelliamo al mondo né al pensiero corrente ma nemmeno li prendiamo per veri, per come ci appaiono o per come ci vengono descritti. Il mondo sta lì e noi, in quanto osservatori, stiamo lì. Ma perché dovremmo uniformarci ad una "descrizione"? Ad un giudizio?   
In fondo l'autoconoscenza è qualcosa di molto semplice che non richiede spiegazioni né giustificazioni ed in verità non richiede nemmeno sacrificio o coraggio. Non chiede nulla...

Ad esempio 

Antony Flew,  filosofo ateo,  sostenitore e propugnatore per decenni dell'ateismo filosofico, nel 2004 annunciò pubblicamente la rinuncia ad esso. Di solito succede quando il nostro pensiero è  strutturato nel "credere",  non del "conoscere", ed  il credere sempre  lascia il posto al dubbio ed alla paura, allorché subentra la paura di morire, egli infatti lasciò questo mondo dopo pochi anni (nell'aprile del 2010)

Filosofo o uomo di strada sono uguali di fronte all'estrema nemica (od "amica", come diceva Don Juan) 

Ma come si può resistere di fronte all'inevitabile? O si accetta la morte come un aspetto della vita e quindi la si accoglie come un'innamorata, come una nascita, oppure si teme il giudizio di dio e la filosofia serve a poco, anzi è un peso maggiore della beata ignoranza dell'illetterato.

"Le persone farebbero qualunque cosa, per quanto assurda, pur di evitare di affrontare la propria coscienza: praticare lo yoga, osservare diete, imparare teosofia a memoria, ripetere meccanicamente testi mistici della letteratura mondiale. Tutto perché non sanno stare con se stessi, e non credono minimamente di poter tirar fuori qualcosa di utile dalla  loro coscienza." (C.G. Jung)

Malgrado sia in fondo semplice e diretta l’auto-conoscenza resta una ricerca aliena ai più. La gente rifiuta di conoscersi, preferisce il mistero e l’ignoranza, evidentemente a causa di quelle  tendenze mentali accumulate dalla mente, stipate nella memoria e nell’immaginazione. 

Paolo D'Arpini

Bioregionalism applied to the urban context of Rome - Bioregionalismo applicato al contesto urbano di Roma

Bioregionalism and bioregional vision are not applicable only to a forest, along a river, on a mountain range, or in the middle of a swamp, etc. We must consider that there is another environmental reality, now matured in centuries of civilization, and it is the bioregional reality of a big city, as for example the capital of Italy.

When in 1992 I proposed for the first time to set up a specific Bioregion for Rome and its metropolitan area, I did not think of a forced ghettoization of part of humanity, forced to live in degradation and pollution, while the surrounding rural people defended itself with a series of barriers. I do not believe, unlike Mao Tze Dong, that "the campaign must besiege the city", this is a partial view that does not take into account the equal rights of all living beings, in whatever geographical and environmental they live.

A substantial part of humanity currently lives in urban areas and it is a fact that these particular homogeneous territories exist. This motivates me to emphasize the implementation of a healthy quality of life. If there are problems in the city it is clear that the conditions of life must be rebalanced to the needs of the metropolitan bioregional body and all its inhabitants, thus making the city an ideal place. In my opinion, a city becomes ideal not only through the respect of some indispensable requirements of environmental and social harmony between "civitas" and "urbs", I believe that the characteristics of ideality lie above all in the pervasive and constant pursuit of such ideality.

With this I imagine that a corrective tendency will always be present in the social and environmental congregation of the city that will change, if necessary, any deviation from the criterion of socio-environmental harmony. In truth, this is the task that has always been delegated to the laws that have regulated our society but there is a difference between the compulsory compulsion of a law and spontaneous self-adjustment that should always be present in an ideal bioregional city.

However, some "conditions" have to be considered for the maintenance of an urban center that pursues harmony and some of them concern the social aspects of bioregionalism, obviously other aspects must be seen and integrated with the analysis of the different realities, of the geomorphological composition, architectural, flora and fauna that shares the particular urban environment examined.

I would now like to insert another element of discussion, that of control over the expansion of large urban centers, an often uncontrolled expansion that is indicated as a cause of ecological inequality. This growth of the metropolitan areas, disproportionate to the real possibilities of absorption of the territory, is due to the industrial and technological revolution of recent years. This aspect of modern cities could be understood as a necessary outpouring before the final shove: a  "ultima ratio" consumerist  that, succumbing to the criterion of unconditional use of resources, is actually a run-up before the final leap that will bring humanity to the implementation of bioregionalism.

In truth there should be no antithesis in the human presence on this Earth, a city in itself can not be considered negative, in fact there are cities for many living beings (ants, bees, etc) and the importance of bioregionalism lies in understanding the value of a fair balance between the growth and maintenance of the city that arises harmoniously in the environment.

Everyone knows the theory of Yin and Yang; according to this philosophy Life (Tao) constantly adapts its manifestations to the environment that hosts them. If a "Yang" urban agglomeration is expanding, or if it is too large, a "Yin" natural fissure must be opened inside it. To do this it is necessary to restore a part of the city to nature and to green, as well as to interrupt the growth of its external appendages. An example? The center of Rome should resemble what was at its beginning, ie a territory where nothing (or little) was changed, essentially
accepting only the changes imposed by the passage of time and the seasons.

In short, the historical part of Rome would become a "liberated" space in which the vegetation is the master of covering squares and palaces and in which the animals reappropriate their natural habitat. Human presence can be maintained respecting these aspects of rebalancing. The roads, for example, may be dirt tracks or pavement frequented by animals such as donkeys and horses. In this "new" city, located in the heart of the "old", one should only allow those environmentally friendly activities, such as crafts, art and play; all in the name of simplicity of life. Obviously you can not go back to the Stone Age and the umbilical cord with the technology must be maintained through the use of clean energy and recyclable raw materials.

Such a Bioregional Urban Center would also be a priceless outlet for the metropolitan inhabitants who would find in the city itself those "wild" living conditions that are sought in the suburban hinterland. This experiment could initially be implemented in some specific areas of the metropolis, better if the oldest ones, in order to slowly re-harmonize the natural environment with the built, thus maintaining the necessary human-environment integration and achieving a constant and high quality of life.

Paolo D'Arpini

Spokesman for the Italian Bioregional Network  
Via Mazzini, 27 - Treia (Mc) Italy
bioregionalismo.treia@gmail.com

Testo Italiano

Il bioregionalismo e la visione bioregionale non sono applicabili solo ad un bosco, lungo un fiume, su una catena montuosa, od in mezzo a una palude, etc. Dobbiamo considerare che c’è un’altra realtà ambientale, ormai maturata in secoli di civilizzazione, ed è la realtà bioregionale di una grande città, com’è ad esempio la capitale d’Italia.

Quando nel 1992 proposi per la prima volta di istituire una Bioregione specifica per Roma e sua area metropolitana non pensavo certo ad una ghettizzazione forzosa di una parte dell’umanità, costretta a vivere nel degrado e nell’inquinamento, mentre il circostante popolo campagnolo si difende con una serie di barriere. Non credo infatti, al contrario di Mao Tze Dong, che “la campagna deve assediare la città”, questa è una visione parziale che non tien conto della parità dei diritti di tutti gli esseri viventi, in qualsiasi ambito geografico ed ambientale essi vivano.

Una parte sostanziosa di umanità vive attualmente in aree urbane ed è un dato di fatto che questi particolari territori omogenei esistono. Ciò mi sprona a porre l’accento sull’attuazione di una sana qualità della vita. Se in città esistono dei problemi è evidente che le condizioni della vita devono essere riequilibrate alle esigenze dell’organismo bioregionale metropolitano e di tutti i suoi abitanti, rendendo così la città un luogo ideale. A parer mio una città diventa ideale non soltanto attraverso il rispetto di alcuni requisiti, per altro indispensabili, di armonia ambientale e sociale fra “civitas” ed “urbs”, ritengo infatti che le caratteristiche dell’idealità risiedano soprattutto nel pervicace e costante perseguimento di tale idealità. 

Con ciò immagino che sia sempre presente nel consesso sociale ed ambientale della città una tendenza correttiva che porti a modificare, all’occorrenza, qualsiasi devianza dal criterio di armonia socio-ambientale. In verità questo è il compito da sempre delegato alle Leggi che hanno regolamentato la nostra società ma c’è differenza tra la compulsione forzosa di una Legge e l’autoaggiustamento spontaneo che dovrebbe essere sempre presente in una città ideale di carattere bioregionale.

Vanno però considerate alcune “condizioni” per il mantenimento di un centro urbano che persegua l’armonia ed alcune d’esse riguardano gli aspetti sociali del bioregionalismo, ovviamente altri aspetti vanno visti ed integrati con l’analisi delle diverse realtà, della composizione geomorfologica, architettonica, della flora e della fauna che compartecipa del particolare ambiente urbano esaminato.

Vorrei ora inserire un altro elemento di discussione, quello del controllo sull’espansione dei grandi nuclei urbani, una espansione spesso incontrollata che viene indicata come causa di sperequazione ecologica. Tale crescita delle aree metropolitane, sproporzionata alle reali possibilità di assorbimento del territorio, è dovuta alla rivoluzione industriale e tecnologica degli ultimi anni. Questo aspetto delle città moderne potrebbe esser compreso come un necessario sfogo prima della spallata finale: un’ultima ratio consumistica che, succube del criterio di un utilizzo incondizionato delle risorse, è in realtà una rincorsa prima del salto finale che porterà l’umanità all’attuazione del bioregionalismo. 

In verità non dovrebbe esserci antitesi nella presenza umana su questa Terra, una città in sé stessa non può esser considerata negativa, infatti esistono città per molti esseri viventi (formiche, api, etc) e l’importanza del bioregionalismo sta nel capire il valore di un giusto equilibro fra la crescita ed il mantenimento della città che si pone armonicamente nell’ambiente.

Tutti conoscono la teoria dello Yin e dello Yang; secondo questa filosofia la Vita (Tao) adatta costantemente le sue manifestazioni all’ambiente che le ospita. Se un agglomerato urbano “Yang” è in espansione, oppure se esso è troppo cresciuto, bisognerà aprire al suo interno una fessura naturale “Yin”. Per far ciò occorre restituire alla natura ed al verde una parte della città, nonché interrompere la crescita delle sue appendici esterne. Un esempio? Il centro di Roma dovrebbe assomigliare a ciò che era ai suoi inizi, ovvero un territorio in cui nulla (o poco) veniva modificato, essenzialmente 

accettando i soli cambiamenti imposti dal trascorrere del tempo e delle stagioni. 

Insomma la parte storica di Roma diverrebbe uno spazio “liberato” in cui la vegetazione sia padrona di ammantare piazze e palazzi ed in cui gli animali si riapproprino di un loro habitat naturale. La presenza umana può essere mantenuta rispettando questi aspetti di riequilibrio. Le strade, ad esempio, potranno essere dei percorsi in terra battuta o selciato frequentati da animali come gli asini ed i cavalli. In questa “nuova” città, situata nel cuore della “vecchia”, si dovrebbero consentire unicamente quelle attività ecocompatibili, come l’artigianato, l’arte ed il gioco; tutto all’insegna di una semplicità di vita. Ovviamente non si può tornare all’età della pietra ed il cordone ombelicale con la tecnologia va mantenuto attraverso l’uso di energia pulita e di materie prime riciclabili.

Un siffatto Centro Urbano Bioregionale sarebbe inoltre una valvola di sfogo impagabile per gli abitanti metropolitani che ritroverebbero nella città stessa quelle condizioni di vita “selvatica” che vanno cercando nell’hinterland extraurbano. Questo esperimento potrebbe essere inizialmente attuato in alcune aree specifiche della metropoli, meglio se le più antiche, in modo da riarmonizzare lentamente l’ambiente naturale con il costruito, mantenendo così la necessaria integrazione uomo-ambiente e conseguendo una costante ed elevata qualità della vita.

Paolo D'Arpini  

Portavoce della Rete Bioregionale Italiana
Via Mazzini, 27 - Treia (Mc) Italia  

bioregionalismo.treia@gmail.com

Spiritual awakening ... and my personal story - Il risveglio spirituale... e la mia storia personale

The so-called "path of realization" is a pastime that the mind requires. We  already are what we would like to be, so how can we "become" It? But it is true that staying tuned inside helps, as well as helps to read spiritual texts. Unfortunately, sometimes it happens that intellectual understanding can deceive us, making us to believe that we have "understood". So what can I recommend to friends who ask me for advice on the method of realization? Perhaps the best thing - as Nisargadatta Maharaj suggested - the key factor  - is surrender and following one's intuition that infallibly guides us towards awakening. "When the flowers bloom the bees come without being invited" said the saint Neem Karoli Baba

Some sages - like Ramana Maharshi - advise some rules of behavior, especially regarding food, to keep the peace of mind. Of course, the mind is influenced by the food we put into our body, but the intake of a "satvic" diet (which means balanced, non-violent) is a consequence of our level of consciousness. I myself did not voluntarily decide to favor a "vegetarian" diet, it happened spontaneously, and I call myself "vegetarian" because there is not another suitable term for qualifying those who choose a "natural" diet, both from the genetic point of view and ecological but also psychic and spiritual.

My personal story (destiny) wanted the "awakening" to happen through contact with my teacher Baba Muktananda, met without any apparent will on my part in 1973 and from which I received the spontaneous "shaktipat" initiation. From then on I continued to maintain a conscious  "discipline" of life, with more or less intense phases in accordance with the events.

At the same time, with the passing of time, following my elective tendencies, and in the form of an intellectual pastime, I devoted myself to the study of Vedanta, Zen, Taoism, etc. Moreover, over the years, I met several sages from which I received examples or subtle teachings, never formal.

I therefore believe that the "lay" approach, that is to say non-confessional or fideistic, is the most indicated. I affirm it following my experience and for this reason I "transmit" what I myself have experienced, being however aware that other experiences, in different forms, can lead to similar results. This is why I tend, as far as possible, to maintain a rather syncretic approach, even if fundamentally remaining in a secular and nondualistic vein.

Paolo D'Arpini

Testo italiano

Il così detto  "percorso di realizzazione" è un passatempo che la mente richiede. Noi siamo già quello che vorremmo essere quindi come possiamo "diventarlo"?. Però è vero che restare sintonizzati all'interno aiuta, come pure aiuta la lettura di testi spirituali. Purtroppo a volte succede che la comprensione intellettuale possa ingannarci, lasciandoci credere di aver “compreso”. Quindi cosa posso consigliare agli amici che mi chiedono consiglio sul metodo di realizzazione? Forse la cosa migliore - come diceva Nisargadatta Maharaj-  il fattore chiave -  è l’abbandono ed il  seguire il proprio intuito che infallibilmente ci guida verso il risveglio. “Quando i fiori sbocciano le api giungono senza essere invitate” diceva il santo Neem Karoli Baba

Alcuni saggi -come Ramana Maharshi-  suggeriscono delle regole di comportamento, soprattutto in campo alimentare, per mantenere la quiete mentale. Certo la mente è influenzata dal cibo che immettiamo nel nostro organismo ma l'assunzione di una dieta "satvica" (che significa equilibrata, non violenta)  è una conseguenza del nostro livello di coscienza. Io stesso  non ho deciso volontariamente di privilegiare una dieta "satvica", è avvenuto spontaneamente,  e  mi definisco "vegetariano" perché non c'è un altro termine adatto per qualificare chi sceglie una alimentazione  "naturale", sia dal punto di vista genetico che ecologico ma anche psichico e spirituale. 

La mia storia personale (destino) ha voluto che il "risveglio"  avvenisse attraverso il contatto con il mio maestro Baba Muktananda, incontrato senza alcuna apparente volontà da parte mia nel 1973, e dal quale ricevetti la spontanea iniziazione "shaktipat". Continuai da allora a mantenere una consapevole “disciplina” di vita, con fasi più o meno intense in accordo con gli eventi. 

Contemporaneamente, col trascorrere del tempo, seguendo le mie propensioni elettive,  ed in forma di  passatempo intellettuale,  mi dedicai allo studio del vedanta, dello zen, del taoismo, etc.  Inoltre, nel corso degli anni, incontrai diversi realizzati dai quali ricevetti suggestioni o insegnamenti  sottili, mai formali. 

Ritengo perciò che l'approccio "laico", ovvero non confessionale o fideistico, sia il più indicato. Lo affermo in seguito alla mia esperienza e per questa ragione "trasmetto" ciò che io stesso ho sperimentato, essendo comunque consapevole che altre esperienze, in forme diverse, possano condurre a risultati affini. Per questo tendo, nei limiti del possibile, a mantenere un approccio alquanto sincretico, pur fondamentalmente restando in un filone laico e nondualistico. 

Paolo D'Arpini

Bioregionalism, to overcome political-financial arrogance - Bioregionalismo, per superare l'arroganza politico-finanziaria

Back in the past I was talking to my partner Caterina Regazzi about my political, social and environmental priorities to create a better world. Once again I expressed my desire for the union of all peoples in one human identity, as could the UN have been, if they had not prevailed particular interests and crossed vetoes on its operations and consistency.

Humanity is one and even the Earth is one. In a context of universalist awareness, a world government - far from representing the economic interests of financial powers - should represent the interest of the entire terrestrial globe, inserting not only humans but also the others living. If we want this it is also the bioregional vision, in which the territorial areas do not sanction separations but only define the variations of intensity, quality and vital and geomorphological presence.

A little like the human organism which is the inseparable whole of all its organs, distinguishable in their reciprocal but not separable functions. Therefore the interest of an organ must foresee and integrate with the interest of the whole organism.

This holistic feeling is not only the prerogative of bioregional thinking but also the logical conclusion of non-dual philosophy. For example Ramana Maharshi said: "A society is the organism; its constituent members are the arts that perform its functions. A member thrives when he is loyal in service to society as a well-coordinated organ works in the organism. While it is faithfully serving the community, in thoughts, words and deeds, a member of it should promote the cause to the other members of the community, making them aware and encouraging them to be faithful to society, as a form of progress for society. " Nisargadatta Maharaj said: "We can not be anything but an integral part of total manifestation and total functioning and in no way can we be separated from it"

Therefore, our human presence must be inserted in the context of nature, in the assembly of the living, in holistic and symbiotic sharing.

The first thing to do, at the political level, is the recognition of belonging to the "Common House" and this, if we want, can also be done step by step. As we have been able to recognize our identity first in the family nucleus and in the tribal community, then in the city and in the people and still in the nation, we will be able to recognize the common European roots that all distinguish us.

Certainly not to "separate" the European from the rest of the world, putting it in competition with other ethnic and geographical groups, but to learn to broaden our sense of identity and belonging. Therefore, the implementation of the European Union is, in my opinion, a necessary step to improve our holistic vision. The individual states must merge and renounce their national prerogative. These must be done in full justice and with the consent of the people and not to benefit one state or one economic structure over another. So the basis of the union must not be that of political and economic supremacy of one or more nations, nor must it represent interests alien to the community (banks, multinationals, international financial institutions, etc.).

This is why it is important that - for example - the issue of monetary exchange values is directly managed by the Community government and not by private banks as is the case today with the ECB.

Then there is the other aspect of the valorization and safeguard of the specific cultures and peculiarities of the local communities, the characteristics of these communities can not be represented by "inhomogeneous political regions" but must be restructured in homogeneous bioregional areas. These bioregions will have to present evident affinities of culture and economic forms, as far as man is concerned, and the same applies to the naturalistic, geomorphological, botanical, climatic aspects, etc.

To begin with, large cities must be managed, with their metropolitan areas, in bioregions in their own right, for a proper autonomous management of the performance of its services, supplies, etc. so as not to degrade - as it happens today - the general context of the surrounding territory, also due to the diversity of incidence of the percentage representation of the population and its electoral "weight". We see it well with what happens - for example - in the Lazio region, often dominated by the deviant interests and phagocytosis of Rome: out of 6 million inhabitants 5 of them live in the city and its banlieu.

In the bioregional administrative reorganization it is also necessary to favor the small communities and the maintenance of their respective habitats and traditional cultures.

By implementing large-scale bioregionalism, Europe will no longer be a non-homogeneous growth of states but the union of small homogeneous and autonomous communities (in internal administrative systems) that share, in the maintenance of cultural diversity, a common identity and a common interest in social and spiritual development. I speak of spiritual and non-religious interest, as religions themselves are separative elements that contrast man with man and man with nature.

Paolo D'Arpini
Italian Bioregional Network 

Testo italiano

Tempo addietro  stavo parlando con la mia compagna Caterina Regazzi in merito a quelle che sono le mie priorità politiche, sociali ed ambientali per realizzare un mondo migliore. Ancora una volta ho espresso il mio desiderio per l’unione di tutte le genti in un’unica identità umana. Come ad esempio  avrebbe potuto essere l’ONU, se non avessero prevalso interessi particolari e veti incrociati sulla sua operatività e consistenza. 

L’umanità è una ed anche la Terra è una. In un contesto di consapevolezza universalista un governo mondiale -lungi dal rappresentare interessi economici di potentati finanziari- dovrebbe rappresentare l’interesse di tutto il globo terracqueo, inserendovi non solo gli umani ma anche gli altri viventi. Se vogliamo questa è anche la visione bioregionale, in cui gli ambiti territoriali non sanciscono separazioni ma solo definiscono le variazioni di intensità, di qualità e di presenza vitale e geomorfologica. 

Un po’ come avviene per l’organismo umano che è l’insieme inscindibile di tutti i suoi organi, distinguibili nelle reciproche funzioni ma non separabili. Pertanto l’interesse di un organo deve prevedere e integrarsi con l’interesse di tutto l’organismo. 

Questo sentire olistico non è solo prerogativa del pensiero bioregionale ma anche la conclusione logica della filosofia non duale. Diceva ad esempio Ramana Maharshi: “Una società è l’organismo; i suoi membri costituenti sono gli arti che svolgono le sue funzioni. Un membro prospera quando è leale nel servizio alla società come un organo ben coordinato funziona nell’organismo. Mentre sta fedelmente servendo la comunità, in pensieri, parole ed opere, un membro di essa dovrebbe promuoverne la causa presso gli altri membri della comunità, rendendoli coscienti ed inducendoli ad essere fedeli alla società, come forma di progresso per quest’ultima.” Ed affermava Nisargadatta Maharaj: “..noi non possiamo essere altro che una parte integrante della manifestazione totale e del totale funzionamento ed in nessuna maniera possiamo esserne separati”

La nostra presenza umana perciò va inserita nel contesto della natura, nel consesso dei viventi, in condivisione olistica e simbiotica.

La prima cosa da fare, a livello politico, è il riconoscimento della appartenenza alla “Casa Comune” e questo, se vogliamo, si può anche fare per gradi. Come siamo stati capaci di riconoscere la nostra identità prima nel nucleo familiare e nella comunità tribale, poi nella città e nel popolo ed avanti ancora nella nazione, saremo in grado di riconoscere le comuni radici europee che tutti ci contraddistinguono. 

Certamente non per “separare” l’Europea dal resto del mondo, mettendola in competizione con gli altri raggruppamenti etnici e geografici, ma per imparare ad allargare il nostro senso di identità ed appartenenza. Pertanto l’attuazione dell’Unione Europea è, secondo me, un passo necessario per migliorare la nostra visione olistica. I singoli stati debbono fondersi e rinunciare alla loro prerogativa nazionale. Queste deve avvenire in piena giustizia e con il consenso del popolo e non per avvantaggiare uno stato od una struttura economica rispetto ad un’altra. Quindi la base dell’unione non deve essere quella della supremazia politica ed economica di una o più nazioni né deve rappresentare interessi alieni alla comunità (banche, multinazionali, istituti finanziari internazionali, etc.). 

Per questo è importante che -ad esempio- l’emissione dei valori monetari di interscambio comunitario sia direttamente gestita dal governo comunitario e non dalle banche private come avviene oggi con la BCE. 

C’è poi l’altro aspetto della valorizzazione e salvaguardia delle culture e delle peculiarità specifiche delle comunità locali, le caratteristiche di queste comunità non possono essere rappresentate da “regioni politiche disomogenee” bensì dovranno essere ristrutturate in ambiti bioregionali omogenei. Queste bioregioni dovranno presentare evidenti affinità di cultura e di forme economiche, per quel che riguarda l’uomo, ed altrettanto dicasi per gli aspetti naturalistici, geomorfologici, botanici, climatici, etc. 

Le grandi città tanto per cominciare debbono essere amministrate, con le loro aree metropolitane, in bioregioni a se stanti, per una corretta gestione autonoma dello svolgimento dei suoi servizi, approvvigionamenti, etc. in modo da non far degradare -come oggi avviene- il contesto generale del territorio circostante, dovuto anche alla diversità di incidenza della rappresentatività percentuale della popolazione e del suo “peso” elettorale. Lo vediamo bene con quel che succede -ad esempio- nella Regione Lazio, sovente succube degli interessi devianti e fagocitanti di Roma: su 6 milioni di abitanti 5 di essi vivono nella città e relativa banlieu. 

Nel riordino amministrativo a carattere bioregionale bisogna inoltre privilegiare le piccole comunità ed il mantenimento dei rispettivi habitat e delle culture tradizionali. 

Attuando il bioregionalismo su ampia scala l’Europa non sarà più un accrocco disomogeneo di stati bensì l’unione di piccole comunità omogenee ed autonome (negli ordinamenti amministrativi interni) che condividono, nel mantenimento delle diversità culturali, una comune identità ed un comune interesse di sviluppo sociale e spirituale. Parlo di interesse spirituale e non religioso, in quanto le religioni stesse sono elementi separativi che contrappongono l’uomo all’uomo e l’uomo alla natura. 

Paolo D’Arpini
Rete Bioregionale Italiana

What must happen... will happen. The absolute nature of the Self and the concept of "rebirth" - Ciò che deve succedere, succederà. La natura assoluta del Sé ed il concetto di "rinascita"

Self-analysis helps us to perceive the true substance of our thoughts, our drives or worries. Certainly all thoughts are fleeting and ephemeral but some positively represent "that force" that will subsequently push the "person" to implement what is established in his destiny. Meditation makes it possible to clarify what are simply imaginary projections or invented problems and those thoughts that instead define in germ "the incoming" ... what must happen.

The creation of "fictitious" problems is one of the aspects of the mind.

At the basis of worldly concerns - obviously - there is always a sense of responsibility for our actions due to identification with the body-mind.

The process of  individualization of consciousness is the very function of the mind. The mind is the reflective capacity of the conscience that takes on itself the task of objectification and therefore of the creation of the so-called world of forms. Exteriorization is its tendency.

Yet it is not a definitive or irreparable condition, even the most negative sensations can be transcended. The worldly concerns that assail us are the result of the mental mechanism that projects attention on external factors, desires and fears, and it is for this reason that in meditation it is advisable to fix the attention on the awareness, on the subject, ignoring the mental apparitions, that are only "impediments" (distractions) that arise for inveterate habit of outsourcing, do not take it into account means to remain quiet while keeping the observer in himself.

Personally I had a great fortune in life. I consider this my body and my mind extremely blessed and holy because through them I had the opportunity to meet and know great sages who gave my existence true meaning. Demonstrating  to me how the detachment and at the same time the attention  are important to remain focused in the Self .... in self-awareness.

"Twice born" is said of those born of the Spirit.
"Meditate on your Self, seek your Self, bow to your Self, honor your Self, adore your Self, for God lives in you, as you ...!" This is the profound and liberating message that my Guru, Muktananda , transmitted to me and through which I  was born again in the Spirit.

To confirm what is expressed here, that is the consideration of one's true nature, I report a dialogue with Anasuya Devi of Jillellamudi, my spiritual mother, on subjects that often leave the minds of the seekers perplexed, touching secret cords of their heart.

Question: "What do you think of the rebirth of souls, the chain of lives in succession ..?"

Amma: "Well ... if you think there may be a chain of successive lives for the same soul, then you have to admit that the first existence of this chain must have a specific cause. It may be only the cause of the first life that caused all the subsequent ones ... So whose origin is the original cause and where does it come from? I do not want to say with this that rebirth is impossible I just say that it is not something we created. After all, thinking about it, he who does not believe in rebirth sees death through life, who instead believes in rebirth sees life through death ... (laughter ...) "

Question: "Did any of your disciples go to foreign countries as a missionary, as did Vivekananda (the famous disciple of Ramakrishna of Calcutta)?"

Amma: "I have no disciples (sishya) I only have children (sishu). What they accomplish is determined by the same Shakti (Divine Energy) that carries forward the whole creation. This Shakti makes one write one story or does other things to another .... Only one is the power that enables every agent to perform the actions. There is no other power than that. "

Question. "Why are there pleasure and pain and all other incompatible qualities?"

Amma: "Day and night are obviously both necessary. In the absence of relativity there could not be any creation at all. All the qualities we embody are already there ... all derive from that Original Power. They could not exist in us if they did not already exist in that. As happens with a playwright who creates different characters giving each of the necessary features .. (laughter ..)"

Here, my acting brothers, each of us embodies those characteristics necessary to carry out the specific part that was granted to him ... but it is the playwright himself who acts, directs, passes the lights, who assists as an audience, who applauds and cries and laughs ...

Paolo D'Arpini




Testo italiano

L'autoanalisi  aiuta a percepire la vera sostanza dei nostri pensieri, delle nostre pulsioni o preoccupazioni. Certo tutti i pensieri sono passeggeri ed effimeri ma alcuni rappresentano positivamente "quella forza" che spingerà successivamente la "persona" ad attuare quanto è stabilito nel suo destino. La meditazione consente di far chiarezza fra quelle che sono semplici proiezioni immaginarie o problemi inventati e quei pensieri che invece definiscono in germe "il veniente"... ciò che deve accadere.

La creazione di problemi “fittizi” è uno degli aspetti della mente. 

Alla base delle preoccupazioni mondane –ovviamente- c’è sempre il senso di responsabilità per le nostre azioni dovuto
all’identificazione con il corpo-mente.

Il processo dell’individualizzazione della coscienza è la funzione stessa della mente. La mente è la capacità riflettente della coscienza che assume su di sé il compito dell’oggettivazione e quindi della creazione del cosiddetto mondo delle forme. L’esteriorizzazione è la sua tendenza.

Eppure non è una condizione definitiva o irreparabile, anche le sensazioni più negative possono essere trascese. Le preoccupazioni mondane che ci assalgono sono frutto del meccanismo mentale che proietta l’attenzione sui fattori esterni, desideri e paure, ed è per questa ragione che nella meditazione si consiglia di fissare l’attenzione sulla consapevolezza, sul soggetto, ignorando le apparizioni mentali, che son solo “impedimenti” (distrazioni) che sorgono per inveterata abitudine all’esternalizzazione, non tenerne conto significa restare quieti mantenendo l’osservatore in se stesso.

Personalmente ho avuto una grande fortuna nella vita. Considero questo mio corpo e questa mia mente estremamente benedetti e santi poiché attraverso di loro ebbi la possibilità di incontrare e conoscere  grandi saggi che diedero alla mia esistenza vero significato. Dimostrandomi come il distacco ed allo stesso tempo l'attenzione siamo importanti per restare focalizzati nel Sé.... nell'auto-consapevolezza.

“Due volte nato” si dice di chi nasce allo Spirito.
“Medita sul tuo Sé, cerca il tuo Sé, inchinati al tuo Sé, onora il tuo Sé, adora il tuo Sé, poiché Dio vive in te, sei tu..!” Questo il messaggio profondo e liberatorio che il mio Guru, Muktananda,  mi trasmise ed attraverso il quale ri-nacqui nello Spirito.

Per confermare quanto qui espresso, ovvero la considerazione della propria vera natura,   riporto un  dialogo di Anasuya Devi di Jillellamudi,  la mia madre spirituale, su temi che molto spesso lasciano perplesse le menti dei cercatori, toccando corde segrete del loro cuore.

Domanda: “Cosa pensi della rinascita delle anime, la catena di vite in successione..?”

Amma: “Beh.. se pensi ci possa essere una catena di vite successive per la stessa anima, in tal caso devi ammettere che la prima esistenza di questa catena deve avere una specifica causa. Può essere solo la causa della prima vita quella che ha causato tutte le successive… Quindi di chi è la causa originaria e da dove sorge? Non voglio dire con ciò che la rinascita è impossibile dico solo che non è una cosa da noi creata. In fondo, pensandoci bene, colui che non crede nella rinascita vede la morte attraverso la vita, chi invece crede nella rinascita vede la vita attraverso la morte… (risate..)”

Domanda: “Qualcuno dei tuoi discepoli è andato in paesi stranieri come missionario, come fece Vivekananda (il famoso discepolo di Ramakrishna di Calcutta)?”

Amma: “Io non ho discepoli (sishya) ho solo figli (sishu). Ciò che essi compiono è determinato dalla stessa Shakti (Energia Divina) che porta avanti l’intera creazione. Questa Shakti fa scrivere ad uno una storia o fa fare altre cose ad un altro…. Una sola è la forza che abilita ogni agente a compiere le azioni. Non esiste altro potere che quello.”

Domanda. “Perché esistono piacere e dolore e tutte le altre qualità incompatibili fra loro?”

Amma: “Giorno e notte sono ovviamente entrambi necessari. In assenza della relatività non potrebbe affatto esserci creazione. Tutte le qualità che noi incarniamo sono già lì.. tutte derivano da quel Potere Originario. Non potrebbero esistere in noi se non esistessero già in Quello. Come succede per un commediografo che crea diversi personaggi dotando ognuno delle caratteristiche necessarie .. (risate..)”

Ecco, miei fratelli di recitazione, ognuno di noi incarna quelle
caratteristiche necessarie a svolgere la specifica parte che gli è  stata concessa… ma è lo stesso commediografo che recita, che dirige, che passa le luci, che assiste come pubblico, che applaude e piange e ride…

Paolo D'Arpini