lunedì 30 marzo 2020

Peter Berg's bioregional vision - La visione bioregionale di Peter Berg

Initial announcement from Planet Drum | Planet Drum Foundation

... "Let's say that" bioregionalism "distinguishes a way of thinking that moves from the profound need to re-establish a sacred relationship with the earth. This relationship is conquered starting from the desire to understand - by repaying it - the place where we live. In fact, a bioregion is not a fence whose borders are definitively established but a sort of magnetic field (aura - spiritus loci) distinguishable from the neighboring fields only by the intensity of the characteristics that form its identity, in the same way as human beings, simultaneously different and similar to each other.
It is evident that being the bioregional identity based on the place where you live, while considering that each place is part of the largest bioregion that is Earth itself, the idea of ​​"globalization" is extraneous to bioregionalism, as it tends to homogenise the qualities of places and communities. In this sense it renders the phrase "think globally and act locally" very well.

While it is unnatural to this vision, the concept of globalization in an economic and cultural key, or the forced westernization of the entire land world, through a process aimed at making the economy the only leitmotif of peoples' lives, through the imposition of forced stages of economic liberalism. We can therefore understand how bioregionalism and forced globalization are antithetical. Especially if on the basis of this globalization we place the assertion of the incontrovertible existence of abstract universal values ​​such as democracy, freedom, equality, justice, etc., which must be imposed urbi et orbi, through the guidance of some "elected" nations, leading to consequence of the universal homologation and the consequent cancellation of the single identities.

But beware, Peter Berg's ideological position, as a social facilitator, is that bioregionalism must be 'pro-active'. Guessing the danger of fundamentalism and intransigence, the logic of 'either with us or against us', the 'good and pure' against the 'bad and corrupt'. He perceived the danger in taking "radical ecological" positions, an attitude of superiority that leads some bioregionalists to shut themselves up within their 'tribe' and to look with suspicion if not with hatred on all those who 'still' have not converted to Truth ... This attitude is just as dangerous (and antithetical to bioregionalism) as the globalizing and exporting desire for well-being and democracy all over the world. 

Therefore Berg, in this sense, was a "moderate" one who continued to live among the people and with the people refusing the self-ghettoization of the marginality to which we are condemned, when we assume the function of 'elect' who have including how things are and that - using the words of Alessandro Curti - they are destined to be the new prophets, perhaps unheard of by the masses but for this reason even stronger in their convictions and in their struggle against everything and everyone, against the 'infidels' and the 'heretics'..." Taken from the article: "Peter Berg's bioregional and social vision ... pulvis in pulvis and spirit in spirit ... of the Earth".

Paolo D’Arpini - Referent of the Italian Bioregional Network

Paolo D'Arpini - Circolo vegetariano VV.TT. - Vegetariani ...
(September 4, 2011)



Testo italiano 

… «Diciamo che il “bioregionalismo” contraddistingue un modo di pensare che muove dall’esigenza profonda di riallacciare un rapporto sacrale con la terra. Questo rapporto si conquista partendo dalla volontà di capire -riabitandolo- il luogo in cui viviamo. Una bioregione infatti non è un recinto di cui si stabiliscono definitivamente i confini ma una sorta di campo magnetico (aura – spiritus loci) distinguibile dai campi vicini solo per l’intensità delle caratteristiche che formano la sua identità, alla stessa stregua degli esseri umani, contemporaneamente diversi e simili l’uno all’altro.
Ѐ evidente che essendo l’identità bioregionale basata sul luogo in cui si vive, pur considerando che ogni luogo è parte della più grande bioregione che è la Terra stessa, l’idea di “globalizzazione” è estranea al bioregionalismo, in quanto tende ad omogenizzare le qualità dei luoghi e delle comunità. In tal senso rende molto bene la frase: “pensare globalmente ed agire localmente”.
Mentre è innaturale a questa visione il concetto di globalizzazione in chiave economica culturale, ovvero l’occidentalizzazione forzata dell’intero orbe terracqueo, attraverso un processo volto a fare dell’economia l’unico leit motiv della vita dei popoli, attraverso l’imposizione a tappe forzate del liberismo economico. Possiamo perciò capire come il bioregionalismo e la globalizzazione forzata siano antitetici. Soprattutto se a base di questa globalizzazione poniamo l’asserzione dell’incontrovertibile esistenza di astratti valori universali quali democrazia, libertà, uguaglianza, giustizia, etc., che vanno imposti urbi et orbi, attraverso la guida di alcune nazioni “elette”, portando per conseguenza all’omologazione universale ed al conseguente annullamento delle singole identità.
Ma attenzione, la posizione ideologica di Peter Berg, come facilitatore sociale, è che il bioregionalismo debba essere ‘pro-attivo’. Indovinando il pericolo del fondamentalismo e dell’intransigenza, la logica del ‘o con noi o contro di noi’, dei ‘buoni e puri’ contro i ‘cattivi e corrotti’. Egli percepì il pericolo nell’assumere posizioni “ecologiste radicali”, un atteggiamento di superiorità che porta alcuni bioregionalisti a rinchiudersi all’interno della propria ‘tribù’ e a guardare con sospetto se non con odio tutti coloro che ‘ancora’ non si sono convertiti alla Verità… 

Questo atteggiamento è altrettanto pericoloso (ed antitetico al bioregionalismo) quanto la volontà globalizzatrice ed esportatrice del benessere e della democrazia in tutto il mondo. Perciò Berg, in tal senso, fu un “moderato” uno che continuò a vivere in mezzo alla gente e con la gente rifiutando l’auto-ghetizzazione della marginalità a cui ci si condanna, quando si assume la funzione di ‘eletti’ che hanno compreso come stanno le cose e che -usando le parole di Alessandro Curti- sono destinati ad essere i nuovi profeti, magari inascoltati dalle masse ma per questo ancora più rinsaldati nelle proprie convinzioni e nella propria lotta contro tutto e tutti, contro gli ‘infedeli’ e gli ‘eretici’.»   Tratto dall’articolo: “La visione bioregionale e sociale di Peter Berg... pulvis in pulvis e spirito nello spirito... della Terra”.

Paolo D’Arpini - Referente della  Rete Bioregionale Italiana

Bioregionalism: An Ethics of Loyalty to Place
(4 settembre 2011)

sabato 21 marzo 2020

"Travel companions" by Paolo D'Arpini, Recounted by Lorenzo Merlo - "Compagni di viaggio" di Paolo D'Arpini. Riraccontato da Lorenzo Merlo


Fantasy image of Daniela Spurio

Cover of the printed edition


Travel companions. A book to be the infinite

Some considerations generated by reading the new book by Paolo D’Arpini, Travel Companions (Compagni di viaggio).

by Lorenzo Merlo 200320


"Although the most evident content of this book are the tales of Paul's encounters with various saints and sages, direct, physical, but sometimes only indirect encounters, the characters described and remembered have had for Paul, and indirectly will have on the reader, the aim to help him to discover his own Self ». [From the afterword by Caterina Regazzi.]

It is in these few words the center of a book and of a Master. Title that certainly does not suit him. As Paolo does not renounce, a master is nothing else from us. We recognize and then elect our master by means of a subtle but precise feeling. No master who professes himself is such, that is, is more like a barker.

Not only that, calling, thinking, believing that you are a master is a positivist ambition that feeds the dual world. Many do not wait for the title to be able to boast it, to be able to consider themselves and be considered superior to those without it. But that arrogance, apparently due and considered harmless, in a spiritual context, energetically speaking is a kind of oxymoron. Not being aware of it is a flaw for itself and for any innocent disciples.

If anything, it is we who elect someone to teach. Saying, that is my teacher, is always recalling the emotion, it is always walking on that bridge of energy on which something important had passed for us.

However, in electing someone, there is a residual risk and a certain value. To lose energy. To lie down on the master's word is to stop one's personal research. Fatigue, dedication, getting lost, finding oneself not only cannot be delegated, but they are the heart of those on the road. The experience is not transmissible. Those who do not have sufficient motivation will remain permanently at dinner with the common places of spirituality, without knowing how to recreate it.

Not surprisingly, no wisdom or distance, between Paolo D'Arpini and the reader, transpires from the pages of Travel Companions, in which we read the evolutionary arc of a person who, in a certain sense, to the registry office and only there, it's Paolo D'Arpini.

"You saw that face of the photo in the window ... who is that, is it me?
I could say yes and also no ... I am for the conventions of the world, it is not me because the I cannot be fixed on a momentary and changing image ".
(http://saul-arpino.blogspot.com/)

Getting naked is not for everyone. Even those who boast of having overcome vanity and pride have their angles which they masterfully conceal from others and, often, themselves, to protect their image.

"Very skeptical, almost hostile, towards all that paraspiritual interest that had arisen in Europe after 1968. And I had passed through  '68, and also '69, '70 and all the years that followed, in short I had lived in the vortex, I was an intellectual, an enlightened one, what I was going to do  among these gurus? ".

By recounting his experiences, his thoughts and the excesses of youth that are not so virtuous, he creates an emotional short circuit in us that makes him live a brother. Intimacy becomes a moment of beauty to which we cannot and do not want to escape. This is also the book. Besides then, also the return to balance.

On the other hand, there is no shortage of anecdotes from that Italian and other spiritual epic. That period which started in correspondence with the youth and workers' movements of the late 60s of the last century. And, together with the anecdotes, here are the formal sides, the faces, the ways of well-known and lesser-known characters who gave the material to those meetings, domestic and international. Men like us, simply become aware that the dual dimension, in which thought is always on a ring eternally ready to take and give them, is not intellectually and rationally surmountable.

So a collection of teachings that are sometimes identical but from different backgrounds, from well-known and unknown characters.
Minute stories and legends that have sparked great awareness. Yes, because access to reality, always identical to ourselves, from the door of new awareness is always full of meaning, meaning of life.

Travel companions is therefore a story of life, of evolution, which anyone can retrace through their own paths, which they can recreate through their own nature. In it there are many answers that all researchers ask themselves.

"[...] I experienced the "awakening of the Kundalini" in the presence of my Guru, sometimes I thought I was going crazy or that there was LSD in the food".

In addition to our dedication, we need an aesthetic, emotional fact to provoke an awareness - and everyone has his or her moment - so that the awareness of being all expressions of the One, as for every leaf of a plant, allow us to access    a different reality, a different self, other relationships. No longer overwhelmed by the self but capable of compassion, gratitude, love. A reality no longer composed of separate parts, but recognizable as a whole, becomes evident, just as much as the presumptuous attempt of modern science which believes it can separate it into independent parts.

To adhere, to identify oneself from a point of view, means to support the dual dimension of reality. A far from harmless fact, given that identification constitutes the embers from which personal and historical fires will start. The seeds of pain and malaise reside right there.

Believing that we have to defend our opinion is a kind of metaphysical litmus test that informs us about our state of emancipation from ourselves.

The points of view are always to be defended with the fingernails, they always imply fideism and ideological dogmas, the parents of conflicts.

The Self is one for all, although hidden and silenced under layers of customs mistaken for truth.

Aware of this unity, we become capable of learning not only by the Masters who have been Paul's, by anyone and by any tradition. Be I Ching, astrology, Jung, how water behaves, what fire or gardener does under the house.

"If the mystic ignores the secrets of the world, I ask the innkeeper to whom he learned them."
Hafez, 1315-1390

The elective teachings are called by Paolo, those who emerge or happen without the need for an intellectual cue. If anything, the bridge is emotional. Therefore, an energetic fact would be said. A transit of spirit, from those who have it, to those who are ready to receive it. A kind of natural maieutic or, again, energetic. In practice there is an illuminating awakening that contains new awareness, therefore new realities. "New", in italics because they had always been in us.

But none of this, of this magic, is accomplished without our need as long as it is expressed in non-doing.

There are many hidden and dark corners where self-referential, secret selfish meannesses dwell. The light, to discover them and see their meaning, can come to us as a gift from anyone. Listening rather than affirming considerably expands the donor population.

"It means accepting both glory and infamy, both success and failure, both recognition and offense."

In the Self there is no uncertainty of truth. In the Self, the One is recomposed, that ancestral dimension in which opposites gather and explain themselves. In the Self men live the secret of the Trinity, as Christians call it. They know they are individuals, they know they have freed themselves from the lacerating bonds of duality. Light they realize love and gratitude, without anyone pointing it out to them, they recognize the One wherever they observe.

In the Self there is no need to bring arguments to support meditation as a source of balance, healing and health. Through it we realign ourselves to the energy flow that vices and egoisms had interrupted, producing illness and disease at various stages. It is no coincidence that if we had to look for the opposite of meditation, we would meet the thought-forms. True entities that devour the spirit by feeding on the uninterrupted cycle of thoughts, basically all destined for projects governed by superstitions, which will end up in the dead end of illusion.

The difficulties were not lacking in Paolo and he tells us about them, as there will be no shortage of whoever gets on the road. There is only the path, with its adventures. No peak will keep us from swinging. Movement is life and oscillation is the only human permanence. Life requires it so that through us it can experience and can also strengthen itself.

In fact, the pages also house the egoic, dual thuds that Paolo did not want to give up, as they support a research that was going in the opposite direction.

"But before reaching this "self-awareness"I will have to go a long way back in time, to tell clips of my dream, of my identification with the imaginary "I" that I thought I was for so long.
[...]
Yeah, I figured there were gurus on every street corner ready to stun people with their litanies. "Don't worry, I'm a layman, I'll unmask them all" ».

The book is therefore also a comfort for those who are still disoriented or rather only attracted to something they have perceived, from a glimpsed territory in which they feel they cannot move on their own. In which they nebulously warn that all the tools made available by culture do not work except to end up in the dark every time it is believed to have found the arcane.

Without autonomy, that is, without an inner guide, they are always on the hunt for a signal that indicates the direction in which to proceed.

In that limbic territory and tormented by the abysses of the dogmas, where what they had said to us creaks, and what  we have warned is not yet clear, we have all known him. It is a common experience, which is why certain pages of Paul take us a bit away from our misty solitude.

In that area of research, however, it happens that some circumstances come to shed light through metaphors, allegories, similarities. After all, the alchemical formula as high as below is a synthesis of everything that from time to time, in front of each new awareness, returns to show its value.

«"The spiritual teaching of Ramana Maharshi". It didn't talk about religions or even about God. We talked about cinema and how I had transformed myself from a mere spectator into one of the characters shown in the film ».

The fury, so welcome in the positivist field, is not welcome in that territory with uncertain borders where we are going. Instead, openness, unpretentiousness, attentive humility are useful. This is how the risk of meeting your Master rises.

«For the Shaktipat [The transmission of divine Grace. Editor's note] one must be mature for divine grace. To receive the Master's Favor first of all a student must release his own grace on the Master ».

"Shaktipat? This of course is just a way to define the awakening of spiritual energy that spontaneously occurs on contact with a realized being. In other traditions this "awakening" has been defined in different ways: Holy Spirit, Satori, etc. In short, it is something that happens when the soul is ripe to detach itself from the separative illusion ".

To what end do we aim? At a certain point it becomes clear to all people of Catholic culture that Heaven has nothing to do with it. At least as they have always told us about it, nothing but a stale substitute for its symbolic esoteric meaning. Nothing, apart from the permanent walk the path of knowledge; apart from liberation from the known, it is the purpose we aim for.

«Mukta, the living freed. This "condition" (if you can call it that) is the goal of all spiritual knowledge ».

The spirit, the spiritual. How to take the concept? How to recognize it? How can you be sure of him? We transfer everything to the physical world and take what we call idea. We all know what we are talking about. We don't ask questions about it. In our speeches we employ the idea concept without risking impropriety. It is the spirit of an action. Not only that, an idea that does not move us, does not lead to any creation, to any realization. We are not excited and we stay still, so we move on to something else. Likewise, the spirit underlies matter and its forms. These are the physical expression of a spiritual idea. Without the spirit we are inanimate, creativity abandons us.

They say that reading an essay requires a lot of concentration, that appreciating poetry is a matter of heart and starting a novel is medicine for the need for adventure. What spiritual predisposition to read the book of Paul? Travel companions don't need to be understood while telling us about Self-realization.

Wanting, in its claim form, slows down the approach, constitutes an obstacle in the path of every researcher. Free from the positivistic wanting to understand, you can continue reading it by remaining vibrissas, waiting for the vibration suitable for us.

But at that point, as soon as I understood a hitherto latent and elusive sense, the step was not completed. Intellectual understanding, which makes us believe by culture to exhaust knowledge, is nothing compared to knowledge. Like the earth's crust compared to what lies beneath it. The step is realized when our words and actions will recreate that meaning that, reading Paul, for the first time had emerged from the depth that is in us.

Speaking of his encounters, Paolo interspersed episodes of his personal experience on the way to freedom from the known. The latter, which is also the title of a book by Krishnamurti and, to return to the question of words, simultaneously means freedom from the self.

Once the ego is recognized, the known, Maya, the Platonic Cave, will describe in its own way, without thinking any more: what did the instructor tell me to do in these cases?

Not to see this question arise in us spontaneously, pronounced with a certain degree of bewilderment, is the sign of being on the path of the Self. A track that tends to be recognized in the jungle of the shapes and sirens of the world by looking inward and which tends to be lost by looking outside of us.

Re-creating is necessary to express in doing what with understanding we could only repeat. But that is not all. Being content with repeating means following commonplaces and dogmas. That is, exactly what Travel Companions, in many ways and on several occasions, warns us.

"Philosophies are schematic cages and the yearning for self-knowledge does not need any concept or ideology. Indeed, I would say that the aim of lay spirituality is to free man from these ideologies."

Taken the step that allows us - as happened to Truman when the bowsprit of his boat pierced the drawn horizon of the scenography in which he lived and which until then he had mistaken for reality and truth - to recognize the dual logic and its implicit suffering as well as fatuity, we can observe how ideologies (not only those put in writing by thinkers) had always captured our attention and consumed our energy. We will be able to observe how a new creative flow is now available for us.

So what do Father-Son-Holy Spirit have to do with it?

In the book, for those who read it carefully, it is written what the Trinity is. In a way, it's a scoop. Nobody has ever done it. But only in a certain sense, because by giving dignity to what we immediately fail to pigeonhole in our order, in which we believe we can compress the infinite, it becomes easy to recognize that One, I, Himself, the center of triangle of Paul's speech, finds correspondence in the God-Christ-Self-awareness. Different cultures have produced different languages. But the human need to fight towards the infinite finds the same climax in the traditions of the earth. With a clarification. The vulgarity of Christianity has nothing to do with the esoteric interpretation of Christianity itself. And it is to the latter that these notes and comparisons refer.

Here, however, it is appropriate to mention the other worry of Paul, evidently aware of the frequent misunderstanding in which people who are preparing for the search of the Self are concerned: to point out that spirituality and religion are NOT synonyms and may also have no relationship .

Christianity of bigots foresees a God who comes out of the clouds with his triangular head. That entity sees everything and knows everything. Otherwise Paul points out that whoever undresses himself from the trappings that culture has made him believe to be real, comes to see that God is in nature, in things, in us. The spirit, or life, is expressed through the cosmos. It is neither above nor outside.

But even this is nothing if compared to what we can be once emancipated from what we thought we were. And what can we be apart from what we believe we are? Everything, because we already are. Because it was the I who made us believe it was only him. The more I, the less creative.

"Ramana said, "Be what you are." This is an invitation to accept oneself completely, both in terms of one's most intimate and true nature, the Self, and for what we are in the form as an expression of that Self. This is the basis of spiritual awakening. In fact accepting oneself does not mean giving up one's own growth, on the contrary it means that we accept to grow starting from what we are ».

Free from dual conflicts,
we can be balanced, healthy, lucid;
we can have a firm rudder and find our way in the storms of history;
we can be unlimitedly creative;
we can love, as Christ had already hinted at.

«Everyone will be able to look inside and outside of himself, with greater clarity and love».
[From the afterword by Caterina Regazzi]

So the words. Paolo writes them simply, even lightly. Always, it is up to us to recreate the meaning useful to our intent. And it is certainly not necessary for it to happen immediately. Nor that it happens when we want it.

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Paolo D'Arpini has been a certain and concrete spiritual reference for some Italians for several years. His various blogs, his daily newsletter, his ecological initiatives, his research on Lay Spirituality (way of being), the Deep Ecology (way of conceiving nature / the divine) and Bioregionalism (way of conceiving sociality ) - three physical and metaphysical reflexes originating from the same awareness - are its expression.

However, what lay spirituality is made of, what it corresponds to and what it alludes to, even more than in the short essay of the final pages, in which Paul outlines his three workhorses, we see, we read, we perceive in the lines of everything his book.

Travel companions, although more dedicated to lay spirituality, necessarily also deals with Nature and Society.

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[Except where specified, all the excerpts cited were taken from Travel Companions.]

Risultato immagini per compagni di viaggio paolo d'arpini
Back cover

Travel companions - Compagni di Viaggio
By Paolo D’Arpini
OM Editions
2020
Lower Quarter (Bo - Italy)

For orders: info@omedizioni.it  - https://www.omedizioni.it/

Paolo D'Arpini has been publishing "Il Giornaletto di Saul" daily for years and keeps several blogs up to date, including:

http://riciclaggiodellamemoria.blogspot.com/


http://www.circolovegetarianocalcata.it/


http://paolodarpini.blogspot.com/


http://altracalcata-altromondo.blogspot.com/


http://bioregionalismo-treia.blogspot.com/


https://bioregionalismo.blogspot.com/

To register for the Saul newspaper: saul.arpino@gmail.com 



The fifteen-year-old Paolo D'Arpini in Verona



Testo italiano:


Compagni di viaggio
Un libro per essere l’infinito

Qualche considerazione generata dalla lettura del nuovo libro di Paolo D’Arpini, Compagni di Viaggio.

di Lorenzo Merlo 200320


«Nonostante il contenuto più evidente di questo libro siano i racconti degli incontri di Paolo con vari santi e saggi, incontri diretti, fisici, ma a volte solo indiretti, i personaggi descritti e ricordati hanno avuto per Paolo, e indirettamente avranno sul lettore, lo scopo di aiutarlo a scoprire il proprio Sé». [Dalla Postfazione di Caterina Regazzi.]

È in queste poche parole il centro di un libro e di un Maestro. Titolo che certamente non gli aggrada. Come non rinuncia a precisare Paolo, un maestro non è altro da noi. Noi riconosciamo e poi eleggiamo il nostro maestro a mezzo di un sentimento sottile ma preciso. Nessun maestro che si professa tale lo è, ovvero, è più simile a un imbonitore.

Non solo, chiamare, pensare, credere di essere un maestro è un’ambizione positivista che alimenta il mondo duale. Molti non attendono che il titolo per poterlo vantare, per poter ritenersi ed essere ritenuti superiori a chi ne è sprovvisto. Ma quell’arroganza, apparentemente dovuta e considerata innocua, in contesto spirituale, energeticamente parlando è una specie di ossimoro. Non averne coscienza è una falla per sé e per eventuali innocenti discepoli.

Semmai siamo noi che eleggiamo qualcuno a maestro. Dire, quello è il mio maestro, è sempre richiamare l’emozione, è sempre camminare su quel ponte di energia sul quale era transitato qualcosa di importante per noi.

Tuttavia nell’eleggere qualcuno, c’è un rischio residuo e di un certo valore. Quello di perdere di energia. Adagiarsi sulla parola del maestro è interrompere la propria personale ricerca. La fatica, la dedizione, il perdersi, il ritrovarsi non solo non sono delegabili, ma sono il cuore di chi è sulla via. L’esperienza non è trasmissibile. Chi non ha sufficiente motivazione rimarrà permanentemente a cena con i luoghi comuni della spiritualità, senza saperla ricreare.

Non a caso, alcuna saccenza o distanza, tra Paolo D’Arpini e il lettore, traspare dalle pagine di Compagni di viaggio, in cui vi si legge l’arco evolutivo di una persona che, in un certo senso, all’anagrafe e solo lì, è Paolo D’Arpini.

«Avete visto quella faccia della foto in vetrina… chi è quello, sono forse io?
Potrei dire di sì ed anche di no… Sono io per le convenzioni del mondo, non sono io perché l’io non può essere fissato ad un’immagine momentanea e mutevole
».

Mettersi a nudo non è per tutti. Anche chi vanta di aver superato vanità e orgoglio ha i suoi angoli che con maestria cela al prossimo e, spesso, a se stesso, per proteggere la propria immagine.

«Molto scettico, quasi ostile, verso tutto quell’interesse paraspirituale che era sorto in Europa dopo il ’68. E io il ’68 l’avevo fatto, e anche il ’69, il ’70 e tutti gli anni a seguire, insomma avevo vissuto nel vortice, ero un intellettuale, un illuminato, che ci andavo a fare in mezzo ai guru?».

Raccontando le sue esperienze, il suo pensiero e gli eccessi di gioventù non così virtuosi, crea in noi un corto circuito emozionale che ce lo fa vivere fratello. L’intimità diviene un momento di bellezza al quale non possiamo, né vogliamo sfuggire. Il libro è anche questo. Oltre poi, anche il ritorno all’equilibrio.

Non mancano, invece, gli aneddoti di quell’epopea spirituale italiana e non solo. Quel periodo avviatosi in corrispondenza dei movimenti giovanili e operai del finire degli anni ’60 del secolo scorso. E, insieme agli aneddoti, ecco comparire i lati formali, i volti, i modi di personaggi, noti e meno noti, che davano la materia a quegli incontri, domestici e internazionali. Uomini come noi, semplicemente divenuti consapevoli che la dimensione duale, nella quale il pensiero è sempre su un ring eternamente pronto a prenderle e a darle, non è intellettualmente e razionalmente superabile.

Dunque una raccolta di insegnamenti a volte identici ma di estrazione diversa, provenienti da personaggi noti e sconosciuti
Storie e leggende minute che hanno scatenato grandi consapevolezze. Sì, perché l’accesso alla realtà, sempre identica a noi stessi, dalla porta della nuova consapevolezza è sempre piena di significato, di senso della vita.

Compagni di viaggio è dunque una storia di vita, di evoluzione, che chiunque può ripercorrere attraverso i propri sentieri, che può ricreare tramite la propria natura. In esso sono sparse molte risposte che tutti i ricercatori si pongono.

«[…] sperimentai il “risveglio della Kundalini” alla presenza del mio Guru, a volte credevo di impazzire o che ci fosse Lsd nel cibo».

Oltre alla nostra dedizione, serve un fatto estetico, emozionale per provocare una presa di coscienza – e ognuno ha la sua e il suo momento – affinché la consapevolezza d’essere tutti espressioni dell’Uno, come per ogni foglia di una pianta, ci permetta di accedere a una realtà differente, ad un se stessi diverso, a relazioni altre. Non più prevaricate dall’io ma capaci di compassione, gratitudine, amore. Una realtà non più composta da parti separate, ma riconoscibile come un intero, diviene evidente, altrettanto quanto il presuntuoso tentativo della scienza moderna che crede di poterla separare in parti indipendenti.

Aderire, identificarsi a un punto di vista, significa sostenere la dimensione duale della realtà. Un fatto tutt’altro che innocuo, visto che quell’identificazione costituisce la brace dalla quale ripartiranno gli incendi personali e storici. I semi del dolore e del malessere hanno residenza proprio lì.

Ritenere di dover difendere la propria opinione è una specie di cartina di tornasole metafisica che ci informa sul nostro stato di emancipazione da noi stessi.

I punti di vista sono sempre da difendere con le unghie, sempre implicano fideismo e dogmi ideologici, i genitori dei conflitti.

Il Sé è uno per tutti, sebbene nascosto e zittito sotto strati di consuetudini scambiate per verità.

Consapevoli di questa unità, diveniamo capaci di imparare oltre che dai Maestri che sono stati di Paolo, da chiunque e da ogni tradizione. Sia l’I Ching, l’astrologia, Jung, come si comporta l’acqua, cosa fa il fuoco o l’ortolano sotto casa.

«Se il mistico ignora i segreti del mondo mi chiedo l’oste da chi li ha imparati».
Hafez, 1315-1390

Insegnamenti elettivi li chiama Paolo, quelli che emergono o avvengono senza la necessità di uno spunto intellettuale. Semmai il ponte è emozionale. Dunque, un fatto energetico si direbbe. Un transito di spirito, da chi ne dispone, a colui che è pronto a riceverlo. Una specie di maieutica naturale o, ancora, energetica. In pratica si assiste ad un risveglio illuminante che contiene nuove consapevolezze, perciò nuove realtà. “Nuove”, in corsivo perché sempre erano state in noi.

Ma nulla di tutto ciò, di questa magia, si compie senza la nostra esigenza purché espressa nel non-fare.

Molti sono gli angoli reconditi e bui in cui albergano autoreferenziali, segrete meschinità egoiche. La luce, per scoprirle e vederne il significato, può giungerci in dono da chiunque. Essere in ascolto invece che in affermazioneamplia considerevolmente la popolazione dei donatori.

«Significa accettare sia la gloria che l’infamia, sia il successo che l’insuccesso, sia il riconoscimento che l’offesa».

Nel Sé non v’è incertezza di verità. Nel Sé si ricompone l’Uno, quella dimensione ancestrale in cui gli opposti si riuniscono e si spiegano. Nel Sé gli uomini vivono il segreto della Trinità, come la chiamano i cristiani. Sanno di essere individui, sanno di essersi liberati dai laceranti vincoli della dualità. Leggeri realizzano l’amore e la gratitudine, senza che nessuno glielo indichi, riconoscono l’Uno ovunque osservino.

Nel Sé non c’è neppure bisogno di portare argomenti per sostenere la meditazione come fonte di equilibrio, guarigione e salute. Attraverso essa ci riallineiamo al flusso energetico che vizi ed egoismi avevano interrotto, producendo malesseri e malattie a vario stadio. Non a caso se si dovesse cercare l’opposto della meditazione, incontreremmo le forme-pensiero. Vere entità che ci divorano lo spirito nutrendosi del ciclo ininterrotto di pensieri, sostanzialmente tutti destinati a progetti retti da superstizioni, che finiranno nel vicolo cieco dell’illusione.

Le difficoltà non sono mancate a Paolo e ce le racconta, come non mancheranno a chiunque si metta sulla via. C’è solo il percorso, con le sue avventure. Nessuna vetta ci sottrarrà dall’oscillare. Il movimento è vita e l’oscillazione la sola permanenza umana. La vita lo richiede affinché attraverso noi faccia esperienza e possa anch’essa rinforzarsi.

Nelle pagine albergano infatti anche i tonfi egoici, duali, che Paolo non ha voluto rinunciare a narrare, in quanto supporti di una ricerca che andava dirigendosi in senso opposto.

«Ma prima di giungere a questa “consapevolezza di Sé” dovrò fare molta strada indietro nel tempo, per raccontare spezzoni e spezzoni del mio sogno, della mia identificazione con l’immaginario “io” che ho creduto di essere per tanto tempo.
[…]
Già, immaginavo che ci fossero dei guru ad ogni angolo di strada pronti ad imbambolare la gente con le loro litanie. “Niente paura, io sono laico, li smaschererò tutti”».

Il libro è dunque anche un conforto per coloro ancora disorientati o meglio soltanto attratti da qualcosa che hanno percepito, da un territorio intravisto nel quale sentono di non sapersi muovere da soli. In cui avvertono nebulosamente che tutti gli strumenti resi disponibili dalla cultura non funzionano se non per finire nel buio ogni volta che si è creduto d’aver trovato l’arcano.

Senza autonomia, ovvero senza una guida interiore, si trovano sempre a caccia di un segnale che gli indichi in che direzione procedere.

In quel territorio limbico e tormentato dagli abissi dei dogmi, dove quello che ci avevano detto scricchiola, e quello che abbiamo avvertito non è ancora per niente chiaro, lo abbiamo conosciuto tutti. È esperienza comune, per questo certe pagine di Paolo ci sottraggono un po’ dalla nostra nebbiosa solitudine.

In quel territorio di ricerca, accade però che qualche circostanza venga a fare luce attraverso metafore, allegorie, similitudini. Del resto la formula alchemica così in alto come in basso è una sintesi del tutto che di volta in volta, davanti ad ogni nuova consapevolezza, ritorna a mostrare il suo valore.

«“The spiritual teaching of Ramana Maharshi”. In esso non si parlava di religioni e nemmeno di Dio. Si parlava di cinematografo e di come io mi fossi trasformato da semplice spettatore in uno dei personaggi proiettati nel film».

L’accanimento, così gradito in campo positivista, non è gradito a quel territorio dai confini incerti in cui ci stiamo inoltrando. È utile invece l’apertura, la non pretesa, l’umiltà attenta. È così che il rischio di incontrare il proprio Maestro si alza.

«Per lo Shaktipat [La trasmissione della Grazia divina. N.d.A.] uno deve essere maturo per la Grazia divina. Per ricevere il Favore del Maestro innanzitutto uno studente deve rilasciare la sua propria grazia sul Maestro».

«Shaktipat? Questo ovviamente è solo un modo per definire il risveglio dell’energia spirituale che spontaneamente avviene al contatto con un essere realizzato. In altre tradizioni questo “risveglio” è stato definito in modi diversi: Spirito Santo, Satori, etc. Insomma è qualcosa che succede quando l’anima è matura a distaccarsi dall’illusione separativa».

A quale fine tendiamo? A un certo punto diviene chiaro a tutte le persone di cultura cattolica che il Paradiso non c’entra niente. Almeno così come ce ne hanno sempre parlato, nient’altro che un succedaneo stantio del suo simbolico significato esoterico. Nulla, a parte il permanente percorrere la via della conoscenza; a parte la liberazione dal conosciuto, è lo scopo a cui tendiamo.

«Mukta, il liberato vivente. Questa “condizione” (se così si può chiamare) è il fine di ogni conoscenza spirituale».

Lo spirito, lo spirituale. Come prendere il concetto? Come riconoscerlo? Come essere certi di lui? Trasferiamo tutto nel mondo fisico e prendiamo ciò che chiamiamo idea. Tutti sappiamo di cosa stiamo parlando. Non ci poniamo domande su essa. Nei nostri discorsi impieghiamo il concetto idea senza rischiare improprietà. Essa è lo spirito di un’azione. Non solo, un’idea che non ci muove, non porta ad alcuna creazione, a nessuna realizzazione. Non ci emoziona e restiamo fermi, così, passiamo ad altro. Allo stesso modo, lo spirito soggiace alla materia e alle sue forme. Queste sono l’espressione fisica di un’idea spirituale. Senza lo spirito siamo inanimati, la creatività ci abbandona.

Dicono che per leggere un saggio occorra molta concentrazione, che apprezzare la poesia sia una questione di cuore e iniziare un romanzo sia la medicina per il bisogno d’avventura. Quale predisposizione spirituale per leggere il libro di Paolo? Compagni di viaggio non ha bisogno di essere compreso mentre ci racconta della realizzazione del Sé.

Volere, nella sua forma di pretesa, rallenta l’avvicinamento, costituisce un ostacolo sulla via di ogni ricercatore. Liberi dal positivistico voler capire, si può seguitare a leggerlo restando vibrisse, in attesa della vibrazione adatta a noi.

Ma a quel punto, appena compreso un senso fino ad allora latente e sfuggente, il passo non è ultimato. La comprensione intellettuale, che per cultura ci fa credere esaurisca il sapere, non è niente rispetto alla conoscenza. Come la crosta terrestre rispetto a ciò che le sta sotto. Il passo si realizza quando saranno le nostre parole e azioni a ricreare quel significato che, leggendo Paolo, per la prima volta era emerso dalla profondità che è in noi.

Parlando dei suoi incontri, Paolo intercala episodi della sua esperienza personale sulla via della libertà dal conosciuto. Quest’ultima, che è anche il titolo di un libro di Krishnamurti e, per tornare alla questione delle parole, significa contemporaneamente libertà dall’io.

Una volta riconosciuto l’io, il conosciuto, Maya, la Caverna platonica, descriverà a modo suo, senza più pensare: cosa mi ha detto di fare l’istruttore in questi casi?

Non vedere più sorgere in noi spontanea questa domanda, pronunciata con un certo grado di smarrimento, è il segnale di essere sulla via del Sé. Una traccia che si tende a riconoscere nella giungla delle forme e delle sirene del mondo guardandosi dentro e che si tende a smarrire cercando fuori da noi.

Ri-creare è necessario per esprimere nel fare ciò che con la comprensione avremmo potuto solo ripetere. Ma non è tutto. Accontentarsi di ripetere, significa seguire luoghi comuni e dogmi. Ovvero, esattamente ciò da cui Compagni di viaggio, in più modi e a più riprese, ci mette in guardia.

«Le filosofie son gabbie schematiche e l’anelito verso l’autoconoscenza non ha bisogno di alcun concetto o ideologia. Anzi direi che il fine della Spiritualità Laica è quello di liberare l’uomo da tali ideologie.».

Compiuto il passo che ci permette – come successe a Truman quando il bompresso della sua barca bucò l’orizzonte disegnato della scenografia entro la quale viveva e che fino a quel momento aveva scambiato per realtà e verità – di riconoscere la logica duale e la sua implicita sofferenza oltre che fatuità, potremo osservare come le ideologie (non soltanto quelle messe per iscritto dai pensatori) avevano sempre catturato la nostra attenzione e consumato la nostra energia. Potremo osservare come un nuovo flusso creativo sia ora disponibile per noi.

Ma allora Padre-Figlio-Spirito Santo cosa c’entrano?

Nel libro, per chi lo leggerà con attenzione, c’è scritto cosa è la Trinità. In un certo senso è uno scoop. Nessuno ci è mai riuscito. Ma solo in un certo senso, perché dando dignità a ciò che da subito non riusciamo a incasellare nel nostro ordine, in cui crediamo di poter comprimere l’infinito, diventa facile riconoscere che Uno, Io, Sé, il triangolo baricentro del discorso di Paolo, trova la corrispondenza nel Dio-Cristo-Consapevolezza del Sé. Culture diverse hanno prodotto linguaggi differenti. Ma l’esigenza umana di tenzone verso l’infinito trova nelle tradizioni della terra il medesimo culmine. Con una precisazione. La vulgata del Cristianesimo non ha nulla a che vedere con l’interpretazione esoterica del Cristianesimo stesso. Ed è a quest’ultimo che si rifanno tali note e comparazioni.

Qui, però, è opportuno accennare all’altro cruccio di Paolo, evidentemente consapevole dell’equivoco frequente in cui si arrovellano le persone che si apprestano alla ricerca del Sé: fare presente che spiritualità e religione NON sono sinonimi e possono anche non avere alcuna relazione.

Il Cristianesimo dei bigotti prevede un Dio che sbuca dalle nubi con la sua testa a triangolo. Quell’ente vede tutto e sa tutto. Diversamente Paolo fa notare che chi si denuda dagli orpelli che la cultura gli ha fatto credere essere reali, arriva a vedere che Dio è nella natura, nelle cose, in noi. Lo spirito, o vita, si esprime per mezzo del cosmo. Non ne è sopra, né fuori.

Ma anche questo non è nulla, se paragonato a ciò che possiamo essere una volta emancipati da ciò che credevamo di essere.
E cosa possiamo essere a parte quanto crediamo di essere?
Tutto, perché lo siamo già. Perché era l’io a farci credere di essere solo lui. Più io, corrisponde a meno creatività.

«Ramana diceva: “Sii ciò che sei”. Questo è un invito ad accettarsi completamente, sia in termini della propria natura più intima e vera, il Sé, che per quel che siamo nella forma in quanto espressione di quel Sé. Questa è la base del risveglio spirituale. Infatti accettarsi non significa rinunciare alla propria crescita, anzi vuol dire che accettiamo di crescere partendo da ciò che siamo».

Liberi dai conflitti duali,
possiamo essere in equilibrio, in salute, lucidi;
possiamo avere un timone fermo e trovare la rotta nelle burrasche della storia;
possiamo essere illimitatamente creativi;
possiamo amare, come già il Cristo ci aveva accennato.

«Ognuno potrà guardare dentro e fuori di sé, con maggiore chiarezza e amore».
[Dalla Postfazione di Caterina Regazzi]

Dunque, le parole. Paolo le scrive con semplicità, anche con leggerezza. Sempre, sta a noi ricrearne il senso utile al nostro intento. E non è certo necessario che accada subito. Né che accada quando lo vogliamo.

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Paolo D’Arpini è per alcuni italiani un riferimento spirituale certo e concreto da diversi anni. I suoi diversi blog, la sua newsletter quotidiana, le sue iniziative ecologiste, la sua ricerca sulla Spiritualità Laica (modo di essere), l’Ecologia Profonda (modo di concepire la natura/il divino) e il Bioregionalismo (modo di concepire la socialità) – tre riflessi fisici e metafisici originati dalla medesima consapevolezza – ne sono espressione.

Tuttavia, di cosa sia fatta la Spiritualità laica, a cosa corrisponda e a cosa alluda, ancor più che nel breve saggio delle pagine finali, in cui Paolo delinea i suoi tre cavalli di battaglia, si vede, si legge, si percepisce nelle righe di tutto il suo libro.

Compagni di viaggio, per quanto maggiormente dedicato alla Spiritualità laica, tratta necessariamente anche di Natura e Società.

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[Salvo quando specificato, tutti i brani citati sono stati tratti da Compagni di viaggio.]

Compagni di viaggio
Di Paolo D’Arpini
OM Edizioni
2020
Quarto Inferiore (Bo)


Paolo D’Arpini diffonde quotidianamente da anni Il Giornaletto di Saul e tiene aggiornati diversi blog, tra cui:



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