giovedì 29 giugno 2023

Vignola, July 2, 2023: Guru Purnima with Venu, Upahar and Papaji- Vignola, 2 luglio 2023: Guru Purnima con Venu, Upahar e Papaji



Venu and Upahar

For several years now I have stopped traveling and I limit myself to receiving the few visitors who still  are looking for me, at the most  I go and return between the Marches and Emilia (where my partner Caterina lives). With this method I can quietly go about my business and at the same time maintain some contact with the spiritual world...

On July 2 of this year (2023) we will celebrate Guru Purnima in Vignola (see:  https://wordpress.com/post/circolovegetarianotreia.wordpress.com/1328)  and for the occasion there will be our spiritual friend Upahar Anand, an expert on Indian Bajans, who spends a lot of time in India, in Tiruvannamalai, together with his partner Venu. The latter received her spiritual name from Ramana Maharshi's disciple, Sri H. W. L. Poonja, called Papaji.

The following are the words  that Upahara brought back to me from a meeting with Papaji. “Compassion is a jewel that adorns a free being, you cannot practice this compassion because it is your true nature. This compassion might incarnate as a human being, as a Bodhisatva, but it is nothing but your Dharma which arises when the sense of personal ego dissolves. Let everyone share your joy, do not be stingy. Don't hold back anything for yourself. Love all, no matter what, and honor all because this all is your projection. Don't disturb anyone and don't let anyone disturb you. Be in peace, that's your job. How beautiful this planet would be if you were at peace with yourself. If you want to give something to the world, give what you are: peace and happiness. To give peace and happiness you must be. Don't speak the "truth" just share the love and happiness because the greatest gift is an empty mind, even if you say nothing your silence will spread all over the earth. Sitting quietly use the time you have left of being in this body to embrace all beings, it is not an intention it is a natural surrender. You are just a tool, by dissolving yourself you take care of the world. You are love, when there is love everything else disappears. Spending time following other goals is just a postponement, the easiest thing is to be here, in this love, everything else is artificial. Celebrate your creation, you are seated in the heart of all beings and they are in yours. Love always loves, without it you cannot breathe. Love is meditation, the center without borders…. There is no path to love, you cannot learn it. The heart, in this very moment, is the truth. Here it is, here it is, and you are!”

What better viaticum could I ask for for my stationary "travel meeting"?

Paolo D'Arpini










Testo Italiano: 

Ormai da parecchi anni ho smesso di viaggiare e mi limito a ricevere i pochi visitatori che ancora  mi cercano, al massimo  faccio andata e ritorno tra le Marche e l'Emilia (dove abita la mia compagna Caterina).   Con questo metodo posso tranquillamente dedicarmi agli affari miei ed allo stesso tempo mantenere qualche contatto  con il mondo spirituale…

Il 2 luglio di quest'anno (2023) festeggiamo il Guru Purnima a Vignola (vedi:  https://wordpress.com/post/circolovegetarianotreia.wordpress.com/1328)  e per l'occasione ci sarà l'amico spirituale Upahar Anand, esperto di Bajan indiani, che trascorre molto tempo in India, a Tiruvannamalai,  assieme alla sua compagna Venu. Quest'ultima ha ricevuto il suo nome spirituale dal discepolo di Ramana Maharshi,  Sri H. W. L. Poonja (detto Papaji).

Quelle che seguono sono le parole  che Upahara mi ha riportato da un incontro con Papaji.

“La compassione è un gioiello che adorna un essere libero, non puoi praticare questa compassione perché è la tua vera natura. Questa compassione potrebbe incarnarsi come un essere umano, come un Bodhisatva, ma non è nient’altro che il tuo Dharma che sorge quando si dissolve il senso dell’ego personale. Lascia che tutti partecipino della tua gioia, non essere avaro. Non trattenere nulla per te. Ama tutto, non importa quello che succede, ed onora tutto perché questo tutto è la tua proiezione. Non disturbare nessuno e non permettere che alcuno disturbi te. Stare in pace, questo è il tuo compito. Quanto sarebbe bello questo pianeta se tu fossi in pace con te stesso. Se vuoi dare qualcosa al mondo dai ciò che sei: pace e felicità. Per dare pace e felicità tu devi esserlo. Non parlare di “verità” semplicemente condividi l’amore e la felicità perché il dono più grande è una mente vuota, anche se non dici nulla il tuo silenzio si spargerà su tutta la terra. Seduto quietamente usa il tempo che ti rimane di stare in questo corpo per abbracciare tutti gli esseri, non è un’intenzione è una resa naturale. Tu sei solo uno strumento, dissolvendo te stesso ti prendi cura del mondo. Tu sei amore, quando c’è amore tutto il resto sparisce. Passare il tempo seguendo altri fini è solo un posporre, la cosa più facile è essere qui, in questo amore, tutto il resto è artificiale. Celebra la tua creazione, tu sei seduto nel cuore di tutti gli esseri e loro nel tuo. L’amore ama sempre, senza di esso non puoi respirare. L’amore è meditazione, il centro senza frontiere…. Non c’è alcun sentiero che conduce all’amore, non lo puoi imparare. Il cuore, in questo stesso momento, è la verità. Eccola, eccola qui, e tu lo sei!”

Quale viatico migliore potrei chiedere per il mio “incontro di viaggio” da fermo?

Paolo D’Arpini


venerdì 23 giugno 2023

After Consummation... or... Before Consummation? - Dopo il Compimento... o... Prima del Compimento?



"After completion"... is the penultimate hexagram of the I Ching which generally indicates the end of a matter, which can be, basically in balance, still influenced by various factors. It often takes on the meaning of victory, because the achievement of a goal is close, but - attention! - not yet achieved. Instead in the final hexagram "Before completion" I Ching says: " Judgment: Success. But if the little fox, when it has almost completed the passage, ends up with its tail in the water, then there is nothing that is propitious.

The transition between the old and the new course is happening, it is promising and it is going well. The path we have taken is the right one and we have almost succeeded in getting what we want. At a certain point, however, one begins to act like an inexperienced little fox again, who faces things superficially, without adequate preparation or without paying due attention: then the transition and evolution remain unfinished.

Reincarnation and Buddhism:

Reincarnation according to the Buddhist concept is not personal. The encounter of Yin with Yang leads to physical and psychic manifestation without this training path being linked to the existence of an individual ego; rather, it is an expressive mode of consciousness that takes on a certain appearance and identity on the basis of the psychophysical characteristics in which it manifests itself.

In other words, the individual ego is only a mental tendency, a thought, an identifying capacity, which has no substance and is only a reflection that forms in the conscience. Therefore according to the Buddhist criterion there is no individual self that reincarnates but only a sequence of thoughts and mental tendencies in a sort of evolutionary continuation.

For this reason, self-realization is indicated as a "rediscovering" of what one has always been and not the attainment of something that one obtains from scratch, this "self-knowledge" is at the same time imponderable and indefinable and all-encompassing. 'together of all that is. While believing in a dual state (god and soul, creator and creature, I and the other, etc.) means fixation on a mental frame and therefore corresponds to death (understood as full awareness of the Self ).

Here is the example of examining an organism, in which the vital whole is not taken into account, which is like dissecting a corpse to understand its functioning. But the understanding of what life is can only come from direct experience and not from a sterile analysis on the corpse.

Consciousness is, it is not consciousness of, we are consciousness.

The Noble and the Ignoble:

The Paths of the Noble and the Ignoble are produced by the movement within the collective psyche. The Noble cannot follow the path of the Ignobles to defeat them as he would follow the "evil" in his path. What the Noble can do is preserve the seed of intelligence, certainly not seek results in the outside world. This quality must be preserved in view of a subsequent development of consciousness in favor of evolution.

Mass always follows the dominant energy, whether positive or negative. At the moment in which the mass reaches its maximum level of expansion, the following evolutionary level of consciousness is obtained. The evolutionary spiral is an eternal process that cannot take place within the process itself as it takes place in space-time.

We are allowed to cultivate ourselves as long as we respect the conditions in which we find ourselves: we must therefore not renounce the performance of functions in the external environment but carefully avoid being fascinated by all those mechanisms that weaken the power of conscience (here also understood in a moral sense).

We find the "right action" through plausible efforts aimed at expanding and sharing the conscience that belongs to us; this attitude is typically Confucian while Taoism is more marked by detached observation.

The spirit world is found here in daily life, it is always present in manifestation representing the power of manifestation itself.

The identifications are all of an illusory nature but by enlarging the field from exclusively personal interest to that of one's own family, from the land of origin to the continent, and so on, the boundaries of our mental "cage" are widened to the point of transcending them, in a real process of expansion of consciousness ... which finally finds fulfillment in itself.

Paolo D'Arpini


Paolo D'Arpini talks about himself on the lacentralenaturale channel ... -  https://www.youtube.com/watch?v=s18VRucBqwU





Testo Italiano 

"Dopo il compimento"...   è il penultimo esagramma  dell'I Ching che  indica, generalmente, la fine di una questione, che può essere, tendenzialmente in equilibrio, ancora influenzabile da vari fattori. Assume spesso il significato di vittoria, perché il raggiungimento di un traguardo è vicino, però - attenzione!- non ancora raggiunto.  Invece nell'esagramma finale   "Prima del compimento" I Ching dice: " Sentenza:  Riuscita. Ma se   la piccola volpe, quando ha quasi compiuto il  passaggio, finisce con la coda nell’acqua, allora non vi è nulla che sia propizio.

La transizione tra il vecchio e il nuovo corso sta avvenendo, è promettente e si svolge positivamente. La via che abbiamo intrapreso è quella giusta e ce l’abbiamo quasi fatta ad ottenere quello che vogliamo. A un certo punto, però, si ricomincia ad agire come una piccola volpe inesperta, che affronta le cose con superficialità, senza una preparazione adeguata o senza prestare la dovuta attenzione: allora il passaggio e l’evoluzione restano incompiuti.

Reincarnazione e Buddismo:

La reincarnazione secondo il concetto buddista non è di tipo personale. L’incontro dello Yin con lo Yang porta alla manifestazione fisica e psichica senza che questo percorso formativo sia legato all’esistenza di un io individuale; si tratta piuttosto di un modo espressivo della coscienza che assume una determinata sembianza ed identità sulla base delle caratteristiche psicofisiche in cui si manifesta.

In altre parole l’io individuale è solo una tendenza mentale, un pensiero, una capacità identificativa, che non ha sostanza ed è solo un riflesso che si forma nella coscienza. Perciò secondo il criterio buddista non c’è alcun io individuale che si reincarna ma solo una sequenza di pensieri e tendenze mentali in una sorta di prosieguo evolutivo.

Per questa ragione si indica la realizzazione di Sé come un “ritrovare” ciò che si è sempre stati e non il raggiungimento di un qualcosa che si ottiene ex novo, questa “conoscenza di sé" è allo stesso tempo imponderabile ed indefinibile ed onnicomprensiva. L’insieme di tutto ciò che è. Mentre credere in uno stato duale (dio e anima, creatore e creatura, io e l’altro, etc.) significa fissazione su un fotogramma mentale e quindi corrisponde alla morte (intesa come piena consapevolezza di Sé).

Qui si pone l’esempio dell’esame di un organismo, in cui non si tiene conto dell’insieme vitale, che è come il sezionare un cadavere per capirne il funzionamento. Ma la comprensione di quel che è vita può venire solo dalla diretta esperienza e non da una sterile analisi sul cadavere.

La coscienza è, essa non è coscienza di,  noi siamo coscienza.

Il Nobile e L’ignobile:

Le Vie del Nobile e dell’Ignobile sono prodotte dal movimento interno alla psiche collettiva. Il Nobile non può seguire la via degli Ignobili per sconfiggere i medesimi in quanto seguirebbe il “male” nel suo percorso. Ciò che il Nobile può fare è conservare il seme dell’intelligenza, non certo ricercare risultati nel mondo esterno. Questa qualità va preservata in vista di un successivo sviluppo della coscienza a favore dell’evoluzione.

La massa segue sempre l’energia dominante, positiva o negativa che sia. Al momento in cui la massa raggiunge il suo massimo livello di espansione si ottiene il seguente livello evolutivo della coscienza. La spirale evolutiva è un processo eterno che non può compiersi all’interno del processo stesso in quanto si svolge nello spazio-tempo.

Ci è concesso coltivare noi stessi a patto di rispettare le condizioni in cui ci troviamo: non dobbiamo quindi rinunciare allo svolgimento delle funzioni nell’ambito esterno ma evitare accuratamente di subire il fascino di tutti quei meccanismi che indeboliscono il potere della coscienza (qui intesa anche in senso morale).

Si trova il “retto agire” per mezzo di verosimili sforzi volti ad ampliare e condividere la coscienza che ci appartiene; questo atteggiamento è tipicamente confuciano mentre il Taoismo è più improntato all’osservazione distaccata.

Il mondo spirituale si trova qui nella vita quotidiana, è sempre presente nella manifestazione a rappresentare il potere della manifestazione stessa.

Le identificazioni sono tutte di carattere illusorio ma allargando il campo dall’interesse da esclusivamente personale a quello della propria famiglia, della terra di origine al continente, e così via, si allargano i confini della nostra “gabbia” mentale fino a trascenderli, in un vero e proprio processo di espansione della coscienza… che infine trova il compimento in se stessa.

Paolo D’Arpini


Paolo D'Arpini si racconta al canale lacentralenaturale ... -  https://www.youtube.com/watch?v=s18VRucBqwU

mercoledì 21 giugno 2023

Living day by day... - Vivere giorno per giorno...

 


I have often dealt with politics and economics, always from the point of view of deep ecology, of course, and although these things correspond to my personal need for concreteness, or rather to implement our bioregional feeling as far as possible, I now feel the need to clarify what it is the impetus behind our ecological and spiritual practice.

As in Taoism, the practice of deep ecology cannot follow a standardized canon of behavior. It is not an ideology with precise rules and norms with which to try to "adapt" reality to one's thinking. On the contrary, the bioregional practice is a vital form of adherence to what is, in the vision and propensity to remain in harmony with what is, always conserving one's nature, however, adapting it to the conditions in which one finds oneself.

In short, it is enough to be oneself without letting oneself be conditioned by a creed, while remaining in tune with what is, in the understanding of the common belonging to existence. This expressive way is spontaneous and natural and corresponds to the awareness of belonging to the Whole.

It is a fusion between "soul" and "animus", between masculine and feminine, obviously not in the unisex sense, and this integration is the result of what I like to define as a "lay spirituality", which surpasses every religion and every ideology. An aware "lay spirit" manifests an evolutionary leap compared to the condition of the believer and even of the atheist, who in reality are not separate but belong to a single category, that of those who base their thinking on "believing".

Believers and non-believers alike need a justifying reason (for their belief) that conforms them to their creed…

But what is the substantial difference between remaining absorbed in the stillness of undifferentiated consciousness, responding to life's stimuli with spontaneity and naturalness, and the spasmodic reaction based on believing in assumed concepts that act as a behavioral cage?

A man studies books after books, listens to and holds great speeches, looks for followers and himself becomes a follower of an idea, in short, he begins to "believe" in a system, in an advantage, he sets all his actions in compliance with a scheme on the which erects an "idealistic" (or at worst selfish) structure and with it believes it can "instruct" others and can express "the truth".

How is it possible that truth is static, a pre-printed and immovable thing, a rigid ideal? It can be "true" only if it is true in the continuous flow of life, settling down and adapting to current circumstances, it doesn't sclerotize events, it doesn't impose restrictions, it breathes with everything that exists. Relying on a belief (positive or negative) to tell the truth means wanting to give words a value they don't have…

And basically how did the word come about? The language through which we dare to say "this is the truth" is very far from pure consciousness. In fact, at the beginning there is an abstract awareness, an intelligent and unqualified consciousness, from this arises the sense of self (the ego), which in turn gives rise to thoughts, concepts, and finally these become words and writing . So language is much later than innate knowledge.

How is it possible that through conceptualization the truth can be expressed, what is this if not blind arrogance? If we use a little discernment now, we cannot help but observe that each of the presumed truths on which "believing" is based belongs to the ego, it is only "what" we believe in, but a truth can be defined that it is only individual? There is an ancient Taoist saying that goes: “the Tao that can be said is not the real Tao”. And Ramana Maharshi, a sage from India, said: "...the truth is in the deep silence of our heart...".

Unfortunately, some people flaunt their truth from the rooftops, claiming to have found it in fantastic projections of the psyche, in political or financial ideas, in various religions, in hells and heavens, in reincarnation and atheistic materialism, because they love mystery and do not the truth…

And in truth, what are these false "truths" for, ignoring day-to-day life, the here and now, if not to speculate on the imaginary of believing?

To experience the truth of life it is enough to be in the spontaneity of the breath ... without deciding in advance when to inhale and when to exhale ... In believing instead we hold ourselves in perpetual apnea. 

Paolo D'Arpini



Testo Italiano

Spesso  mi sono occupato di politica e di economia, sempre in chiave di ecologia profonda,  ovviamente, e sebbene queste cose corrispondano ad una mia personale esigenza di concretezza, ovvero di attuare nel possibile il nostro sentire bioregionale, sento ora la necessità di chiarire qual’è l’impulso che sta dietro alla nostra pratica ecologista e spirituale.

Come nel taoismo la pratica dell’ecologia profonda non può seguire un canone di comportamento standardizzato. Non è una ideologia con precise regole e norme con le quali cercare di “adattare” la realtà al proprio pensiero. Al contrario la pratica  bioregionale è una forma vitale di adesione a ciò che è, nella visione e propensione di restare in armonia con ciò che è, sempre conservando la propria natura adattandola però alle condizioni in cui ci si trova.

Insomma basta essere se stessi senza lasciarsi condizionare da un credo, mantenendosi però in sintonia con ciò che è, nella comprensione della comune appartenenza esistenza. Questo modo espressivo è spontaneo e naturale e corrisponde alla consapevolezza di appartenere al Tutto.

E’ una fusione fra “anima” ed “animus”, tra maschile e femminile, all’interno ovviamente non in senso unisex, e questa integrazione è il risultato di quella che amo definire una “spiritualità laica”, che supera ogni religione ed ogni ideologia. Uno “spirito laico” consapevole manifesta un salto evolutivo rispetto alla condizione del credente e persino dell’ateo, che in realtà non sono disgiunti ma appartengono ad una sola categoria, quella di coloro che basano il proprio pensiero sul “credere”.
Credenti e non credenti hanno bisogno di una ragione giustificativa (per la loro convinzione) che li uniformi al loro credo…

Ma qual’è la differenza sostanziale fra il restare assorbiti nella quiete della coscienza indifferenziata, rispondendo agli stimoli della vita con spontaneità e naturalezza, e la reazione spasmodica basata sul credere in concetti assunti che ci fanno da gabbia comportamentale?

Un uomo studia libri su libri, ascolta e tiene grandi discorsi, cerca seguaci e diventa egli stesso seguace di un’idea, inizia insomma a “credere” in un sistema, in un vantaggio, egli imposta ogni sua azione nel rispetto di uno schema sul quale erige una struttura “idealistica” (od al peggio egoistica) e con essa ritiene di poter “istruire” gli altri e di poter esprimere “la verità”.

Come è possibile che la verità sia statica, una cosa prestampata ed immobile, un rigido ideale? Essa può esser “vera” solo se è vera nel fluire continuo della vita, assestandosi ed adeguandosi alle circostanze correnti, essa non sclerotizza gli eventi, non impone restrizioni, essa respira con tutto ciò che esiste. Basarsi su un credo (in positivo od in negativo) per raccontare la verità è voler dare alle parole un valore che non hanno…
Ed in buona sostanza come nasce la parola? Il linguaggio attraverso il quale osiamo affermare “questa è la verità” è molto lontano dalla pura coscienza. Infatti all’inizio esiste una consapevolezza astratta, una coscienza intelligente e non qualificata, da questa sorge il senso dell’io (l’ego), il quale a sua volta da origine ai pensieri, ai concetti, ed infine questi diventano parole e scrittura. Quindi il linguaggio è di molto successivo alla conoscenza innata.

Come è possibile che attraverso la concettualizzazione si possa esprimere la verità, cos’è questo se non cieca arroganza? Se usiamo adesso un po’ di discernimento, non possiamo far a meno di osservare che ognuna delle presunte verità su cui si basa il “credere” appartiene all’ego, è solo “ciò” in cui crediamo, ma può esser definita verità una verità che è solo individuale? C’è un antico detto taoista che dice: “il tao che può esser detto non è il vero Tao”. E Ramana Maharshi, un saggio dell’India, disse: “..la verità è nel profondo silenzio del nostro cuore…”.

Purtroppo alcune persone sbandierano la loro verità ai quattro venti, pretendono di averla trovata in fantastiche proiezioni della psiche, nelle idee politiche o finanziarie, nelle varie religioni, negli inferni e paradisi, nella reincarnazione e nel materialismo ateo, perché essi amano il mistero e non la verità…

Ed in verità a che servono queste “verità” fasulle, ignorando la vita del giorno per giorno, del qui ed ora, se non per speculare sull’immaginario del credere?
Per sperimentare la verità di vita basta stare nella spontaneità del respiro… senza decidere in anticipo quando inspirare e quando espirare… Nel credere invece ci tratteniamo in perenne apnea…
Paolo D'Arpini

Paolo D'Arpini si racconta al canale lacentralenaturale...: https://www.youtube.com/watch?v=s18VRucBqwU



venerdì 16 giugno 2023

A possible solution to the degradation of the social structure... - Una possibile soluzione al degrado della struttura sociale...

 


Ancestor worship in many of the ancient civilizations was the coagulating factor for the preservation of the sense of community. In China, for example, it had almost become a religion, in fact Confucianism is nothing more than a moral system based on respect for the "hierarchical" norms of father/son - sovereign/subject. In some way this system, which guarantees a role for the generations of the community, has ensured, in the East as in the West, an orderly and rigorously ethical growth of society; even with the flaws of inevitable excesses, it has maintained that solidarity process born in the previous matristic clans, and subsequently transmitted to the patriarchy.

This conception went on without major upheavals until the beginning of the last century when a "system revolution" began, an apparently bloodless and not specifically wanted revolution, but the result was a sudden change of direction and the sortie of utilitarian and exclusive models. It coincides with the beginning of the industrial era and the market economy and with the appearance of large urban settlements, the metropolis: we had already seen it sketched out in the imperial model of Rome, then taken up again in the United States of America.

The spark of the present social and economic paradigm - in my opinion - is a direct consequence of the great crisis of 1929 which on the one hand forced thousands of families into forced urbanization, to abandon the small-community criterion and to adopt instrumental social models . A new social and economic planning based on the collective production capacity and consumption of superficial goods (coincides with the birth of Coca Cola, cigarettes, synthetic fibres, the diffusion of cars and other machinery). As I repeat, this model was not specifically pursued but was the inevitable consequence of an acceptance of "purposed" production management - by the operating individuals - and of the delegation of solidarity and social functions to the administrative bodies.

This procedure also found its success in Europe starting from the 1950s (despite the general rehearsals of the beginning of the century in England) and gradually expanded to the rest of the westernized world, less than in pockets of necessary "backwardness" that today we define “third or fourth world”. But this third or fourth world is also slowly assuming the utilitarian model and the result is the total family and social detachment with the interruption of agriculture and craftsmanship and the coming to light of crazed splinters of a society alien to itself. It takes place in the so-called megacities of twenty or thirty million inhabitants, with annexed slums and endless suburbs. The internal solidarity of small communities is dead, while social categories have come to be stratified that have little or nothing to share with "humanity".

In large industrialized and consumerist cities, on one side there is the class of "active" producers and on the other that of "passive" citizens, i.e. children and the elderly. Let's leave the discussion of the actors in the first place, the so-called producers and operators, open for the moment, and see what is happening in the passive categories, of the helpless or assisted users.

Children are perhaps the most penalized since the greatest profitable and developmental interest is directed towards them, they are the "privileged" of the new market research formulas and at the same time left to themselves, following the total lack of internal solidarity in the family and social sphere. With few real prospects for evolutionary growth in intelligence and future interests, children are preparing to be the "bomb" of the final loss of connection to the organic-psychological reality between man, nature and the environment. Already in them we witness the almost total inability to relate to a social and material reality, replaced by a "virtual and theoretical reality". Now, as long as the generations that were born from the 1950s to the maximum of the 1980s are able to withstand the blow of utilitarian production, this mass of "passive beardless" can still maintain at least a consumerist reason, after which the ability to survive inevitably stops, together with the operating volume of the parents…

The other category, passive par excellence, is that of the elderly and disabled, pensioners, who already survive without hope, prey to ever more widespread violence, thefts and frauds and exploitation of their victim condition (persecuted by organizations and associations that arise to "protect" them from abuse ...). In the previous society of solidarity, the elderly had a precise social reason in the transmission of the culture and experiences necessary for life, living together in family environments in which there was no separation between children, young and old. Now the elderly are in the way and as long as they can fend for themselves, fine, then they become a market object for social workers, hospices and often unscrupulous housekeepers or fake care workers who milk their meager pensions. Furthermore - recently - they are more and more victims of bogus "moral entities" and thieves. And this is because the elderly no longer have a place or protection in society.

But, here I would like to pose a question mark, how will today's forty-year-olds guarantee their survival if the social structure is so degraded? Today's forty-year-olds will be even less assisted by both society and their own children. And - I would like to say - it will be precisely for this unconscious suspicion that many refuse to have children and pose as eternal "boys". Today we are "young hopefuls" up to fifty years old (and beyond) and then suddenly rush into the hell of old age and abandonment... Which means: "as long as you manage to get by on your own strength, good, and then fat ass!”. Perhaps we are still in time to become aware of this and implement a sudden u-turn before the precipice. In this case we should begin to consider the importance, for the continuation of the human species, which is placed on our children and grandchildren. That is, to move from the cult of ancestors to that of successors.

The solution to the humanitarian crisis that our society is experiencing - in my opinion - lies in the so-called "degrowth" or in overcoming consumerist models and the current social scheme, first of all, to find new expressions of human solidarity in an enlarged sociality, simultaneously limiting the consumption of resources and environmental pollution as much as possible, as well as implementing a bio-regional policy and control of residential concentration in large urban agglomerations; and at the same time giving up cultural paroxysms (pre-packaged music, television, idiotic sports, virtual games, etc.) in order to recreate in us the primary stimulus of the joy of life and the creative ability to produce something that has the spirit of the necessary and of the beautiful.

In short, there is still talk of bioregionalism, deep ecology and secular spirituality.

Paolo D'Arpini








Testo Italiano

Il culto degli antenati in molte delle civiltà antiche è stato il fattore coagulante per la conservazione del senso di comunità. In Cina, ad esempio, era assurto quasi a religione, infatti il confucianesimo non è altro che un sistema morale basato sul rispetto delle norme “gerarchiche” di padre/figlio – sovrano/suddito.  In qualche modo questo sistema, che garantisce un ruolo alle generazioni della comunità, ha assicurato, in oriente come in occidente, una crescita ordinata e rigorosamente etica della società; pur con le pecche di inevitabili eccessi, esso ha mantenuto quel processo solidaristico nato nei clan matristici anteriori, e successivamente trasmesso al patriarcato.

Questa concezione è andata avanti senza grandi sovvertimenti sino all’inizio del secolo scorso momento in cui si è avviata una “rivoluzione di sistema”, una rivoluzione apparentemente incruenta e non specificatamente voluta, ma il risultato fu un repentino mutamento d’indirizzo e la sortita dei modelli utilitaristici ed esclusivi. Coincide con l’inizio dell’era industriale e dell’economia di mercato e con la comparsa dei grossi insediamenti urbani, le metropoli: già l’avevamo visto abbozzarsi nel modello imperiale di Roma, poi ripreso negli Stati Uniti d’America.

La scintilla del presente paradigma sociale ed economico – secondo me – è una diretta conseguenza della grande crisi del 1929 che da una parte costrinse migliaia di famiglie all’urbanizzazione forzata, all’abbandono del criterio piccolo-comunitario e all’adozione di modelli sociali strumentali. Una nuova programmazione sociale ed economica basata sulla capacità collettiva di produzione e sul consumo di beni superficiali (coincide con la nascita della Coca Cola, delle sigarette, delle fibre sintetiche, della diffusione di automobili ed altri macchinari). Come ripeto questo modello non fu specificatamente perseguito ma fu inevitabile conseguenza di una accettazione di gestione produttiva “finalizzata” – da parte degli individui operativi – e del demandare agli organi amministrativi le funzioni solidali e sociali.

Questo procedimento trovò la sua affermazione anche in Europa a cominciare dagli anni ‘50 (malgrado le prove generali dei primi del secolo in Inghilterra) e pian piano si espanse al resto del mondo occidentalizzato, meno che in sacche di necessaria “arretratezza” che oggi definiamo “terzo o quarto mondo”. Ma questo terzo o quarto mondo sta anch’esso pian piano assumendo il modello utilitaristico ed il risultato è il totale scollamento familiare e sociale con l’interruzione dell’agricoltura ed artigianato e venuta in luce di schegge impazzite di società aliena a se stessa. Avviene nelle cosiddette megalopoli di venti o trenta milioni di abitanti, con annesse baraccopoli e periferie senza fine. La solidarietà interna delle piccole comunità è morta, mentre si son venute a stratificare categorie sociali che hanno poco o nulla da condividere con “l’umanità”.

Nelle grandi città industrializzate e consumiste da una parte c’è la classe dei produttori “attivi” e dall’altra quella dei cittadini “passivi”, ovvero i bambini e gli anziani. Lasciamo per il momento in sospeso la discussione degli attori in primis, i cosiddetti produttori ed operatori, e vediamo cosa sta avvenendo nelle categorie passive, dei fruitori inermi od assistiti.

I bambini sono forse i più penalizzati giacché verso di loro è rivolto il maggior interesse redditizio e di sviluppo, sono i “privilegiati” delle nuove formule di ricerca di mercato ed allo stesso tempo abbandonati a se stessi, in seguito alla totale mancanza di solidarietà interna in ambito familiare e sociale. Con poche prospettive reali di crescita evolutiva in intelligenza e interessi futuri, i bambini si preparano ad essere la “bomba” della perdita finale di collegamento alla realtà organico-psicologica tra uomo natura ambiente. Già in essi assistiamo alla quasi totale incapacità di relazionarsi con una realtà sociale e materiale, sostituita da una “realtà virtuale e teorica”. Ora, finché le generazioni che son nate dagli anni ‘50 sino al massimo degli anni ‘80 sono in grado di reggere il colpo della produzione utilitaristica, questa massa di “imberbi passivi” può ancora mantenere una ragione almeno consumistica, dopodiché la capacità di sopravvivenza si arresta ineluttabilmente, assieme al volume operativo dei genitori…

L’altra categoria, passiva per eccellenza, è quella degli anziani e invalidi, i pensionati, che sopravvivono senza speranza già sin d’ora, preda di violenze sempre più diffuse, di furti e truffe e di strumentalizzazioni della loro condizione vittimale (perseguita da enti e associazioni che sorgono per “proteggerli” dagli abusi…). Nella società solidaristica antecedente gli anziani avevano una precisa ragione sociale nella trasmissione della cultura e delle esperienze necessarie alla vita, convivendo in ambiti familiari in cui non c’era separazione fra bambini, giovani e vecchi. Ora gli anziani son d’impiccio e finché possono arrangiarsi da soli, bene, poi diventano oggetto di mercato per gli assistenti sociali, per gli ospizi e per colf spesso senza scrupoli o finti operatori assistenziali che mungono alle loro misere pensioni. Inoltre – recentemente – son sempre più vittime di “enti morali” fasulli e ladri. E questo perché gli anziani non hanno più posto né tutela nella società.

Ma, qui vorrei porre un punto interrogativo, come faranno i quarantenni di oggi a garantirsi la sopravvivenza se la struttura sociale è così degradata? I quarantenni di oggi saranno ancor meno assistiti sia dalla società che dai loro stessi figli. E – mi vien da dire – sarà proprio per questo inconsapevole sospetto che molti rifiutano di aver figli e si atteggiano ad eterni “ragazzi”. Oggi si è “giovani di belle speranze” sino a cinquant’anni (e oltre) e poi improvvisamente si precipita nell’inferno dell’anzianità e dell’abbandono… Il che significa: “finché ce la fai a barcamenarti con le tue forze, bene, e poi ciccia al culo!”. Forse siamo ancora in tempo a prendere coscienza di ciò e attuare una repentina inversione di marcia prima del precipizio. In questo caso dovremmo iniziare a considerare l’importanza, per la continuazione della specie umana, che è riposta nei nostri figli e nipoti. Ovvero passare dal culto degli antenati a quello dei successori.

La soluzione alla crisi umanitaria che la nostra società sta vivendo – secondo me – sta nella così detta “decrescita” ovvero nel superamento dei modelli consumistici e dello schema sociale attuale, in primis, per ritrovare in una socialità allargata nuove espressioni per la solidarietà umana, contemporaneamente limitando al massimo il consumo delle risorse e l’inquinamento ambientale, nonché attuando una politica bioregionale e di controllo della concentrazione residenziale nei grandi agglomerati urbani; e allo stesso tempo rinunciando ai parossismi culturali (musiche preconfezionate, televisioni, sport idioti, giochetti virtuali, ecc.) in modo da ricreare in noi lo stimolo primario della gioia di vita e la capacità creativa per produrre qualcosa che abbia lo spirito del necessario e del bello.

Insomma si parla ancora di bioregionalismo, ecologia profonda e spiritualità laica.

Paolo D'Arpini

giovedì 15 giugno 2023

Heaven and hell with only one entrance: "access/exit"... - Paradiso ed inferno con un solo ingresso: "entrata/uscita"...

 


Every now and then a reflection devoid of empirical substance helps to recognize our true nature... There is a substantial difference, in the inner attitude, if we believe we have chosen the fulfillment of a specific action (or course of actions) or if we simply feel we are facing contingencies (i.e. if we respond to the stimulus of ongoing events ).

In the first case we feel responsible and have precise expectations regarding the results of our actions, in the second we know that our energy moves in harmony with the conditions in which we find ourselves and we do not calculate having to fulfill a precise purpose. It is evident that in the first case we experience a sense of constraint, disappointment or hope, while in the second our behavior is very similar to a child's game.

We are well aware that detachment and inner peace are an important factor for success, so much so that when it comes to passing an exam we do everything to feel relaxed, even if -in truth- the very effort to relax does not produce the effect desired... Yet, in the world we speak of "success" in very different terms and we always try to emphasize our "personal effort".

But let's go back to considering the first case, in which we define our action as a "free choice", acting like bulldozers and following precise self-imposed or suffered rules, affirming "this is our decision" and following it with blind faith.

Perhaps we are not aware that in the second case we could easily float - or swim - following the current and that our will would spontaneously correspond to our innate disposition...

Let's see now that the results obtained in the first case are for us the result of concern and discouragement, while in the second case, navigating by sight, each result is a discovery, each port an enrichment.

But - strangeness of the case - we hear affirmed in the world "... that is a solid and successful man who made himself fighting tooth and nail..." and conversely "... that person is a simpleton who lives in blissful innocence, without interest and doesn't even know what is good and what is bad...".

And at this point I would like to ask you, weren't Adam and Eve expelled from the earthly paradise just for having tasted the fruit of good and evil?

Yet of all of Genesis this, which seems to me the most significant passage, is often described as a fable... in reality it is an allegory of the exit from the harmony of primordial unity and the entry into the hell of difference, of dualism and separation. Luckily we don't have to wait long (nor many .. and not even a lifetime is enough for a moment) to understand the trick of illusion, of dual egoic projection, since unity in consciousness has never failed, it is right here and now... and not then or tomorrow... Heaven and hell are only paradigms of the mind, in becoming.

Erich Fromm wondered: "to be or to have?"

Paolo  D'Arpini




Testo Italiano:

Ogni tanto una riflessione priva di sostanzialità empirica giova al riconoscimento della nostra vera natura...

C'è una sostanziale differenza, nell'atteggiamento interiore, se noi crediamo di aver scelto il compimento di una determinata azione (o corso di azioni) oppure se noi semplicemente sentiamo di star affrontando delle contingenze (se rispondiamo cioè allo stimolo degli eventi in corso). 

Nel primo caso ci sentiamo responsabili ed abbiamo precise aspettative verso i risultati del nostro agire, nel secondo sappiamo che la nostra energia si muove in sintonia con le condizioni in cui ci troviamo e non calcoliamo di dover adempiere ad un preciso fine. E' evidente che nel primo caso sperimentiamo un senso di costrizione, delusione o speranza, mentre nel secondo il nostro comportamento molto somiglia ad un gioco infantile. 

Sappiamo bene che il distacco e la quiete interiore sono un fattore importante per la riuscita, tant'è che al momento di superare un esame facciamo di tutto per sentirci rilassati, anche se -in verità- lo sforzo stesso di rilassarci non produce l'effetto desiderato... Eppure, nel mondo parliamo di "riuscita" in ben altri termini e cerchiamo sempre di porre l'accento sul nostro "sforzo personale". 

Ma torniamo a considerare il primo caso, in cui definiamo il nostro agire una "libera scelta", agendo come bulldozers e seguendo regole precise auto-imposte o subite, affermando "questa è la nostra decisione" e seguendola con fede cieca. 

Magari non siamo consapevoli che nel secondo caso potremmo facilmente galleggiare -o nuotare- seguendo la corrente e che la nostra volontà corrisponderebbe spontaneamente alla nostra disposizione innata... 

Vediamo ora che i risultati ottenuti nel primo caso sono per noi frutto di preoccupazione e sconforto mentre nel secondo caso, navigando a vista, ogni risultato è una scoperta, ogni approdo un arricchimento. 

Ma -stranezza del caso- sentiamo affermare nel mondo "...quello è un uomo tutto d'un pezzo e di successo che si è fatto da sé lottando con le unghie e coi denti..." e per contro "...quella persona è un sempliciotto che vive in beata innocenza, senza interessi e non sa nemmeno cos'è bene e cosa è male...". 

Ed a questo punto vorrei chiedervi, non furono cacciati Adamo ed Eva dal paradiso terrestre proprio per aver assaggiato il frutto del bene e del male? 

Eppure di tutta la Genesi questo, che mi sembra il passaggio più significativo, viene spesso descritto come una favola... in realtà è un'allegoria dell'uscita dall'armonia dell'unità primigenia e l'entrata nell'inferno della differenza, del dualismo e della separazione. Per fortuna non dobbiamo aspettare molto (né tante .. e neppure una vita basta un momento) per capire il trucco dell'illusione, della proiezione egoica duale, giacché l'unità nella coscienza non è mai venuta meno, è proprio qui ed ora... e non allora o domani... Paradiso ed inferno son solo paradigmi della mente, nel divenire. 

Si chiedeva Erich Fromm: "essere o avere?" 

Paolo D'Arpini

giovedì 1 giugno 2023

Male and Female how to get out of the mechanism of use? - Maschile & Femminile come uscire dal meccanismo dell’uso?



The feminine and its symbology have changed radically over the centuries. In remote antiquity the feminine was representative of an absolute and total creative power. All the divinities showed themselves in female aspect or in forms that evoked this quality, starting with the Great Mother, nature itself, up to Mother Water, Mother Moon and also Mother Sun, etc. (the oldest sacred formula, the Gayatri Mantra, is dedicated to Savitri, the goddess of solar energy).

Women as the primeval embodiment of procreative power were therefore worthy of love and devotion. Paternity was "unknown" (i.e. ignored), the mother certainly existed and this was an incontrovertible fact... How the procreative operation happened was left to the maternal moods which were influenced or solicited by the love shown by males towards all mothers . In short, the father was a simple inspiring element to promote motherhood, not a prime factor but an incidental help….

This up to a certain point, until things slowly changed and the responsibilities in the creative functions were reversed. But it didn't all happen together, this evolutionary trend from matrism to patriarchy took centuries and centuries to consolidate. The studies of the Lithuanian archaeologist Gimbutas tended to demonstrate the existence of a very long transition period between matrism and patriarchy. Surely the "authors" of the patriarchate were born on the banks of the Indus, the most ancient civilization on the face of the earth (preceding the Sumerians and the Egyptians by thousands of years), in that "earthly paradise" the recognition of the value of paternity as a factor "bearing" and consequently as a stimulating element for a new religion and mythology. But the process here too was slow, having to justify itself with substantial facts that guaranteed its acceptance by means of historical consequentiality and allegorical meanings.

This happened, for example, in Hindu mythology in which Parvati, the primordial Goddess creates a son of herself to protect her from the arrogance of the males who served Shiva, her husband. This son of hers, Ganesh, is so powerful that he is able to prevent access to the mother's room to Shiva himself (because he had not asked permission to approach, note well this important detail in which the right of choice is guaranteed to the mother in the report). At this point Shiva sends his male troops to attack Ganesh but all his "gana" are defeated and Shiva himself is left with an inch of his nose and finally he is alone with the deception and asking for help from the other male god, Vishnu, defined as the conservative, who manages to defeat Ganesh… but it was not a total debacle…. since then, out of love for Parvati, Shiva accepts being a father, or rather he recognizes that Ganesh is his son and restores him to life, however changing his mind... (and here too, note the connected symbols...).

This fantastic description speaks volumes about the significance of the epochal transformation taking place 12,000 years before Christ…. Much later, but still in an Indo-European civilization, we even see that it is the male god who creates from himself. And this is what happens to Jupiter who, unaided by his wife, produces Minerva from his own brain. At this point times have already changed, patriarchy now reigns supreme, women are mares (or hetaeras good only for passing the time), even love, the true and noble one, manifests itself between males (see the custom of all the Greek masters to have little boys for lovers). At that time the status of women had somewhat declined and in Europe or the Middle East there were pockets of resistance only here and there.

For example, in the Jewish tradition, the transmission of belonging to the "chosen people" took place (and still does today) through the mother, the last matristic remnant in the midst of a series of very patriarchal and misogynistic rules. This misogyny was also assumed - in different ways - by the other two monotheistic religions: Christianity and Islam. However, in Islamism, despite the vision of women in terms of subjection, the criterion of beauty and nobility of sensual love was saved, in fact the Prophet Muhammad had several wives and even his paradise was filled with beautiful welcoming women. This at least allowed for a natural intercourse of relations between the two sexes. Unfortunately the same thing did not happen in Christianity where the original Jewish misogyny prevailed, indeed worsened. If in Judaism the divinity, albeit seen in the key of "god the father", maintained a detachment from the things of the world, being an unrepresentable god and pure spirit, in Christianity in order to be able to justify the divinity of the "son" he completely erased himself the creative role of the mother. Mary conceived as a virgin by the holy spirit, her performance is completely passive and derives from a choice of the god father to palm her and make her mother of her. In short, poor Maria is comparable to a spiritual "prostitute".

From this vision also derives the pseudo-scientific Cartesian reason which indicates nature as passive, inert and even stupid… In short, the male spirit "instills" life and the "good" mother carries in her womb what she is allowed to carry….

Understand for yourselves that this projection is by now unthinkable and obsolete, even if the majority of men still bask in it, deluding themselves with religious and ideological fables of male "superiority", of the "superiority" of speculative scientific intelligence, of the "superiority" of power and strength. Thus no progress is made in the evolution of the species. It is obvious that both of these aspects, matrism and patriarchy, have had their historical function in the development of the "qualities" of the human species. Now the time has come to understand their total complementarity and common belonging, but not to move towards a unisex species, but to recognize equal value and meaning to both aspects and functions…. in a symbiotic fusion.

Even if... let's face it... the feminine will always have my gratitude and respect and devout love, since it deserves to be "preferred" for its specialty... As long as you renounce satan and his pomps, or the directed and crafty use of such good quality..!

Paolo D'Arpini








Testo Italiano:

Il femminino e la sua simbologia sono mutati radicalmente nel corso dei secoli. Nella remota antichità il femminile era rappresentativo di un potere creativo assoluto e totale. Tutte le divinità si mostravano in aspetto femminile od in forme che evocavano tale qualità, a cominciare dalla Grande Madre, la natura stessa, sino a Madre Acqua, Madre Luna ed anche Madre Sole, etc. (la formula sacra più antica, il Gayatri Mantra, è dedicato a Savitri, la dea dell’energia solare).

Le donne in quanto incarnazione primigenia del potere procreativo erano pertanto degne di amore e di devozione. La paternità era "sconosciuta" (ovvero ignorata), la madre esisteva di certo e questo era un dato incontrovertibile… Come poi l’operazione procreativa accadesse era lasciato agli umori materni che venivano influenzati o sollecitati dall’amore rivolto dai maschi verso tutte le madri. Insomma il padre era un semplice elemento ispirante per promuovere la maternità, non un fattore primo ma un incidentale aiuto….

Questo sino ad un certo punto, finché non cambiarono pian piano le cose e le responsabilità nelle funzioni creatrici si rovesciarono. Ma non avvenne tutto assieme, questo andamento evolutivo dal matrismo al patriarcato prese secoli e secoli per consolidarsi. Gli studi dell’archeologa lituana Gimbutas tendevano proprio a dimostrare l’esistenza di un lunghissimo periodo di transizione fra matrismo e patriarcato. Sicuramente gli "autori" del patriarcato nacquero sulle sponde dell’Indo, la civilizzazione più antica sulla faccia della terra (antecedente ai Sumeri ed agli Egiziani di migliaia di anni), in quel "paradiso terrestre" avvenne il riconoscimento del valore della paternità come fattore "portante" e di conseguenza come elemento stimolativo per una nuova religione e mitologia. Ma il processo anche qui fu lento, dovendo giustificarsi con fatti sostanziali che ne garantissero l’accettazione per mezzo di consequenzialità storica e di significati allegorici.

Avveniva così ad esempio nella mitologia induista in cui Parvati, la Dea primordiale crea da se stessa un figlio che la protegga dall’arroganza dei maschi che servivano Shiva, il suo sposo. Questo suo figlio, Ganesh, è talmente potente che è in grado di impedire l’accesso alla camera della madre a Shiva stesso (perché non aveva chiesto il permesso di avvicinarsi, notate bene questo particolare importante in cui si garantisce alla madre il diritto di scelta nel rapporto). A questo punto Shiva invia le sue truppe maschili all’attacco di Ganesh ma tutti i suoi "gana" vengono sconfitti e Shiva medesimo vien lasciato con un palmo di naso ed infine è solo con l’inganno e chiedendo aiuto all’altro dio maschile, Vishnu, definito il conservatore, che riesce a sconfiggere Ganesh… ma non fu una totale debacle…. poiché poi, per amore di Parvati, Shiva accetta di essere padre, ovvero riconosce che Ganesh è suo figlio e lo ristora alla vita, cambiandogli però testa… (ed anche qui notate le simbologie connesse…).

Questa descrizione fantastica la dice lunga sul significato della trasformazione epocale in corso 12.000 anni prima di Cristo…. Molto più tardi, ma sempre in un ambito di civiltà indoeuropea, vediamo addirittura che è il dio maschile a creare da se stesso. Ed è quanto avviene a Giove che, non aiutato dalla consorte, produce dal proprio cervello Minerva. I tempi a questo punto son già mutati, il patriarcato ormai impera sovrano, le donne sono fattrici (od etere buone solo a passare il tempo), persino l’amore, quello vero e nobile, si manifesta fra maschi (vedasi la consuetudine di tutti i maestri greci di avere ragazzini per amanti). In quel tempo la condizione femminile era alquanto scaduta ed in Europa od in Medio Oriente restavano sacche di resistenza solo qui e lì.

Ad esempio nella tradizione giudaica la trasmissione della appartenenza al "popolo eletto" avveniva (ed è ancora oggi così) per via materna, ultimo rimasuglio matristico in mezzo ad una serie di regole molto patriarcali e misogine. Tale misoginia fu assunta –in modi differenti- anche dalle altre due religioni monoteiste: il cristianesimo e l’islamismo. Nell’islamismo però, malgrado la visione della donna in chiave di sudditanza, si salvò il criterio di bellezza e nobiltà dell’amore sensuale, infatti il profeta Maometto ebbe diverse mogli e persino il suo paradiso era riempito di belle donne accoglienti. Questo almeno consentiva un naturale intercourse di rapporti fra i due sessi. Purtroppo non avvenne la stessa cosa nel cristianesimo ove prevalse, anzi peggiorò, la misoginia originaria ebraica. Se nell’ebraismo la divinità, sia pur vista in chiave di "dio padre", manteneva un distacco verso le cose del mondo, essendo un dio non rappresentabile e puro spirito, nel cristianesimo per poter giustificare la divinità del "figlio" si cancellò completamente il ruolo creativo della madre. Maria concepì vergine dallo spirito santo, la sua è una prestazione completamente passiva e deriva da una scelta del dio padre di impalmarla e renderla madre. Insomma la povera Maria è equiparabile ad una "prostituta" spirituale.

Da questa visione deriva anche la ragione cartesiana pseudo scientifica che indica la natura come passiva, inerte e pure stupida… Insomma lo spirito maschio "infonde" la vita e la "buona" madre porta in grembo quanto le viene concesso di portare….

Capite da voi stessi che tale proiezione è ormai improponibile ed obsoleta, sia pur che la maggioranza degli uomini ancora vi si crogiola, illudendosi con favole religiose ed ideologiche della "superiorità" maschile, della "superiorità" dell’intelligenza speculativa scientifica, della "superiorità" del potere e della forza. Così non si fanno passi avanti nell’evoluzione della specie. E’ ovvio che entrambi questi aspetti, matrismo e patriarcato, hanno avuto una loro funzione storica per lo sviluppo delle "qualità" della specie umana. Ora è giunto il tempo di comprenderne la totale complementarietà e comune appartenenza, ma non per andare verso una specie unisex, bensì per riconoscere pari valore e significato ad entrambi gli aspetti e funzioni…. in una fusione simbiotica.

Anche se… diciamola tutta… il femmineo avrà sempre la mia riconoscenza e rispetto ed amore devoto, poiché merita di essere "prediletto" per la sua specialità… Purché rinunci a satana ed alle sue pompe, ovvero all’uso indirizzato e furbo di tali buone qualità..!

Paolo D’Arpini