"The concept of God and the sense of I" ... Resurrection of an old discourse on Being - "Il concetto di Dio ed il senso dell'Io" ... Riesumazione di un vecchio discorso sull'Essere

Here I am to tell you about my dream, you are in it and many others too... but to simplify let's call ourselves "You", let's talk as if we were two, since we can only speak in dual terms.

Explaining is like justifying, you're there dreaming and you tell me you met me in your dream then you wake up and ask me "you know we met in a dream and we did this and that, what do you think?"

I answer starting from the discussion of karma (action), there is no karma, it's all in the dream, as long as we keep dreaming we make various interpretations of our dream and try to make sense of it, we call it cause-effect or free choice or whatever it seems, but what is the use of describing the truth of the dream? To get out of it, for a secular spiritual awakening from dualism, it is "advised" not to attach oneself to the reasons and events of the dream but to concentrate on the dreamer, on the self, on the conscience... without following thoughts, intentions of this or that, good or bad….

What is the use of further speculation when the mirror can never give you any substance? Only the sense of being, of existing, is undeniable, it cannot be questioned, it is the only certainty or "capital" we have. To express this being we say "I am", this in the waking state and in dreams, but even in deep sleep or fainting this being is implied even if -then- we cannot affirm it, yet we are aware... of existing.

Consciousness is not a process that can be described in any form, consciousness can be experienced and directly known, the moment we try to describe it it escapes our control, the abstraction of thought takes over, yet it "assists" indeed "allows" thought , it is testimony and the first cause of every mental trend. Unfortunately the mind uses dual and mirror language and therefore cannot describe what is beyond the looking glass. Mind is the reflection, consciousness is the light manifesting as a reflection. Therefore, since this conscience is the only and absolute truth, you can also call it "God" -if you want- in the sense that it represents the true "existence-presence".

As far as personal conscience, or mind, is concerned, it is only a refraction, a "form" of conscience, variegated and unrepeatable, like a drop of water is never the same as another, like a leaf is never the same as the other. other, as a speck of dust is never the same as another, no individual consciousness can be the same as the other ... this diversity is the characteristic of consciousness when it manifests itself in the individual aspect. But this "diversity" is only possible because consciousness (which is the matrix) in its undifferentiated expression is the basis of every vital manifestation. Attribute-free "awareness" is the substrate needed to unveil each attribute.

The individuality of the mind dies with physical death but not pure consciousness which continues to manifest itself in countless other forms, the so-called individual soul is a mask, a fictitious projection, a character in the dream in the consciousness. How many characters do we dream in a dream and who are they if not the dreamer himself, or the consciousness that dreams? Therefore, beyond any thought, whether religious or atheist, one cannot deny "that I am", the only truth.

It is this "I" which is defined as the Absolute in Advaita Vedanta, so it is in Platonic thought and even in the Bible it is said: "I am that I am" - I am that I am. What is the point of continuing to rage about an obvious experience, an experience that needs no confirmation, in which only the experiencer is real? And yet the moment we start thinking about this "I am" again, the inevitable differences of thought appear (religions, interpretations, ideologies, philosophies) which, as we said at the beginning, are as infinite as the forms and names....?

If you say "I think it.. and I believe it" it means here, or rather "presence-fixity" meaning being-there in a place and in a time. However, you will agree that being is not conditioned by place and time, being is independent of place and time and has no need for confirmation to know its existence, nor does it need confirmation in thought. Since we are used to confronting each other, and up to now we have talked a lot..., we can also say that "we" are all involved in this elaboration of being-there (always you, me ... and all the others).

But if you, independently of the comparison with all of us, did not know that you existed "ab initium" - independently of "our" supposed existence - (and note well that this applies to each of us) could you perhaps say that you did not exist? Could you objectively and subjectively claim that you do not exist if we did not have this literary confrontation? That you need to look in the mirror to know your existence? But going round and round we seem to be following a path and since we are used to considering existence when it manifests itself in the form of "thought" and - clearly - since thought, like words and like every concept, is by its shareable nature (as it is assumed that it can be transmitted to an "other"), any consideration that appears in our mind becomes for us an axiom, a truth, that we "possess" in common, but -careful- to whom does that thought appear? Before being able to share it, who is that conscious self that perceives it (and subsequently shares it)?

Without the first person, without being in the first person, how is it possible to become aware of the other? And the here and now, etc. etc. etc. This beautiful speech, therefore, does not implement our existence, our being conscious, if not -perhaps- for the "suspect" (but it is a certainty) that "I am what you are..". I am and therefore you are and when you are I am at the same time, lo-we're reflections of each other, so you and I are the exact same thing: consciousness.

Continuing in the reverb, do you now see the "specularity" of the shapes? But for the practical facts we accept the separation, as in a dream, this is the game of conscience...

Paolo  D'Arpini

Testo Italiano: 

Eccomi qui a raccontarti il mio sogno, tu ci sei dentro ed anche molti altri.... ma per semplificare diamoci del "Tu", parliamo come se fossimo in due, giacché solo in termini duali possiamo parlare.

Spiegare è come giustificare, tu sei lì che sogni e mi dici di avermi incontrato nel tuo sogno poi ti svegli e mi chiedi "sai che ci siamo incontrati in sogno ed abbiamo fatto questo e quello, che ne dici?"

Rispondo iniziando dal discorso del karma (l'agire), non esiste karma, è tutto nel sogno, finché continuiamo a sognare facciamo varie interpretazioni del nostro sogno e cerchiamo di dargli un senso, lo chiamiamo causa-effetto oppure libera scelta o quello che ti pare, ma a che serve descrivere la verità del sogno? Per uscirne fuori, per un risveglio spirituale laico dal dualismo, si "consiglia" di non attaccarsi alle ragioni ed agli eventi del sogno ma di concentrasi su colui che sogna, sull'io, sulla coscienza... senza seguire i pensieri, le intenzioni di questo o quello, bello o brutto….

A che serve ulteriore speculazione quando lo specchio non potrà darti mai alcuna sostanza? Solo il senso dell'essere, di esistere, è innegabile, non si può mettere in dubbio, è la sola certezza o "capitale" che abbiamo. Per esprimere questo essere diciamo "io sono", questo nello stato di veglia ed in sogno , ma persino nel sonno profondo o nello svenimento questo essere è implicito anche se –allora- non possiamo affermarlo, eppure siamo consapevoli... di esistere.

La coscienza non è un processo descrivibile in alcuna forma, la coscienza può essere sperimentata e direttamente conosciuta, il momento che cerchiamo di descriverla essa sfugge al nostro controllo, subentra l'astrazione del pensiero, eppure essa "assiste" anzi "consente" il pensiero, essa è testimonianza e causa prima di ogni andamento mentale. Purtroppo la mente usa il linguaggio duale e speculare e quindi non può descrivere ciò che è al di là dello specchio. La mente è il riflesso, la coscienza è la luce che si manifesta come riflesso. Essendo quindi questa coscienza l'unica ed assoluta verità puoi anche chiamarla "Dio" -se vuoi- nel senso che essa rappresenta la vera "esistenza presenza".

Per quel che riguarda la coscienza personale, o mente, essa è solo una rifrazione una "forma" della coscienza, variegata ed irripetibile, come una goccia d'acqua non è mai uguale all'altra, come una foglia non è mai uguale all'altra, come una granello di polvere non è mai uguale all'altro, nessuna coscienza individuale può essere uguale all'altra... questa diversità è la caratteristica della coscienza quando si manifesta nell'aspetto individuale. Ma questa "diversità" è possibile solo perché la coscienza (che è la matrice) nella sua espressione indifferenziata è alla base di ogni manifestazione vitale. La "consapevolezza" priva di attributi è il substrato necessario per svelare ogni attributo.

L'individualità della mente muore con la morte fisica ma non la pura coscienza che continua a manifestarsi in altre innumerevoli forme, la così detta anima individuale è una maschera, una proiezione fittizia, un personaggio nel sogno nella coscienza. Quanti personaggi sogniamo in un sogno e chi sono essi se non il sognatore stesso, ovvero la coscienza che sogna? Quindi, aldilà di ogni pensiero, religioso od ateo che sia, non si può negare "quell'io sono", l'unica verità.

E' questo "Io" che viene definito l'Assoluto nell'Advaita Vedanta, così è nel pensiero Platonico e persino nella Bibbia è detto: "I am that I am" - Io sono quell'io sono. Che senso ha continuare a menar il can per l'aia su un'esperienza ovvia, un'esperienza che non ha bisogno di essere confermata da alcuno, in cui solo lo sperimentatore è reale? Eppure il momento che ricominciamo a ragionare su questo "io sono" appaiono le inevitabili differenze di pensiero (religioni, interpretazioni, ideologie, filosofie) che, come dicevamo all'inizio, sono infinite quante le forme ed i nomi....?

Se dici "io lo penso.. e ci credo" vuol dire qui, ovvero "presenza -fissità" intendendo l'esser-ci in un luogo ed in un tempo. Sarai però d'accordo che l'essere non è condizionato dal luogo e dal tempo, l'essere è indipendente dal luogo e dal tempo e non ha nessun bisogno di riscontro per conoscere la sua esistenza, nè serve conferma nel pensiero. Siccome siamo abituati a confrontarci, e sin qui abbiamo dialogato molto..., possiamo anche dire che "ci" siamo tutti dentro in questa elaborazione dell'esser-ci (sempre tu, io .. e tutti gli altri).

Ma se tu, indipendentemente dal confronto con noi tutti, non sapessi di esistere "ab initium" -indipendentemente dalla "nostra" supposta esistenza- (e nota bene che ciò vale per ognuno di noi) potresti forse dire di non esistere? Potresti affermare oggettivamente e soggettivamente di non esistere se non avessimo questo confronto letterario? Che hai bisogno di guardarti alla specchio per conoscere la tua esistenza? Ma nel girare in tondo in tondo ci sembra di compiere un percorso e siccome siamo abituati a considerare l'esistenza quando si manifesta sotto forma di "pensiero" e –chiaramente- siccome il pensiero, come la parola e come ogni concetto, è per sua natura condivisibile (in quanto si presuppone che possa essere trasmesso ad un "altro"), qualsiasi considerazione appaia nella nostra mente diventa per noi un assioma, una verità, che "possediamo" in comune, ma -attento- a chi appare quel pensiero? Prima di poterlo condividere, chi è quell'io cosciente che lo percepisce (e successivamente lo condivide)?

Senza la prima persona, senza l'essere in prima persona, come è possibile divenire coscienti dell'altro? E del qui ed ora, etc.  Questo bel discorso, perciò, non implementa la nostra esistenza, il nostro essere coscienti, se non -forse- per il "sospetto" (ma é una certezza) che "io sono quel che tu sei...". Io sono e quindi tu sei e quando tu sei io sono allo stesso tempo, ecco-ci siamo riflessi l'un nell'altro, quindi tu ed io siamo la stessa identica cosa: coscienza.

Continuando nel riverbero vedi ora la "specularità" delle forme? Ma per i fatti pratici accettiamo la separazione, come in un sogno, questo è il gioco della coscienza....

Paolo D'Arpini

Naturalism and lay spirituality... - Naturalismo e spiritualità laica...

Here I would like to make a brief exursus, on the process of recovering one's unity with life, which has allowed me to arrive at the present awareness and experience.

Personally I am a follower of secular thought and therefore I delved into myself by following this trend. There is a whole current of thought that, starting from Hegel up to Nietzche and Heidegger, has forged modern secular thought, albeit amid errors and conceptual blunders, this new direction has however managed to restore to the individual and to his historical progress the responsibility for the formation of values, which in the turmoil of doubt and a critical spirit manage to pay homage to the principle of personal responsibility as the foundation of truth and goodness.

Lay-agnostic thought has allowed us all, as humanity, to get out of the conflict between Rationalism, Religion and positive Science. Rationalism proclaims the natural equality of men, and the identity of reason in each of them, the history of science teaches us instead that the rational truths declared a priori, necessary and eternal, are empirical abstractions belatedly conquered in the course of human evolution. Religious belief in its turn insists, with haughtiness and ferocity, not so much on the problems of moral conduct as on the dogmatic foundations of religion. Outside of these there is, according to it, no spiritual life. It follows that anyone who is not religious is a malignant and dangerous being to society.

It goes without saying that these ways of living knowledge are completely neurotic, detached from real evolution.

Fortunately for us we are witnessing not only a progress of scientific knowledge that cancels any scientistic and positivist presupposition, I am referring to Post-Quantum Physics, the Divine Matrix, the Synchronicity of Jung, Plank, Chopra, scientists who have elevated scientific research to the peaks of creative thought, to the Neurosciences which, beyond the necessary concessions to a mechanistic vision of the functioning of the Mind, have grasped the thought/emotion/corporeality interconnection, and with them have reached the transpersonal dimension of society and existence.

According to the most advanced thought of our times, there can be no separation between matter and spirit, between natura naturans and natura naturata, between the self and the other. And this awareness has taken the form of a new "trinity", which I identify in Deep Ecology, Bioregionalism and Lay Spirituality, expressed in the conscious "recycling of memory" that embraces the entire unfolding of life in space-time.

We are in full holistic vision.

Paolo D'Arpini

Testo Italiano: 

Qui vorrei fare un breve exursus, sul processo di recupero della propria unitarietà con la vita, che mi ha consentito di giungere alla presente coscienza ed esperienza.

Personalmente sono un seguace del pensiero laico e quindi mi sono addentrato in me stesso seguendo questo filone. C’è tutta una corrente di pensiero che, partendo da Hegel  fino a Nietzche e Heidegger,  ha forgiato  il pensiero laico moderno, sia pure fra errori e svarioni concettuali, questo nuovo indirizzo è però riuscito a restituire all’individuo ed al suo progredire storico la responsabilità della formazione dei valori, che nel travaglio del dubbio e dello spirito critico riescono a rendere omaggio al principio della responsabilità personale quale fondamento della verità e del bene.

Il pensiero laico-agnostico  ha permesso a noi tutti, come umanità, di uscire dal conflitto fra Razionalismo, Religione e Scienza positiva. Il Razionalismo proclama l’eguaglianza naturale degli uomini, e l’identità della ragione in ciascuno di loro, la storia della scienza ci insegna invece che le verità razionali dichiarate a priori, necessarie ed eterne, sono delle astrazioni empiriche tardivamente conquistate nel corso dell’evoluzione umana.  Il credo religioso a sua volta  insiste, con albagia e ferocia, non tanto sui problemi della condotta morale, quanto sulle basi dogmatiche della religione. Fuori di queste non c’è, secondo esso, vita spirituale.  Ne consegue che chi non è religioso è un essere maligno e pericoloso alla società.

Inutile dire che queste modalità di vivere la conoscenza sono del tutto nevrotiche, sganciate dall’evoluzione reale.

Per nostra fortuna stiamo assistendo non solo ad un progredire delle conoscenze scientifiche che annullano qualsiasi presupposto scientista e positivista, mi riferisco alla Fisica Post-Quantistica, alla Matrix Divina, alla Sincronicità di Jung, Plank, Chopra, scienziati che hanno elevato la ricerca scientifica alle vette del pensiero creatore, alle Neuroscienze che, al di là delle necessarie concessioni ad una visione meccanicistica del funzionamento della Mente, hanno colto l’interconnessione pensiero/emozione/corporeità, e con esse sono giunte alla dimensione transpersonale della società e dell'esistenza.

Secondo il pensiero più evoluto dei nostri tempi, non può esistere separazione tra  materia e spirito, fra natura naturans e natura naturata, fra l'io e l'altro. E questa consapevolezza ha preso la forma di una nuova "trinità", che io individuo nella Ecologia profonda, nel Bioregionalismo e nella Spiritualità Laica,  espressi nel "riciclaggio della memoria" consapevole che abbraccia l'intero svolgersi della vita nello spazio-tempo.
Siamo in piena visione olistica.  

Paolo D'Arpini

Lay spirituality tested by facts... and the reality of the I am ! - Spiritualità laica alla prova dei fatti... e la realtà dell'Io sono !

Here I am to tell you about my dream, you are in it and many others too.... but to simplify let's call ourselves "You", let's talk as if we were two, since we can only speak in dual terms.

Explaining is like justifying, you're there dreaming and you tell me you met me in your dream then you wake up and ask me "you know we met in a dream and we did this and that, what do you think?"

I answer starting from the discussion of karma (action), there is no karma, it's all in the dream, as long as we keep dreaming we make various interpretations of our dream and try to make sense of it, we call it cause-effect or free choice or whatever it seems, but what is the use of describing the truth of the dream?

To get out of it, for a secular spiritual awakening from dualism, it is "advised" not to attach oneself to the reasons and events of the dream but to concentrate on the dreamer, on the ego, on the conscience... without following thoughts, intentions of this or that, good or bad….

What is the use of further speculation when the mirror can never give you any substance? Only the sense of being, of existing, is undeniable, it cannot be questioned, it is the only certainty or "capital" we have. To express this being we say "I am", this in the waking state and in dreams, but even in deep sleep or fainting this being is implied even if -then- we cannot affirm it, yet we are aware... of existing.

Consciousness is not a process that can be described in any form, consciousness can be experienced and directly known, the moment we try to describe it it escapes our control, the abstraction of thought takes over, yet it "assists" indeed "allows" thought , it is testimony and the first cause of every mental trend. Unfortunately the mind uses dual and mirror language and therefore cannot describe what is beyond the looking glass. Mind is the reflection, consciousness is the light manifesting as a reflection. Therefore, since this conscience is the only and absolute truth, you can also call it "God" -if you want- in the sense that it represents the true "existence-presence".

As far as personal conscience, or mind, is concerned, it is only a refraction, a "form" of conscience, variegated and unrepeatable, like a drop of water is never the same as another, like a leaf is never the same as the other. other, as a speck of dust is never the same as another, no individual consciousness can be the same as the other ... this diversity is the characteristic of consciousness when it manifests itself in the individual aspect. But this "diversity" is only possible because consciousness (which is the matrix) in its undifferentiated expression is the basis of every vital manifestation. Attribute-free "awareness" is the substrate needed to unveil each attribute.

The individuality of the mind dies with physical death but not pure consciousness which continues to manifest itself in countless other forms, the so-called individual soul is a mask, a fictitious projection, a character in the dream in the consciousness. How many characters do we dream in a dream and who are they if not the dreamer himself, or the consciousness that dreams? Therefore, beyond any thought, whether religious or atheist, one cannot deny "that I am", the only truth.

It is this "I am" that is defined as the only Reality, so it is in Platonic thought and even in the Bible it is said: "I am that I am" - I am that I am. What is the point of continuing to rage about an obvious experience, an experience that needs no confirmation, in which only the experiencer is real? And yet the moment we start thinking about this "I am" again, the inevitable differences of thought appear (religions, interpretations, ideologies, philosophies) which, as we said at the beginning, are as infinite as the forms and names....?

If you say "I think it.. and I believe it" it means here, or rather "presence-fixity" meaning being-there in a place and in a time. However, you will agree that being is not conditioned by place and time, being is independent of place and time and has no need for confirmation to know its existence, nor does it need confirmation in thought. Since we are used to confronting each other, and up to now we have talked a lot..., we can also say that "we" are all involved in this elaboration of being-there (always you, me .. and all the others).

But if you, regardless of the interpersonal comparison, weren't aware of existing "ab initium" -independently of "our" supposed existence- (and note well that this applies to each of us) could you perhaps say you don't exist? Could you objectively and subjectively claim that you do not exist if we did not have this literary confrontation? Maybe you need to look in the mirror to know your existence?

While going round and round we seem to be following a path and since we are used to considering existence when it manifests itself in the form of "thought" and - clearly - since thought, like words and like every concept, is by its shareable nature (as it is assumed that it can be transmitted to an "other"), any consideration that appears in our mind becomes for us an axiom, a truth, that we "possess" in common, but -careful- to whom does that thought appear? Before being able to share it, who is that conscious self that perceives it (and subsequently shares it)?

Without the first person, without being in the first person, how is it possible to become aware of the other? And the here and now, etc. etc. etc. This beautiful speech, therefore, does not implement our existence, our being conscious, if not -perhaps- for the "suspect" (but it is a certainty) that "I am what you are ..". I am and therefore you are and when you are I am at the same time, lo-we're reflected in each other, so you and I are the exact same thing: consciousness.

Continuing in the reverb, do you now see the "specularity" of the shapes? But for the practical facts we accept the separation, as in a dream, this is the game of conscience....

Paolo D'Arpini

"Life is a dream" (Calderon de La Barca)

Testo italiano:

Eccomi qui a raccontarti il mio sogno, tu ci sei dentro ed anche molti altri.... ma per semplificare diamoci del "Tu", parliamo come se fossimo in due, giacché solo in termini duali possiamo parlare.

Spiegare è come giustificare, tu sei lì che sogni e mi dici di avermi incontrato nel tuo sogno poi ti svegli e mi chiedi "sai che ci siamo incontrati in sogno ed abbiamo fatto questo e quello, che ne dici?"

Rispondo iniziando dal discorso del karma (l'agire), non esiste karma, è tutto nel sogno, finché continuiamo a sognare facciamo varie interpretazioni del nostro sogno e cerchiamo di dargli un senso, lo chiamiamo causa-effetto oppure libera scelta o quello che ti pare, ma a che serve descrivere la verità del sogno? 

Per uscirne fuori, per un risveglio spirituale laico dal dualismo, si "consiglia" di non attaccarsi alle ragioni ed agli eventi del sogno ma di concentrarsi su colui che sogna, sull'io, sulla coscienza... senza seguire i pensieri, le intenzioni di questo o quello, bello o brutto….

A che serve ulteriore speculazione quando lo specchio non potrà darti mai alcuna sostanza? Solo il senso dell'essere, di esistere, è innegabile, non si può mettere in dubbio, è la sola certezza o "capitale" che abbiamo. Per esprimere questo essere diciamo "io sono", questo nello stato di veglia ed in sogno , ma persino nel sonno profondo o nello svenimento questo essere è implicito anche se –allora- non possiamo affermarlo, eppure siamo consapevoli... di esistere.

La coscienza non è un processo descrivibile in alcuna forma, la coscienza può essere sperimentata e direttamente conosciuta, il momento che cerchiamo di descriverla essa sfugge al nostro controllo, subentra l'astrazione del pensiero, eppure essa "assiste" anzi "consente" il pensiero, essa è testimonianza e causa prima di ogni andamento mentale. Purtroppo la mente usa il linguaggio duale e speculare e quindi non può descrivere ciò che è al di là dello specchio. La mente è il riflesso, la coscienza è la luce che si manifesta come riflesso. Essendo quindi questa coscienza l'unica ed assoluta verità puoi anche chiamarla "Dio" -se vuoi- nel senso che essa rappresenta la vera "esistenza presenza".

Per quel che riguarda la coscienza personale, o mente, essa è solo una rifrazione una "forma" della coscienza, variegata ed irripetibile, come una goccia d'acqua non è mai uguale all'altra, come una foglia non è mai uguale all'altra, come una granello di polvere non è mai uguale all'altro, nessuna coscienza individuale può essere uguale all'altra... questa diversità è la caratteristica della coscienza quando si manifesta nell'aspetto individuale. Ma questa "diversità" è possibile solo perché la coscienza (che è la matrice) nella sua espressione indifferenziata è alla base di ogni manifestazione vitale. La "consapevolezza" priva di attributi è il substrato necessario per svelare ogni attributo.

L'individualità della mente muore con la morte fisica ma non la pura coscienza che continua a manifestarsi in altre innumerevoli forme, la così detta anima individuale è una maschera, una proiezione fittizia, un personaggio nel sogno nella coscienza. Quanti personaggi sogniamo in un sogno e chi sono essi se non il sognatore stesso, ovvero la coscienza che sogna? Quindi, aldilà di ogni pensiero, religioso od ateo che sia, non si può negare "quell'io sono", l'unica verità.

E' questo "io sono" che viene definito l'unica Realtà, così è nel pensiero Platonico e persino nella Bibbia è detto: "I am that I am" - Io sono quell'io sono. Che senso ha continuare a menar il can per l'aia su un'esperienza ovvia, un'esperienza che non ha bisogno di essere confermata da alcuno, in cui solo lo sperimentatore è reale? Eppure il momento che ricominciamo a ragionare su questo "io sono" appaiono le inevitabili differenze di pensiero (religioni, interpretazioni, ideologie, filosofie) che, come dicevamo all'inizio, sono infinite quante le forme ed i nomi....?

Se dici "io lo penso.. e ci credo" vuol dire qui, ovvero "presenza -fissità" intendendo l'esser-ci in un luogo ed in un tempo. Sarai però d'accordo che l'essere non è condizionato dal luogo e dal tempo, l'essere è indipendente dal luogo e dal tempo e non ha nessun bisogno di riscontro per conoscere la sua esistenza, né serve conferma nel pensiero. Siccome siamo abituati a confrontarci, e sin qui abbiamo dialogato molto..., possiamo anche dire che "ci" siamo tutti dentro in questa elaborazione dell'esser-ci (sempre tu, io .. e tutti gli altri).

Ma se tu, indipendentemente dal confronto interpersonale, non fossi consapevole  di esistere "ab initium" -indipendentemente dalla "nostra" supposta esistenza- (e nota bene che ciò vale per ognuno di noi) potresti forse dire di non esistere? Potresti affermare oggettivamente e soggettivamente di non esistere se non avessimo questo confronto letterario?  Forse hai bisogno di guardarti alla specchio per conoscere la tua esistenza? 

Ma nel girare in tondo in tondo ci sembra di compiere un percorso e siccome siamo abituati a considerare l'esistenza quando si manifesta sotto forma di "pensiero" e –chiaramente- siccome il pensiero, come la parola e come ogni concetto, è per sua natura condivisibile (in quanto si presuppone che possa essere trasmesso ad un "altro"), qualsiasi considerazione appaia nella nostra mente diventa per noi un assioma, una verità, che "possediamo" in comune, ma -attento- a chi appare quel pensiero? Prima di poterlo condividere, chi è quell'io cosciente che lo percepisce (e successivamente lo condivide)?

Senza la prima persona, senza l'essere in prima persona, come è possibile divenire coscienti dell'altro? E del qui ed ora, etc. etc. etc. Questo bel discorso, perciò, non implementa la nostra esistenza, il nostro essere coscienti, se non -forse- per il "sospetto" (ma è una certezza) che "io sono quel che tu sei..". Io sono e quindi tu sei e quando tu sei io sono allo stesso tempo, ecco-ci siamo riflessi l'un nell'altro, quindi tu ed io siamo la stessa identica cosa: coscienza.

Continuando nel riverbero vedi ora la "specularità" delle forme? Ma per i fatti pratici accettiamo la separazione, come in un sogno, questo è il gioco della coscienza....

Paolo D'Arpini

"La vita è sogno" (Calderon de La Barca)

States of ordinary consciousness, other states of consciousness… - Stati di coscienza ordinaria, stati di coscienza altri…

Plato said that man lives inside a hole. The hole of personal thoughts and projections of him. This description fits very well with the condition of the modern human being. We continue to live in a shell. It is the shell of our personal world, in which everything, even communication, takes place only in virtual form and only through the known. Memory reigns supreme in our ego which interprets the world on the basis of the recognizable and its possible variants. What is defined as I is the character, the 'personality' that dominates in the restricted world of him. How to get out of this shell and go back to pulsating in the great flow of life? How to make this seed sprout from the Earth?

What we call the 'aura' is the visible psychic part denoting the mental condition experienced by the body or person in question. Every living being has an aura and even the Earth as the parent of all beings manifests an aura of her. The aura of the Earth is the set of auras of all beings and the ability to integrate into the vital design. If we consider the condition of psychic experience, we discover that a large number of human beings, animals and plants emit vibrations connected to suffering. The absorption and reconversion capacities in the balance of the great terrestrial aura are severely tested. To reintegrate itself into her whole, the Earth works as the liver of an alcoholic does, it feels the pain of a father or mother who sees their children languish.

Despite the wealth of beneficial gifts offered to everyone's life, the Earth is reflecting the great cataclysm of a humanity that wants to rebel against life. The realignment to the spiritual aura of the Earth, and the spontaneous assistance offered to spiritual transformation, is the duty to which we humans are called. Our society has performed basic acts, qualified in free will, our rebellion is similar to that of an adolescent who, in order to affirm her growth, demonstrates destructiveness towards the family. In the adolescent phase of growth, pimples and buboes are especially evident, which form on the face to symbolize the irrepressible energy that fights against inertia. A 'effort' that is ultimately rewarded by maturation.

However, I believe it is not necessary to make deliberate efforts to achieve growth, this applies to both the spiritual and physical realms of development. It is enough to listen to her messages adhering from time to time to natural impulses. Of course, some things must slowly disappear, such as the immoderate love for chocolate/consumerism or for those emotional illusions that keep us from the worldly. And it is also true that the refusal to grow is strong, and demands strong pledges from the human soul, but in the end one cannot help but let oneself go to life. In the innocence of acknowledging one's condition, loving each other for who we are, very little or nothing, we realize that we have never been out of the great flow of life, that our aura and that of the Earth have always played the kaleidoscope, in perfect unison.

Realizing that we ourselves are the source of this game is the only requirement. But how can the ways of the world be matched to the needs of renewal? Once again Plato comes to our aid when he tells of the seven wise men gathered at Delphos. Those seven wise men perhaps still ask themselves today: "Declaring yourself crazy and acting like wise men? Or declare themselves wise and be taken for fools?” Dear wise ones, the external speculative reaction must not be taken into account in the search for an internal balance. Perhaps stupidity and conflict will continue to manifest around us but what is the use of clinging to it? Growth certainly does not need confirmation and neither does wisdom, this is the reversed message of the story of the seven wise men.

Paolo D'Arpini

Testo Italiano:

Platone diceva che l’uomo vive dentro un buco. Il buco dei suoi pensieri personali e delle sue proiezioni. Questa descrizione si adatta benissimo alla condizione del moderno essere umano. Noi continuiamo a vivere in un guscio. E’ il guscio del nostro mondo personale, in cui tutto, anche la comunicazione, avviene solo in forma virtuale e solo attraverso il conosciuto. La memoria impera sovrana nel nostro io che interpreta il mondo sulla base del riconoscibile e delle sue possibili varianti. Quello che si definisce io è il carattere, la ‘personalità’ che domina nel suo mondo ristretto. Come uscire da questo involucro e tornare a pulsare nel grande flusso della vita? Come far germogliare questo seme dalla Terra?

Quello che noi chiamiamo ‘aura’ è la parte psichica visibile denotante la condizione mentale vissuta dall’ente o dalla persona in esame. Ogni essere vivente è dotato di aura ed anche la Terra in quanto genitrice di tutti gli esseri manifesta una sua aura. L’aura della Terra è l’insieme delle aure di tutti gli esseri e della capacità di integrazione nel disegno vitale. Se noi consideriamo la condizione del vissuto psichico scopriamo che una grande quantità di esseri umani, animali e piante, emettono vibrazioni collegate alla sofferenza. Le capacità di assorbimento e riconversione nell’equilibrio della grande aura terrestre son messe a dura prova. Per reintegrarsi nel suo insieme la Terra lavora come farebbe il fegato di un alcolista, essa prova il dolore di un padre od una madre che vede languire i propri figli.

Malgrado la dovizia di doni benefici offerti alla vita di ognuno la Terra sta riflettendo il grande cataclisma di una umanità che vuole ribellarsi alla vita. Il riallineamento all’aura spirituale della Terra, e l’aiuto spontaneo offerto alla trasformazione spirituale, è il dovere al quale noi umani siamo chiamati. La nostra società ha compiuto atti basilari, qualificati nel libero arbitrio, la nostra ribellione è simile a quella di un adolescente che per affermare la sua crescita dimostra distruttività nei confronti della famiglia. Nella fase adolescenziale di crescita sono evidenti soprattutto i brufoli ed i bubboni, che si formano sul viso a simboleggiare l’energia prorompente che lotta contro l’inerzia. Una ‘fatica’ che infine viene ricompensata dalla maturazione.

Ritengo che non sia però necessario compiere sforzi deliberati per ottenere la crescita, questo vale sia per l’ambito spirituale che in quello fisico dello sviluppo. E’ sufficiente ascoltare i suoi messaggi aderendo di volta in volta alla pulsioni naturali. Certo alcune cose pian piano debbono sparire, come l’amore smodato per la cioccolata/consumismo o per quelle illusioni emotive che ci trattengono al mondano. Ed è anche vero che il rifiuto alla crescita è forte, e pretende forti pegni dall’anima umana, ma alla fine non si può far a meno di lasciarsi andare alla vita. Nell’innocenza del riconoscimento della propria condizione, amandoci per quello che siamo, poco pochissimo o niente, ci accorgiamo di non essere mai stati fuori dal grande flusso della vita, che la nostra aura e quella della Terra hanno sempre giocato al caleidoscopio, in perfetto unisono.

Accorgersi di essere noi stessi la fonte di questo gioco è l’unico requisito richiesto. Ma come si possono far combaciare le vie del mondo alle esigenze della crescita? Ancora una volta ci viene in aiuto Platone che racconta dei sette saggi riuniti a Delfo. Quei sette saggi forse tutt’oggi si interrogano: “Dichiararsi pazzi ed agire da savi? Oppure dichiararsi savi ed essere presi per pazzi?” Cari saggi, non si deve tener conto della reazione speculativa esterna nella ricerca di un equilibrio interno. Forse attorno a noi continueremo a manifestarsi stupidità e conflitto ma a che serve restare avvinghiati a ciò? La crescita non necessita certo di conferma e nemmeno la saggezza, questo è il messaggio rovesciato della storia dei sette saggi.

Paolo D’Arpini

Soul, Spirit, Free Will and Destiny… “vexata quaestio...” with a lay spiritual answer - Anima, Spirito, Libero arbitrio e Destino… “vexata quaestio...” con risposta spirituale laica

As soon as I got out of it, in a letter on the theme of destiny and how it manifests itself, stating that "the soul in the moment of assuming the body chooses its own destiny" immediately a friend who was always attentive to these things wrote to me: " …I see that for the first time you speak of "choice", so the soul (at least she blessed) can choose the fate of the body's death to suit the needs of its evolutionary position..“.

For a while, I had to keep quiet on the subject, also to avoid having to argue on an issue that is absolutely doubtful… if approached with religious motivations. But which can be analyzed in terms of lay spirituality and with reference to personal experience.

The text that follows is therefore limited to my direct experience and is not discussed on the basis of what has been written in more or less sacred books (which are basically just "hearsay").

Today I feel the need to shed further clarity, as far as possible, on the discourse of the choice of destiny, of the life and death of the individual soul and of the absolute freedom of the Spirit. At the basis of everything I place my experience, implanted in memory, of the moment in which the consciousness was illuminating the formation of a body in my mother's womb, this individual consciousness being called "soul", in which I clearly perceived the karmic course that psychophysical form (that myself) was destined to accomplish. I saw his propensities, his genetic roots, innate tendencies, destined events, difficulties, glory, sacrifice, in short, everything that had to be accomplished through that specific human individual. Well in perceiving all this clearly I felt a certain reluctance to face the trials, better say to testify to them, or to make them possible through the conscious presence that I am. Yet, the delineation of incipient destiny in the mirror of the mind, which recorded it and then stored it as a film that would then be projected throughout life, entailed a semblance of free will in accepting fate or rejecting it. Certainly this feeling of acceptance or rejection was totally subjective and could not in any way change the course of preordained events, but it could have left a trace in the form of dissatisfaction and rejection, with the consequences you can imagine in the unfolding of life that was about to manifest.  

The sense of rebellion such a refusal would have entailed would have perniciously delayed the fulfillment of the intended purpose of the soul itself…. But, one moment, we need to clarify a concept. What is the soul?

In Sanskrit it is called "Jivatman" which means individual soul, while the Absolute is called "Paramatman". You may have noticed that the suffix "Atman" remains in both terms, while only the prefix changes. From this we understand the identity between the two expressions. The individual soul is therefore the "personal conscience" which illuminates the particular form, however not being different in its nature from the Universal Consciousness, which is also defined as Ishwara or God. At the same time this subdivision into God, Soul and World is only functional to manifestation, which takes place within space-time, in reality there is only a pure and absolute non-dual awareness and devoid of any empiricality, being Unique and therefore neither observable nor knowable. This awareness is Spirit.

When this pure Awareness is reflected in itself, as a spontaneous movement of its nature, the "I" arises. The semblance "I am" then arises from this first illumination (God is defined in the Bible as "I Am That I am") and from the "I am" derives the identification "I am this" (i.e. the specific name and form) . From this process follows an all-round observation and reflection of the variegated vital expressions (the creation and multiplicity of beings is put into action). However, you will have intuited that the undivided identity of the unique Being, the Spirit, does not lose its characteristics even if it clothes itself with a hypothetical separative illusion, useful for the purposes of manifestation. In short, the pure and absolute non-dual "I" is always present, in an immanent and transcendent form, in everything and in every aspect of the manifested consciousness. In brute matter it is latent (“in fieri”) and in universal and individual consciousness it is the illuminating aspect of awareness.

The fulfillment of the global destiny, inseparable as a whole, is present in the sum of all the possible (and impossible) photograms of the infinite forms and names (which are born and die continuously) and which are the variants of the tenfold aspect of illusion (the Creation itself). Being these ten aspects: consciousness and energy; the three qualities: harmony, motion, inertia; the five subtle and material elements (Ether, Air, Fire, Water, Earth). But we have already talked about this abundantly in other articles.

However, it is necessary to understand that all of this description in progress belongs in any case to the manifestation mode, so it falls within a relative and dualistic knowledge. It cannot therefore be considered spiritual "Knowledge", which is beyond any possible description being pure direct experience of the Self, but serves to satisfy the soul, or speculative mind, which feels the need for subtle reasoning in order to finally decide to submit to the Higher Power of Self. Not that his submission is necessary to the reality already in place, in the sense that it becomes operative through a specific "choice".... Indeed, it would be better to say that this submission corresponds to the recognition of one's original identity and the renunciation of the separative illusion.

In the apparent path that the soul takes towards returning home (from which it has never departed except in dualistic specular consideration) it crosses the infernal world of identity with the densest egoic and material forces, the human world of emotions and feelings and the heavenly world of the fulfillment of good and love. These are clearly intermediate stages, traps of the dual consciousness to keep the soul entangled in the separative illusion, part of the game that "imprisons" what can never be imprisoned. So the soul seems to have to choose through the experiences of life and conscience that await it how to complete this path.

And at this point I must also refer to the direct experience of the Self, which each of us can have at the right moment, in which we have full awareness of our original nature, of identity in the eternally free Spirit, and this experience is one of the aspects that ultimately help the soul to renounce its illusory separate identity. It corresponds to the moment in which the maturation of the soul is close to overcoming the infernal, worldly and religious constraints and manifests itself in the form of "Grace" of the inner master, of the Spirit which is the one and only truth.

And all speech is quenched.

Paolo D'Arpini

Testo Italiano:

Appena me ne uscii, in una lettera sul tema del destino e del come esso si manifesta, affermando che “l’anima nel momento dell’assunzione del corpo sceglie il proprio destino” immediatamente un’amica sempre attenta a queste cose mi scrisse: “…Vedo che per la prima volta parli di "scelta", quindi l'anima (almeno lei beata) può scegliere il destino della morte del corpo per soddisfare le esigenze della sua posizione evolutiva..“.

Per un po’ ho dovuto tacere sull’argomento, anche per evitare di dover controbattere su un tema che è assolutamente dubbio… se affrontato con motivazioni religiose. Ma che può essere analizzato in termini di spiritualità laica e facendo riferimento all’esperienza personale.
Il testo che segue è perciò limitato alla mia esperienza diretta e non viene discusso sulla base di ciò che è stato scritto su libri più o meno sacri (che in fondo sono solo un “sentito dire”).

Oggi sento il bisogno di fare ulteriore chiarezza, per quanto possibile, sul discorso della scelta del destino, della vita e morte dell’anima individuale e della libertà assoluta dello Spirito. Alla base di tutto pongo la mia esperienza, impiantata nella memoria, del momento in cui la coscienza stava illuminando la formazione di un corpo nel grembo di mia madre, essendo questa coscienza individuale denominata “anima”, in cui percepii chiaramente il decorso karmico che quella forma psicofisica (quel me stesso) era destinata a compiere. Vidi le sue propensioni, le sue radici geniche, le tendenze innate, le vicende destinate, le difficoltà, la gloria, il sacrificio, insomma tutto quel che doveva essere compiuto attraverso quello specifico individuo umano. Ebbene nel percepire tutto ciò chiaramente sentivo una certa riluttanza ad affrontare le prove, meglio dire a testimoniarle, o renderle possibili attraverso la presenza cosciente che io sono. Eppure, il delinearsi del destino incipiente nello specchio della mente, che lo registrava e quindi lo immagazzinava come una pellicola che poi sarebbe stata proiettata nel corso della vita, comportava una parvenza di libero arbitrio nell’accettare il fato o nel rifiutarlo. Certo questa sensazione di accettazione o rifiuto era totalmente soggettiva e non poteva in alcun modo modificare il corso degli eventi preordinati, ma avrebbe potuto lasciare una traccia sotto forma di insoddisfazione e rifiuto, con le conseguenze che potete immaginare nel dispiegamento della vita che stava per manifestarsi.

Il senso di ribellione che avrebbe comportato tale rifiuto avrebbe perniciosamente ritardato il compimento dello scopo prefisso dell’anima stessa…. Ma, un momento, occorre chiarire un concetto. Cos’è l’anima?

In sanscrito essa viene chiamata “Jivatman” che significa anima individuale, mentre l’Assoluto viene chiamato “Paramatman”. Avrete notato che il suffisso “Atman” permane in entrambi i termini, mentre cambia solo il prefisso. Da ciò si intuisce l’identità fra le due espressioni. L’anima individuale quindi è la "coscienza personale" che illumina la particolare forma non essendo però diversa nella sua natura dalla Coscienza Universale, che viene definita anche Ishwara o Dio. Allo stesso tempo questa suddivisione in Dio, Anima e Mondo è solo funzionale alla manifestazione, che si svolge nell’ambito dello spazio-tempo, in realtà esiste solo una pura ed assoluta consapevolezza non duale e priva di ogni empiricità, essendo Unica e quindi non osservabile né conoscibile. Questa consapevolezza è lo Spirito.

Allorché questa pura Consapevolezza si riflette in se stessa, come moto spontaneo della sua natura, sorge l’ “Io”. Da questa prima illuminazione nasce poi la sembianza “Io sono” (Dio è definito nella Bibbia “I Am That I am”) e dall’"io sono" deriva l'identificazione “Io sono questo” (ovvero lo specifico nome e forma). Da questo processo ne consegue un’osservazione e riflessione a tutto campo delle variegate espressioni vitali (viene posta in atto la creazione e la molteplicità degli esseri). Avrete però intuito che l’identità indivisa dell’Essere unico, lo Spirito, non perde le sue caratteristiche pur rivestendosi di un’ipotetica illusione separativa, utile ai fini della manifestazione. Insomma il puro ed assoluto “Io” non duale è sempre presente, in forma immanente e trascendente, in ogni cosa ed in ogni aspetto della coscienza manifesta. Nella materia bruta è latente (“in fieri”) e nella coscienza universale ed individuale è l’aspetto illuminante della consapevolezza.

Il compimento del destino globale, inscindibile nell'insieme, è presente nella summa di tutti i fotogrammi possibili (ed impossibili) delle infinite forme e nomi (che nascono e muoiono in continuazione) e che sono le varianti del decuplo aspetto dell’illusione (la Creazione stessa). Essendo questi dieci aspetti: coscienza ed energia; le tre qualità: armonia, moto, inerzia; i cinque elementi sottili e materiali (Etere, Aria, Fuoco, Acqua, Terra). Ma di questo ne abbiamo già parlato abbondantemente in altri articoli.

Occorre però capire che tutto questa descrizione in corso appartiene comunque al modo manifestativo, per cui rientra in una conoscenza relativa e dualistica. Non può essere perciò considerata “Conoscenza” spirituale, che è aldilà di ogni descrizione possibile essendo pura esperienza diretta del Sé, ma serve ad accontentare l’anima, o mente speculativa, che sente il bisogno di ragionamenti sottili per poter alfine decidere di sottomettersi al Potere Superiore del Sé. Non che la sua sottomissione sia necesaria alla realtà già in atto, nel senso che diviene operativa attraverso una specifica "scelta".... meglio infatti sarebbe dire che tale sottomissione corrisponde al riconoscimento della propria identità originaria ed alla rinunzia dell’illusione separativa.

Nel percorso apparente che l’anima compie verso il ritorno a casa (dalla quale non si è mai allontanata se non nella considerazione speculare dualistica) essa attraversa il mondo infernale dell’identità con le forze egoiche e materiali più dense, il mondo umano delle emozioni e dei sentimenti ed il mondo paradisiaco del compimento del bene e dell’amore. Queste chiaramente sono tappe intermedie, trappole della coscienza duale per mantenere l’anima avvinghiata all’illusione separativa, parte del gioco che “imprigiona” ciò che mai può essere imprigionato. Per cui l’anima sembra dover scegliere attraverso le esperienze di vita e di coscienza che l’attendono come portare a compimento questo percorso.

Ed a questo punto debbo riferire anche dell’esperienza diretta del Sé, che ognuno di noi può avere nel momento opportuno, in cui si ha la piena consapevolezza della propria natura originaria, dell’identità nello Spirito eternamente libero, e tale esperienza è uno degli aspetti che aiutano infine l’anima a rinunciare alla sua illusoria identità separata. Corrisponde al momento in cui la maturazione dell’anima è vicina al superamento dei vincoli infernali, mondani e religiosi e si manifesta sotto forma di “Grazia” del maestro interiore, dello Spirito che è la sola ed unica verità.

Ed ogni discorso tace.

Paolo D’Arpini

Collective consciousness... - Coscienza collettiva...

 

The truth cannot be partial, just as the integrity of our bodily existence cannot be minced... In the sense that we cannot say "this organ or this appendix does not belong to me or is useless..." or similar jokes. In fact, even if we almost always use the right for our actions, we also need the left, if we go bald we consider it a defect, if the nails break, the fingers also suffer from it, etc. In short, historical truth should correspond to an entirety and this entirety is given only by that subtle memory that remains imprinted in the forms in continuous phenomenal mutation.

This "memory" at an organic level is defined as DNA and at a psychic level I call it "psychohistory", i.e. the ability to read through automatic memorization, present in all the vital processes involved in the events. And since there is no separation whatsoever in any vital process, whether it manifests itself with our direct involvement or with an indirect one, and here I am again giving the example of the human body in which, for example, if teeth are lost, this fact also involves all the other organs and appendages, from head to toe. Without teeth, nutrition deteriorates, the individual loses aggressive-defensive capacity, etc. etc. in short, every bodily aspect is influenced.

This logically also happens for events on the face of the planet: an atomic bomb in Siberia affects the environmental conditions of Antarctica….

Finally, if we want to know the story, the real one, it is necessary to intrude into the warehouse of the mnemonic function, which is present in any of us in a holistic and holographic key.

In India this warehouse is called Akasha, Jung called it Collective Unconscious, esotericists call it Aura of the Earth.

How to draw on this mysterious and always present archive?

The answer lies in the question itself… How does water know water? How does fire know fire? How do you know yourself?

Being so…! Not as an observer who looks but as a constituent substance of the energy trend in progress. Thus stripping ourselves of the sense of separation that prevents us from perceiving the whole of which we are an integral part. And this is also the feeling of deep ecology.

Paolo D'Arpini

Testo Italiano:

 La verità non può essere parziale, come non può essere sminuzzata l’integrità della nostra esistenza corporea... Nel senso che non possiamo dire “questo organo o questa appendice non mi appartiene od è inutile…” o simili facezie. Infatti anche se usiamo quasi sempre la destra per il nostro agire abbiamo bisogno anche della sinistra, se diventiamo calvi lo consideriamo un difetto, se le unghie si spezzano anche le dita ne soffrono, etc. Insomma la verità storica dovrebbe corrispondere ad un’interezza e questa interezza viene data solo da quella memoria sottile che resta impressa nelle forme in continua mutazione fenomenica.

Questo “ricordo” a livello organico  viene definito DNA ed a livello psichico io lo chiamo “psicostoria”, ovvero la capacità di lettura attraverso la memorizzazione automatica,  presente nell’insieme dei processi vitali coinvolti negli eventi. E siccome non esiste separazione alcuna in qualsivoglia processo vitale, che si manifesti con il nostro diretto coinvolgimento oppure con uno indiretto, e qui faccio ancora l’esempio del corpo umano in cui se vengono ad esempio persi i denti questo fatto coinvolge anche tutti gli altri organi ed appendici, dalla testa ai piedi. Senza denti si deteriora l’alimentazione, l’individuo perde la capacità aggressivo-difensiva, etc. etc. insomma ogni aspetto corporale  viene influenzato.

Ciò logicamente succede anche per gli eventi sulla faccia del pianeta: una bomba atomica in Siberia influisce sulle condizioni ambientali dell’Antartide….

Infine se vogliamo conoscere la storia, quella vera, è necessario intromettersi nel magazzino della funzione mnemonica, che è presente comunque in chiave olistica ed olografica in ognuno di noi.

In India questo magazzino si chiama Akasha, Jung lo chiamò Inconscio collettivo, gli esoteristi lo chiamano Aura della Terra.

Come fare ad attingere a questo archivio misterioso e sempre presente?

La risposta sta nella domanda stessa… Come fa l’acqua a conoscere l’acqua? Come fa il fuoco a conoscere il fuoco? Come fai a conoscere te stesso?

Essendolo…!  Non come un osservatore che guarda bensì come sostanza costituente dell’andamento energetico in corso. Spogliandosi quindi del senso di separazione che ci impedisce di percepire l’insieme di cui siamo parte integrante. E questo è anche il sentire dell'ecologia profonda.

Paolo D'Arpini

"Alimentazione bioregionale - Nutrirsi con il cibo naturale che cresce nel luogo in cui si vive" di Paolo D'Arpini

 

Esce il nuovo atteso libro di Paolo D'Arpini "Alimentazione bioregionale - Nutrirsi con il cibo naturale che cresce nel luogo in cui si vive".

Sinossi:

La “nostra” Terra viene oggi inquinata e svilita in vari modi.

Se vogliamo che il fascino della vita in questa Terra abbia un senso e sia possibile farlo arrivare anche alle generazioni future, è giunto ora il tempo di scelte improcrastinabili, legate alla nostra alimentazione e alle nostre abitudini, al tipo di beni di consumo utilizzati, al nostro approccio generale nei confronti del pianeta e della società di tutti i viventi.

Il riconoscimento del valore del nostro habitat, in quanto fonte di vita, è semplicemente necessario poiché noi non siamo separati da esso, non siamo alieni su questa Terra che così brutalmente e stupidamente distruggiamo, tutto ciò che viene fatto di male ad essa, lo facciamo a noi stessi.

L’attuazione del bioregionalismo, anche in chiave alimentare, potrebbe creare un grande cambiamento positivo.

Aprire la nostra mente alla consapevolezza di una convivenza con tutto il pianeta, è alla base di un progresso che non si contrapponga più alla vita.

L'Autore: Paolo D'Arpini nasce a Roma il 23 giugno 1944.

Nel 1970/71 fonda a Verona il Circolo culturale "Ex" e scrive il suo primo libro Ten poems and ten reflections (Rummonds Editore).

Nel 1972 parte per un epico viaggio attraversando a piedi e con mezzi di fortuna l'intera Africa equatoriale. Nel giugno del 1973 sbarca in India dove a Ganeshpuri, in Maharashtra, incontra il suo Guru Muktananda da cui riceve l'iniziazione Shaktipat. Successivamente per diversi anni soggiornò in India per lunghi periodi ed in vari luoghi spirituali, in particolare nella Casa di Tutti di Anasuya Devi, in Andhra Pradesh, e nel Ramana Ashram di Tiruvannamalai, in Tamil Nadu.

Nel 1976 fonda a Calcata "Annapurna", che significa "perfezione nel cibo", un'azienda artigianale di prodotti integrali, riunendo attorno a sé una piccola comunità ecologista. Sempre a Calcata nel 1984 fonda il Circolo vegetariano VV.TT , e di lì a poco anche il Comitato per la Spiritualità Laica.

Pubblica i libri "Calcata. Racconti dalla città invisibile" e "Incontri con i santi" (Edizione VV.TT.).

Nel 1996, ad Acquapendente, partecipa alla fondazione della Rete Bioregionale Italiana, di cui diventa coordinatore nel 2009.

Nel 2010 si trasferisce a Treia, nelle Marche, e negli anni pubblica:

- "Vita senza tempo" assieme a Caterina Regazzi (Edizioni Vivere Altrimenti),

- "Riciclaggio della memoria, appunti su Ecologia Profonda, Bioregionalismo e Spiritualità Laica" (Edizioni Tracce)

- "Treia: storie di vita bioregionale" (Edizioni Tracce),

- "Compagni di viaggio" (Edizioni OM)

- "Chi sei tu?" (Edizioni Ephemeria).

- "Alimentazione bioregionale" (Edizioni Nisroch)

Dopo  parecchi anni di assenza dalla sua città natale, Paolo D'Arpini è atteso a Roma il 17 giugno 2023, alle ore 18, presso  il Centro SHIN, via Terni n. 44-46, per presentare il suo  libro "Alimentazione Bioregionale".

Alla redazione del testo hanno contribuito con loro interventi diversi colleghi bioregionalisti, tra cui: lo psicologo Ciro Aurigemma,  la giornalista Marinella Correggia, il tecnico Fulvio Di Dio, l'olistico Michele Meomartino,  la veterinaria Caterina Regazzi  ed altri...