Here I am to tell you about my dream, you are in it and many others too... but to simplify let's call ourselves "You", let's talk as if we were two, since we can only speak in dual terms.
Explaining is like justifying, you're there dreaming and you tell me you met me in your dream then you wake up and ask me "you know we met in a dream and we did this and that, what do you think?"
I answer starting from the discussion of karma (action), there is no karma, it's all in the dream, as long as we keep dreaming we make various interpretations of our dream and try to make sense of it, we call it cause-effect or free choice or whatever it seems, but what is the use of describing the truth of the dream? To get out of it, for a secular spiritual awakening from dualism, it is "advised" not to attach oneself to the reasons and events of the dream but to concentrate on the dreamer, on the self, on the conscience... without following thoughts, intentions of this or that, good or bad….
What is the use of further speculation when the mirror can never give you any substance? Only the sense of being, of existing, is undeniable, it cannot be questioned, it is the only certainty or "capital" we have. To express this being we say "I am", this in the waking state and in dreams, but even in deep sleep or fainting this being is implied even if -then- we cannot affirm it, yet we are aware... of existing.
Consciousness is not a process that can be described in any form, consciousness can be experienced and directly known, the moment we try to describe it it escapes our control, the abstraction of thought takes over, yet it "assists" indeed "allows" thought , it is testimony and the first cause of every mental trend. Unfortunately the mind uses dual and mirror language and therefore cannot describe what is beyond the looking glass. Mind is the reflection, consciousness is the light manifesting as a reflection. Therefore, since this conscience is the only and absolute truth, you can also call it "God" -if you want- in the sense that it represents the true "existence-presence".
As far as personal conscience, or mind, is concerned, it is only a refraction, a "form" of conscience, variegated and unrepeatable, like a drop of water is never the same as another, like a leaf is never the same as the other. other, as a speck of dust is never the same as another, no individual consciousness can be the same as the other ... this diversity is the characteristic of consciousness when it manifests itself in the individual aspect. But this "diversity" is only possible because consciousness (which is the matrix) in its undifferentiated expression is the basis of every vital manifestation. Attribute-free "awareness" is the substrate needed to unveil each attribute.
The individuality of the mind dies with physical death but not pure consciousness which continues to manifest itself in countless other forms, the so-called individual soul is a mask, a fictitious projection, a character in the dream in the consciousness. How many characters do we dream in a dream and who are they if not the dreamer himself, or the consciousness that dreams? Therefore, beyond any thought, whether religious or atheist, one cannot deny "that I am", the only truth.
It is this "I" which is defined as the Absolute in Advaita Vedanta, so it is in Platonic thought and even in the Bible it is said: "I am that I am" - I am that I am. What is the point of continuing to rage about an obvious experience, an experience that needs no confirmation, in which only the experiencer is real? And yet the moment we start thinking about this "I am" again, the inevitable differences of thought appear (religions, interpretations, ideologies, philosophies) which, as we said at the beginning, are as infinite as the forms and names....?
If you say "I think it.. and I believe it" it means here, or rather "presence-fixity" meaning being-there in a place and in a time. However, you will agree that being is not conditioned by place and time, being is independent of place and time and has no need for confirmation to know its existence, nor does it need confirmation in thought. Since we are used to confronting each other, and up to now we have talked a lot..., we can also say that "we" are all involved in this elaboration of being-there (always you, me ... and all the others).
But if you, independently of the comparison with all of us, did not know that you existed "ab initium" - independently of "our" supposed existence - (and note well that this applies to each of us) could you perhaps say that you did not exist? Could you objectively and subjectively claim that you do not exist if we did not have this literary confrontation? That you need to look in the mirror to know your existence? But going round and round we seem to be following a path and since we are used to considering existence when it manifests itself in the form of "thought" and - clearly - since thought, like words and like every concept, is by its shareable nature (as it is assumed that it can be transmitted to an "other"), any consideration that appears in our mind becomes for us an axiom, a truth, that we "possess" in common, but -careful- to whom does that thought appear? Before being able to share it, who is that conscious self that perceives it (and subsequently shares it)?
Without the first person, without being in the first person, how is it possible to become aware of the other? And the here and now, etc. etc. etc. This beautiful speech, therefore, does not implement our existence, our being conscious, if not -perhaps- for the "suspect" (but it is a certainty) that "I am what you are..". I am and therefore you are and when you are I am at the same time, lo-we're reflections of each other, so you and I are the exact same thing: consciousness.
Continuing in the reverb, do you now see the "specularity" of the shapes? But for the practical facts we accept the separation, as in a dream, this is the game of conscience...
Paolo D'Arpini
Testo Italiano:
Eccomi qui a raccontarti il mio sogno, tu ci sei dentro ed anche molti altri.... ma per semplificare diamoci del "Tu", parliamo come se fossimo in due, giacché solo in termini duali possiamo parlare.
Spiegare è come giustificare, tu sei lì che sogni e mi dici di avermi incontrato nel tuo sogno poi ti svegli e mi chiedi "sai che ci siamo incontrati in sogno ed abbiamo fatto questo e quello, che ne dici?"
Rispondo iniziando dal discorso del karma (l'agire), non esiste karma, è tutto nel sogno, finché continuiamo a sognare facciamo varie interpretazioni del nostro sogno e cerchiamo di dargli un senso, lo chiamiamo causa-effetto oppure libera scelta o quello che ti pare, ma a che serve descrivere la verità del sogno? Per uscirne fuori, per un risveglio spirituale laico dal dualismo, si "consiglia" di non attaccarsi alle ragioni ed agli eventi del sogno ma di concentrasi su colui che sogna, sull'io, sulla coscienza... senza seguire i pensieri, le intenzioni di questo o quello, bello o brutto….
A che serve ulteriore speculazione quando lo specchio non potrà darti mai alcuna sostanza? Solo il senso dell'essere, di esistere, è innegabile, non si può mettere in dubbio, è la sola certezza o "capitale" che abbiamo. Per esprimere questo essere diciamo "io sono", questo nello stato di veglia ed in sogno , ma persino nel sonno profondo o nello svenimento questo essere è implicito anche se –allora- non possiamo affermarlo, eppure siamo consapevoli... di esistere.
La coscienza non è un processo descrivibile in alcuna forma, la coscienza può essere sperimentata e direttamente conosciuta, il momento che cerchiamo di descriverla essa sfugge al nostro controllo, subentra l'astrazione del pensiero, eppure essa "assiste" anzi "consente" il pensiero, essa è testimonianza e causa prima di ogni andamento mentale. Purtroppo la mente usa il linguaggio duale e speculare e quindi non può descrivere ciò che è al di là dello specchio. La mente è il riflesso, la coscienza è la luce che si manifesta come riflesso. Essendo quindi questa coscienza l'unica ed assoluta verità puoi anche chiamarla "Dio" -se vuoi- nel senso che essa rappresenta la vera "esistenza presenza".
Per quel che riguarda la coscienza personale, o mente, essa è solo una rifrazione una "forma" della coscienza, variegata ed irripetibile, come una goccia d'acqua non è mai uguale all'altra, come una foglia non è mai uguale all'altra, come una granello di polvere non è mai uguale all'altro, nessuna coscienza individuale può essere uguale all'altra... questa diversità è la caratteristica della coscienza quando si manifesta nell'aspetto individuale. Ma questa "diversità" è possibile solo perché la coscienza (che è la matrice) nella sua espressione indifferenziata è alla base di ogni manifestazione vitale. La "consapevolezza" priva di attributi è il substrato necessario per svelare ogni attributo.
L'individualità della mente muore con la morte fisica ma non la pura coscienza che continua a manifestarsi in altre innumerevoli forme, la così detta anima individuale è una maschera, una proiezione fittizia, un personaggio nel sogno nella coscienza. Quanti personaggi sogniamo in un sogno e chi sono essi se non il sognatore stesso, ovvero la coscienza che sogna? Quindi, aldilà di ogni pensiero, religioso od ateo che sia, non si può negare "quell'io sono", l'unica verità.
E' questo "Io" che viene definito l'Assoluto nell'Advaita Vedanta, così è nel pensiero Platonico e persino nella Bibbia è detto: "I am that I am" - Io sono quell'io sono. Che senso ha continuare a menar il can per l'aia su un'esperienza ovvia, un'esperienza che non ha bisogno di essere confermata da alcuno, in cui solo lo sperimentatore è reale? Eppure il momento che ricominciamo a ragionare su questo "io sono" appaiono le inevitabili differenze di pensiero (religioni, interpretazioni, ideologie, filosofie) che, come dicevamo all'inizio, sono infinite quante le forme ed i nomi....?
Se dici "io lo penso.. e ci credo" vuol dire qui, ovvero "presenza -fissità" intendendo l'esser-ci in un luogo ed in un tempo. Sarai però d'accordo che l'essere non è condizionato dal luogo e dal tempo, l'essere è indipendente dal luogo e dal tempo e non ha nessun bisogno di riscontro per conoscere la sua esistenza, nè serve conferma nel pensiero. Siccome siamo abituati a confrontarci, e sin qui abbiamo dialogato molto..., possiamo anche dire che "ci" siamo tutti dentro in questa elaborazione dell'esser-ci (sempre tu, io .. e tutti gli altri).
Ma se tu, indipendentemente dal confronto con noi tutti, non sapessi di esistere "ab initium" -indipendentemente dalla "nostra" supposta esistenza- (e nota bene che ciò vale per ognuno di noi) potresti forse dire di non esistere? Potresti affermare oggettivamente e soggettivamente di non esistere se non avessimo questo confronto letterario? Che hai bisogno di guardarti alla specchio per conoscere la tua esistenza? Ma nel girare in tondo in tondo ci sembra di compiere un percorso e siccome siamo abituati a considerare l'esistenza quando si manifesta sotto forma di "pensiero" e –chiaramente- siccome il pensiero, come la parola e come ogni concetto, è per sua natura condivisibile (in quanto si presuppone che possa essere trasmesso ad un "altro"), qualsiasi considerazione appaia nella nostra mente diventa per noi un assioma, una verità, che "possediamo" in comune, ma -attento- a chi appare quel pensiero? Prima di poterlo condividere, chi è quell'io cosciente che lo percepisce (e successivamente lo condivide)?
Senza la prima persona, senza l'essere in prima persona, come è possibile divenire coscienti dell'altro? E del qui ed ora, etc. Questo bel discorso, perciò, non implementa la nostra esistenza, il nostro essere coscienti, se non -forse- per il "sospetto" (ma é una certezza) che "io sono quel che tu sei...". Io sono e quindi tu sei e quando tu sei io sono allo stesso tempo, ecco-ci siamo riflessi l'un nell'altro, quindi tu ed io siamo la stessa identica cosa: coscienza.
Continuando nel riverbero vedi ora la "specularità" delle forme? Ma per i fatti pratici accettiamo la separazione, come in un sogno, questo è il gioco della coscienza....
Paolo D'Arpini
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