Water, source of life, and the basic values of true "bioregionalism" ... - Acqua, fonte di vita, ed i valori di fondo del vero "bioregionalismo"...

 

La fonte di tutta la  vita  è l'acqua, per questo è importante che questo elemento non sia inquinato divenendo così portatore di morte. Le  prime culture umane che riconobbero il valore ed il significato archetipale dell’Acqua, sono quella Vedica dell'India, in cui si dichiara che la sorgente della creazione è l'Acqua, e l'antichissima civiltà cinese,  entrambe risalenti a  millenni ante-Cristo. 

In particolare, nell'antichissimo Libro dei Mutamenti cinese (I Ching), l'elemento Acqua è preposto alla comunicazione. Da esso nasce e si conserva la vita,  grazie alle sue proprietà di contenere “disciolte” in sé le informazioni e di essere assorbita, entrando così intimamente a far parte delle diverse sostanze, l’acqua è l’elemento di “comunicazione” delle informazioni medesime. 

Ecco da dove nasce la sacralità dell’acqua: può riportare in Terra la Luce, l’equilibrio ecologico, così come può trasmettere al Cielo tutto quello che noi facciamo in Terra. Considerando che questo elemento  garantisce la sopravvivenza di ogni essere vivente sul Pianeta  possiamo (e dobbiamo) ben sperare che l’auspicabile cambiamento in chiave ecologica che tutti ci attendiamo possa infine manifestarsi.

La Terra ha la possibilità di essere fecondata,  consentendo alla vita di germogliare, assorbendo l’acqua, convogliandola dove serve, conservandola negli incavi. La vita  nasce ove la Terra sa accogliere l’Acqua nel suo grembo. La conservazione dell’Acqua nei recessi è una azione consona alla Terra... ma non con avarizia bensì con la capacità di “rifocillare” al momento del bisogno, come fa un pozzo per l’assetato.

A questo proposito nell’I Ching l’esagramma N° 48 Il Pozzo…. nell’Immagine dice: “Sopra il legno vi è l’acqua. L’immagine del Pozzo. Così il nobile anima il popolo durante il lavoro e lo esorta all’aiuto reciproco”.

Ed ancora, nel commento: “…il pozzo é un’immagine dell’organizzazione sociale dell’umanità riguardante le basilari necessità della vita, che sono indipendenti da qualsiasi formazione politica. Le formazioni politiche, le nazioni mutano, ma la vita dell’uomo con le sue richieste, rimane la stessa… questa vita però é anche inesauribile. Le stirpi vanno e vengono ed esse tutte fruiscono della vita nella sua inesauribile copia.  Per quanto diversi siano i talenti e la cultura degli uomini, la natura umana nei suoi fondamenti é la medesima in ognuno ed ognuno può, coltivandosi, attingere all’inesauribile fonte della natura divina dell’essenza umana”.

Queste meravigliose parole, fanno pensare a quali sono i bisogni primari dell’essere umano, e di tutti gli esseri viventi, in fondo: nutrirsi, avere un riparo, riprodursi, mettersi in relazione, comunicando, ognuno secondo la propria natura. Ed a proposito della cultura (e quindi anche della comunicazione, cioé di quello che si desidera trasmettere) sempre questo esagramma del Libro dei Mutamenti dice  un’altra cosa importantissima: "bisogna fare attenzione al pericolo che, curando la propria cultura, non si penetri fino alle radici dell’umanità, rimanendo impigliati negli interessi convenzionali".

Il consiglio dell’I Ching è quello di vedere le cose che scorrono davanti ai sensi: vista, udito, gusto, olfatto, tatto, usando la propria discriminazione e  sensibilità come fosse un sesto senso, ripensando alle cose vissute ed a quelle che restano da vivere.

Che stiamo facendo noi esseri umani, siamo o non siamo in sintonia con tutte queste belle frasi? Siamo consapevoli di quale sia questa natura profonda, divina, dell’essere? E di quali sono le necessità dell’uomo? Non abbiamo perso di vista, forse, che la vita vissuta in maniera essenziale, badando semplicemente a quei bisogni “primordiali”, sarebbe più gioiosa, priva delle angoscie dell’uomo di oggi? Non diamo troppo bado forse ad usi e convenzioni quale quello che dobbiamo sempre avere di più, ma anche essere di più, e fare di più? Non cerchiamo tutti di avere qualcosa da dire, da spiegare, da insegnare agli altri, credendo che la nostra propria scelta di vita sia quella giusta, quella più condivisibile, più corretta, più etica? Non sarebbe meglio lasciar fluire la manifestazione spontanea del nostro essere in quel che può e vuole esprimersi e godere semplicemente, reciprocamente con il resto del mondo, della Vita?

Certo l’uomo ha qualcosa in più rispetto ad altri animali, ha una consapevolezza di sé che a volte ci é anche un po’ di peso, che ci fa vivere di meno il presente e di più il passato, di cui rimpiangiamo i lati positivi ed escudiamo quelli negativi (pur considerando che tutto é relativo) ed il futuro, in cui riponiamo speranze, desideri e proiezioni a volte utopiche.

Questa consapevolezza però ci é anche di aiuto, ci può fare compagnia, ci può far vivere pienamente la vita in comunione con gli altri esseri, facendoci cogliere sfumature su cui altrimenti sorvoleremmo e di cui non ci renderemmo mai conto…

Ecco i valori di fondo del vero "bioregionalismo"...

Paolo D'Arpini - Rete Bioregionale Italiana

Fonte: https://bioregionalismo-treia.blogspot.com/2021/10/acqua-fonte-di-vita-ed-i-valori-di.html

Testo inglese:

The source of all life is water, which is why it is important that this element is not polluted, thus becoming a bearer of death. The first human cultures that recognized the value and archetypal significance of Water, are the Vedic one of India, which declares that the source of creation is Water, and the very ancient Chinese civilization, both dating back to millennia before. Christ.

In particular, in the ancient Chinese Book of Changes (I Ching), the Water element is responsible for communication. From it, life is born and preserved, thanks to its properties of containing information "dissolved" in itself and being absorbed, thus intimately becoming part of the various substances, water is the element of "communication" of information same.

This is where the sacredness of water comes from: it can bring Light back to Earth, ecological balance, just as it can transmit to Heaven everything we do on Earth. Considering that this element guarantees the survival of every living being on the planet, we can (and must) hope that the desirable ecological change that we all expect will finally manifest itself.

The Earth has the possibility of being fertilized, allowing life to sprout, absorbing water, conveying it where it is needed, keeping it in the hollows. Life is born where the Earth knows how to welcome Water in her womb. The conservation of water in the recesses is an action in keeping with the Earth ... but not with avarice but with the ability to "refresh" when needed, as a well does for the thirsty.

In this regard, in the I Ching hexagram N ° 48 Il Pozzo .... in the image it says: "Above the wood there is water. The image of the Well. Thus the nobleman animates the people during their work and urges them to help each other ".

And again, in the comment: "... the well is an image of the social organization of humanity regarding the basic necessities of life, which are independent of any political formation. Political formations, nations change, but man's life with his requests remains the same ... but this life is also inexhaustible. The bloodlines come and go and they all enjoy life in its inexhaustible copy. However different the talents and culture of men are, human nature in its foundations is the same in everyone and everyone can, cultivating himself, draw from the inexhaustible source of the divine nature of the human essence ".

These wonderful words make us think about what are the primary needs of the human being, and of all living beings, after all: feeding, having shelter, reproducing, relating, communicating, each according to their own nature. And with regard to culture (and therefore also of communication, that is to say of what one wishes to transmit) this hexagram of the Book of Changes always says another very important thing: "one must pay attention to the danger that, by taking care of one's own culture, one does not penetrate to the roots of humanity, getting entangled in conventional interests ".

The advice of the I Ching is to see the things that flow in front of the senses: sight, hearing, taste, smell, touch, using one's discrimination and sensitivity as if it were a sixth sense, rethinking the things lived and those that remain from to live.

What are we human beings doing, are we or are we not in tune with all these beautiful phrases? Are we aware of what this deep, divine nature of being is? And what are the needs of man? Have we not lost sight, perhaps, that life lived in an essential way, simply taking care of those "primordial" needs, would be more joyful, devoid of the anxieties of today's man? Do we not give too much attention perhaps to uses and conventions such as what we must always have more, but also be more, and do more? Don't we all try to have something to say, to explain, to teach others, believing that our own choice of life is the right one, the most acceptable, the most correct, the most ethical one? Wouldn't it be better to let the spontaneous manifestation of our being flow into what can and wants to express itself and simply enjoy Life, reciprocally with the rest of the world?

Of course, man has something more than other animals, he has a self-awareness that sometimes there is also a bit of weight, which makes us live less in the present and more in the past, of which we regret the positive sides. and we exclude the negative ones (even considering that everything is relative) and the future, in which we place hopes, desires and sometimes utopian projections.

This awareness, however, is also helpful, it can keep us company, it can make us live life fully in communion with other beings, making us grasp nuances that we would otherwise overlook and which we would never realize ...

Here are the basic values ​​of true "bioregionalism" ...

Paolo D'Arpini - Italian Bioregional Network

Living ecologically ... with nature, in nature - Vivere ecologicamente... con la natura, nella natura

Without paying any attention to it, we live in an artificial world, immersed in a consumerist society and in highly urbanized spaces, we escape from the heat in the summer and from the cold in the winter. Mostly we live in closed "conditioned" environments and we hardly put our nose out if there is a little rain.

Is this the life that we deserve?

Communication between human beings takes place through the codes of language. Each term employed is a symbol, signifying meaning a meaning, and the terms are related by grammatical, syntactic, and cultural rules. But there is also a direct communication, based on natural elements, which takes place by means of messages that are amplified by the senses that vibrate in contact with their external correspondents: the environment, the wind, the heat or the cold, the smells, the flavors… the mystery of the stars or of the dark sky empty of all light. We can live this experience consciously day by day.

For example, if we describe the wind it seems that everything stops at brain work: "Wind is a horizontal or vertical movement of a mass of air due to pressure differences, which in turn are due to an unequal distribution of heat. The air stream moves in the direction that goes from the high pressure area to the low pressure one. But two other forces intervene in the genesis of the wind, one deviant due to the rotation of the Earth and one of friction caused by the roughness of the earth's surface ”.

When we are in nature, in the dark dark night, on the edges of the river and the air pushes us or repels us, enters the clothes and makes us feel its breath, it is not the lexical descriptions that affect us ... the wind speaks to us directly , makes us turn up the collar and reminds us that we are alive!

In short, at the thought of having to face nature in its crudeness it almost seems that through the imagination or the description of possible events we have already solved the problem ... we have prepared ourselves for the "worst" (or the best), but this is not the case since things they happen not as expected, but all different. The quality of presence is sublime.

Life is an eternal beginning. The continuous transformation that the elements undergo can never be considered final and therefore life is without beginning and without end.

Paolo D'Arpini

Testo Italiano:

Senza ormai farci più caso viviamo in un mondo artificiale,  immersi in una  società consumista ed in spazi fortemente  urbanizzati, fuggiamo dal caldo in estate e dal freddo in inverno. Perlopiù viviamo in ambienti chiusi “condizionati” e difficilmente mettiamo il naso fuori se appena c’è un po’ di pioggia.

 E'  questa la vita che ci compete?

La comunicazione tra esseri umani si svolge attraverso i codici del linguaggio. Ogni termine impiegato è un simbolo, significante che significa un significato, e i termini sono correlati da regole grammaticali, sintattiche, e culturali. Ma esiste anche una comunicazione diretta, basata sugli elementi naturali, che si svolge per mezzo di messaggi che vengono amplificati dai sensi che vibrano al contatto con i loro corrispondenti esterni: l’ambiente, il vento, il caldo od il freddo, gli odori, i sapori… il mistero delle stelle o del cielo cupo e vuoto di ogni luce. Questa esperienza  possiamo  viverla consapevolmente giorno per giorno.

Ad esempio se descriviamo il vento sembra che tutto si fermi al lavorio cerebrale: “Il vento è un movimento orizzontale o verticale di una massa d’aria dovuto a differenze di pressione, le quali a loro volta sono dovute a una distribuzione ineguale di calore. La corrente d’aria si muove nella direzione che va dalla zona ad alta pressione verso quella a bassa pressione. Ma nella genesi del vento intervengono altre due forze, una deviante dovuta alla rotazione della Terra e una di attrito causata dalle asperità della superficie terrestre”.   

Allorché ci troviamo in natura, nella notte scura scura, sui bordi del fiume e l’aria ci spinge o ci respinge, entra negli abiti e ci fa sentire il suo  soffio, non sono le descrizioni lessicali che ci toccano… il vento ci parla direttamente, ci fa alzare il bavero e ci ricorda che siamo vivi!

Insomma al pensiero di dover affrontare la natura nella sua crudezza sembra quasi che attraverso l’immaginazione o la descrizione dei possibili accadimenti abbiamo già risolto il problema… ci siamo preparati al “peggio” (od al meglio), ma così non è poiché Le cose avvengono non come ci si poteva aspettare avvenissero, ma tutte diverse. La qualità data dalla presenza è sublime.

La vita è un eterno inizio. La continua trasformazione che subiscono gli elementi non può essere mai considerata finale e quindi la vita è senza inizio e senza fine.  

Paolo D'Arpini

In "doing not doing" there is no realization ... - Nel "fare non fare" non v'è realizzazione...

 "A true Sufi sits with his companions, gets up and eats, sleeps, buys and sells at the market, gets married and participates in society, and yet never for a moment forgets God..." (Abu Sa'id ibn Abi al-khayr)

A friend of mine writes to me expressing her doubts "about the ideal behavior to be assumed for the purpose of spiritual fulfillment, following the example of the saints ..."

I replied by telling her that you cannot give a rule based on the behavior of a saint. The realized is no longer identified with an ego, referring to the body and mind, but also has prarabdha karma (a current life destiny) like any other human being. Even to believe that there are realized and unrealized in the saint's vision is illusory, since in his experience everything is One and indivisible.

At this point, how can we believe that any human action can represent a dividing line between the presumed accomplished and the presumed ignorant? What the saints tell of their life is only the outward aspect of their specific prarabdha karma, nothing to do with the hypothetical "do or not do" for the purpose of "realization".

In my life I was lucky enough to meet several saints and from their behavior I received a universal teaching, never in antithesis with the needs of my life. They have lived their life in the way that was their due, as I am living my life in the way that is due to me. This applies to anyone. There is no point in scrambling to do not do.

When we talk about spiritual research we do not mean pursuing a codified path, a fideistic norm, a belonging to a creed; the spiritual seeker is simply the one who looks at himself, the one who recognizes the Whole in himself and himself as the Whole.

From this point of view, spiritual research can be considered a strictly personal fact. Reconciling one's personal path with that of anyone else means knowing how to flow without obstructing, learning and transmitting without expecting, in short, it is about making peace with ourselves and with others.

 Paolo D'Arpini

"In accordance with each person's Prarabdha karma, the Ordinator controls the fate of souls in accordance with their past actions. Whatever is destined not to happen will not happen, no matter how hard you try. Whatever is bound to happen will happen, no matter how hard we try to stop it. " (Ramana Maharshi)

Testo italiano:

"Un vero sufi siede assieme ai compagni, si alza e mangia, dorme, compra e vende al mercato, si sposa e partecipa alla società, e tuttavia mai per un momento dimentica Dio..." (Abu Sa'id ibn Abi al-khayr)

Mi scrive un'amica esprimendo i suoi dubbi "sul comportamento ideale da assumere al fine del compimento spirituale, seguendo l'esempio dei santi..." 

Le ho risposto dicendole che non si può dare una regola sulla base del  comportamento  di un santo. Il realizzato non si identifica più con un io, riferito al corpo ed alla mente, ma ha anch'egli un prarabdha karma (un destino della vita corrente) come qualsiasi altro essere umano. Persino ritenere che ci siano realizzati e non realizzati nella visione del santo è illusorio, poiché nella sua esperienza tutto è Uno ed indivisibile. 

A questo punto come si può ritenere che qualsiasi azione umana possa rappresentare una linea di demarcazione tra il presunto realizzato ed il presunto ignorante? Quello che i santi raccontano della loro vita è solo l'aspetto esteriore del loro specifico prarabdha karma, niente a che vedere con l'ipotetico "fare o non fare" ai fini della  "realizzazione".

Nella mia vita ho avuto la fortuna di incontrare diversi santi e dal loro comportamento ho ricevuto un insegnamento universale, mai in antitesi con le esigenze della mia vita. Loro hanno vissuto la loro vita nel modo che era loro dovuto, come io sto vivendo la mia vita nel modo che mi è dovuto. Ciò vale per chiunque. Inutile arrabattarsi sul fare non fare.

Quando si parla di ricerca spirituale non si intende il perseguire un sentiero codificato, una normativa fideistica, un’appartenenza ad un credo; il cercatore spirituale è semplicemente colui che guarda se stesso, colui che riconosce il Tutto in se stesso e se stesso come il Tutto.

Da questo punto di vista la ricerca spirituale può essere considerata un fatto strettamente personale. Conciliare la propria via personale con quella di chiunque altro significa saper fluire senza ostruire, apprendere e trasmettere senza pretendere, insomma si tratta di fare la pace con noi stessi e con gli altri.

 Paolo D'Arpini

“In accordo con il Prarabdha karma di ogni persona, l’Ordinatore controlla il destino delle anime in accordo con le loro azioni passate. Qualunque cosa sia destinata a non accadere non accadrà, per quanto ci provi. Qualunque cosa sia destinata ad accadere accadrà, per quanto si possa provare a fermarla.” (Ramana Maharshi)

Società al disarmo. Finisce il culto degli antenati ed anche quello dei successori... - Disarmed community. The cult of the ancestors ends and also that of the successors ...

 

Il culto degli antenati in molte delle civiltà antiche è stato il fattore coagulante per la conservazione del senso di comunità. In Cina, ad esempio, era assurto quasi a religione, infatti il confucianesimo non è altro che un sistema morale basato sul rispetto delle norme “gerarchiche” di padre/figlio – sovrano/suddito. In qualche modo questo sistema, che garantisce un ruolo alle generazioni della comunità, ha assicurato in oriente come in occidente, una crescita ordinata e rigorosamente etica della società, pur con le pecche di inevitabili eccessi, esso ha mantenuto quel processo solidaristico nato nei clan matristici anteriori, e successivamente trasmesso al patriarcato.

Questa concezione è andato avanti senza grandi sovvertimenti sino all’inizio del secolo scorso momento in cui si è avviata una “rivoluzione di sistema”, una rivoluzione apparentemente incruenta e non specificatamente voluta, ma il risultato è un repentino mutamento d’indirizzo e la sortita dei modelli utilitaristici ed esclusivi.

Coincide con l’inizio dell’era industriale e dell’economia di mercato e con la comparsa dei grossi insediamenti urbani, le metropoli., che già avevamo visto l’abbozzarsi nel modello imperiale di Roma poi ripreso negli Stati Uniti d’America.

La scintilla del nuovo paradigma sociale ed economico -secondo me- è una diretta conseguenza della grande crisi del 1929 che da una parte costrinse migliaia di famiglie all’urbanizzazione forzata ed all’abbandono del criterio piccolo-comunitario e all’adozione di modelli sociali strumentali. Una nuova programmazione sociale ed economica basata sulla capacità collettiva di produzione e sul consumo di beni superficiali (coincide con la nascita della Coca Cola, delle sigarette, delle fibre sintetiche, della diffusione di automobili ed altri macchinari). Come ripeto questo modello non fu specificatamente perseguito ma l’inevitabile conseguenza di una accettazione di gestione produttiva “finalizzata” -da parte degli individui operativi- e la demandazione agli organi amministrativi delle funzioni solidali e sociali.

Questo procedimento trovò la sua affermazione anche in Europa a cominciare dagli anni ‘50 (malgrado le prove generali dei primi del secolo in Inghilterra) e pian piano si espanse al resto del mondo occidentalizzato, meno che in sacche di necessaria “arretratezza” che oggi definiamo “terzo o quarto mondo”. Ma questo terzo o quarto mondo sta anch’esso pian piano assumendo il modello utilitaristico ed il risultato è il totale scollamento familiare e sociale con l’interruzione dell’agricoltura ed artigianato e venuta in luce di schegge impazzite di società aliena a se stessa. Avviene nelle cosiddette megalopoli di venti o trenta milioni di abitanti, con annesse baraccopoli e periferie senza fine. La solidarietà interna delle piccole comunità è morta mentre si son venute a stratificare categorie sociali che hanno poco o nulla da condividere con “l’umanità”.

Nelle grandi città industrializzate e consumiste da una parte c’è la classe dei produttori “attivi” e dall’altra quella dei cittadini “passivi”, ovvero i bambini e gli anziani. Lasciamo per il momento in sospeso la discussione degli attori in primis, i cosiddetti produttori ed operatori, e vediamo cosa sta avvenendo nelle categorie passive, degli usufruitori inermi od assisiti.

I bambini sono forse i più penalizzati giacché verso di loro è rivolto il maggior interesse redditizio e di sviluppo, sono i “privilegiati” delle nuove formule di ricerca di mercato ed allo stesso tempo abbandonati a se stessi, in seguito alla totale mancanza di solidarietà interna in ambito familiare e sociale. Con poche prospettive reali di crescita evolutiva in intelligenza ed interessi futuri, i bambini si preparano ad essere la “bomba” della perdita finale di collegamento alla realtà organico-psicologica tra uomo natura ambiente. Già in essi assistiamo alla quasi totale incapacità di relazionarsi con una realtà sociale e materiale, sostituita da una “realtà virtuale e teorica”. Ora finché le generazioni che son nate dagli anni ‘50 sino al massimo degli anni ‘80 sono in grado di reggere il colpo della produzione utilitaristica questa massa di “imberbi passivi” può ancora mantenere una ragione almeno consumistica, dopodiché la capacità di sopravvivenza si arresta ineluttabilmente, assieme al volume operativo dei genitori…..

L’altra categoria, passiva per eccellenza, è quella degli anziani ed invalidi, i pensionati, che sopravvivono senza speranza già sin d’ora, preda di violenze sempre più diffuse, di furti e truffe e di strumentalizzazioni della loro condizione vittimale (perseguita da enti ed associazioni che sorgono per “proteggerli” dagli abusi….). Nella società solidaristica antecedente gli anziani avevano una precisa ragione sociale nella trasmissione della cultura e delle esperienze necessarie alla vita, convivendo in ambiti familiari in cui non c’era separazione fra bambini, giovani e vecchi. Ora gli anziani son d’impiccio e finché possono arrangiarsi da soli, bene, poi diventano oggetto di mercato per gli assistenti sociali, per gli ospizi e per colf spesso senza scrupoli o finti operatori assistenziali che mungono alle loro misere pensioni, inoltre -recentemente- son sempre più vittime di “enti morali” fasulli e ladri. E questo perché gli anziani non hanno più posto né tutela nella società.

Come faranno i cinquantenni di oggi a garantirsi la sopravvivenza se la struttura sociale è così degradata? Nella loro  vecchiaia, non saranno assistiti né dalla società nè dai loro figli e -forse- sarà proprio per questo inconsapevole sospetto che molti rifiutano di aver figli e si atteggiano ad eterni “ragazzi”. Oggi si è “giovani di belle speranze” sino a cinquant’anni e poco più e poi improvvisamente si precipita nell’inferno dell’anzianità e dell’abbandono.  

Insomma “finché ce la fai a barcamenarti con le tue forze bene e poi ciccia al culo!” Forse siamo ancora in tempo a prendere coscienza di ciò ed attuare una repentina inversione di marcia prima del precipizio.

La soluzione -secondo me- sta nel superamento dei modelli consumistici e dello schema familiare di coppia moderna, in primis, per ritrovare in una socialità allargata nuove espressioni per la solidarietà umana, contemporaneamente abbandonando l’ampliamento dei grandi agglomerati urbani e rinunciando ai parossismi culturali (musiche preconfezionate, televisioni, sport idioti, giochetti virtuali, etc) in modo da ricreare in noi lo stimolo primario della gioia di vita e la capacità creativa per produrre qualcosa che abbia lo spirito del necessario e del bello. Insomma si parla ancora di ecologia profonda e di spiritualità laica.

Paolo D’Arpini

English reddition: 

The cult of ancestors in many of the ancient civilizations was the coagulating factor for the preservation of the sense of community. In China, for example, it had risen almost to religion, in fact Confucianism is nothing more than a moral system based on respect for the "hierarchical" rules of father / son - sovereign / subject. In some way this system, which guarantees a role to the generations of the community, has ensured in the East as in the West, an orderly and rigorously ethical growth of society, even with the flaws of inevitable excesses, it has maintained that solidarity process born in the Matristic clans earlier, and subsequently transmitted to the patriarchate.

This conception went on without major upheavals until the beginning of the last century, when a "system revolution" was launched, an apparently bloodless and not specifically desired revolution, but the result is a sudden change of direction and the sortie utilitarian and exclusive models.

It coincides with the beginning of the industrial era and the market economy and with the emergence of large urban settlements, the metropolises, which we had already seen in the outline of the imperial model of Rome which was then taken up again in the United States of America.

The spark of the new social and economic paradigm - in my opinion - is a direct consequence of the great crisis of 1929 which on the one hand forced thousands of families into forced urbanization and the abandonment of the small-community criterion and the adoption of instrumental social models. . A new social and economic planning based on the collective capacity of production and on the consumption of superficial goods (coincides with the birth of Coca Cola, cigarettes, synthetic fibers, the diffusion of cars and other machinery). As I repeat, this model was not specifically pursued but the inevitable consequence of an acceptance of "finalized" production management - by the operational individuals - and the delegation of solidarity and social functions to the administrative bodies.

This procedure found its affirmation also in Europe starting from the 1950s (despite the general rehearsals of the early 20th century in England) and slowly expanded to the rest of the Westernized world, except in pockets of necessary "backwardness" that we now define "Third or fourth world". But this third or fourth world is also slowly taking on the utilitarian model and the result is the total family and social disconnection with the interruption of agriculture and crafts and the coming to light of crazed splinters of a society alien to itself. It takes place in the so-called megacities of twenty or thirty million inhabitants, with adjoining slums and endless suburbs. The internal solidarity of small communities has died while social categories have come to stratify that have little or nothing to share with "humanity".

In large industrialized and consumerist cities, on the one hand there is the class of "active" producers and on the other that of "passive" citizens, that is, children and the elderly. Let's leave the discussion of the actors in primis, the so-called producers and operators, open for the moment, and let's see what is happening in the passive categories, of the unarmed or assisted users.

Children are perhaps the most penalized since the most profitable and developmental interest is directed towards them, they are the "privileged" of the new market research formulas and at the same time left to themselves, following the total lack of internal solidarity in the family and social sphere. With few real prospects of evolutionary growth in intelligence and future interests, children are preparing to be the "bomb" of the final loss of connection to the organic-psychological reality between man, nature and environment. Already in them we witness the almost total inability to relate to a social and material reality, replaced by a "virtual and theoretical reality". Now as long as the generations that were born from the 1950s to the peak of the 1980s are able to withstand the blow of utilitarian production, this mass of "passive beardless" can still maintain an at least consumerist reason, after which the ability to survive stops inevitably, together with the operational volume of the parents ... ..

The other category, passive par excellence, is that of the elderly and disabled, pensioners, who already survive without hope, prey to increasingly widespread violence, thefts and scams and exploitation of their victim status (pursued by entities and associations that arise to "protect" them from abuse ....). In the antecedent solidarity society, the elderly had a precise social name in the transmission of the culture and experiences necessary for life, living in family environments where there was no separation between children, young and old. Now the elderly are in the way and as long as they can fend for themselves, well, then they become objects of the market for social workers, for hospices and for often unscrupulous home helps or fake care workers who milk at their meager pensions, moreover - recently - they are more and more victims of phony "moral entities" and thieves. And this is because the elderly no longer have a place or protection in society.

How are today's 50-year-olds going to ensure their survival if the social structure is so degraded? In their old age, they will not be assisted either by society or by their children and - perhaps - it will be precisely for this unconscious suspicion that many refuse to have children and pose as eternal "boys". Today one is "young with good hopes" up to fifty years and a little more and then suddenly rushes into the hell of old age and abandonment.

In short, "as long as you manage to get by with your own strength and then fat in the ass!" Perhaps we still have time to become aware of this and implement a sudden U-turn before the precipice.

The solution - secondly - lies in overcoming consumerist models and the family pattern of a modern couple, first of all, to rediscover new expressions of human solidarity in an enlarged sociality, at the same time abandoning the expansion of large urban agglomerations and renouncing cultural paroxysms. (pre-packaged music, televisions, idiotic sports, virtual games, etc) in order to recreate in us the primary stimulus of the joy of life and the creative ability to produce something that has the spirit of the necessary and the beautiful. In short, there is still talk of deep ecology and lay spirituality.

Paolo D’Arpini

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We are reducing our planet to a cemetery, following an idea of ​​well-being that does not take into account the others, all the others, ignoring the destruction of resources, the pollution caused to the Earth by our selfishness, yet we do not consider the  consequent diseases that they follow and we continue to destroy, using non-ecological scientific methods, under the illusion of doing the good of the community.

This seems like the time of the chopping up. In every part of Europe (and the world) we are witnessing a process of shattering human solidarity with exacerbated forms of distinction, not only for health reasons, but also for religious, ideological or status reasons. What is the reason for this crumbling? Monolithic blocks of economic and political power seem to want to take over the global but are crumbling on the rubble they themselves caused on the planet. Human society struggles in the frenzied search for a new identity and modus vivendi, will it be able to survive itself?

With the advent of forced "virtualization", following the separation resulting from the fight against contagion, the ways of working and socializing have changed. New entities, based on amorphous productivity, are taking over, while healthy social forces strike the walls (without doors) of an apparent democratic legality that no longer holds the fate of the nation.

Humans, in an attempt to conform to "higher" directives, have indeed lost the sense of dignity and respect for diversity. Again and again it stands out and judges itself. However, not in the economic and social planning firmly in the hands of a few "experts" ...

However, I believe that due to an opposite compensatory tendency it will happen that this "separation" will necessarily result in an interior re-approach of man towards man. After all, how much can we separate from ourselves without perishing? The yin and the yang are forces that alternate and compensate each other, neither of them can take a definitive upper hand. Hence, distancing becomes approach ... Life is elastic and cannot go in just one direction.

Now the need arises for new forms of balance, more rooted in the awareness of common belonging to life. An approach to universal consciousness.

In fact, the sense of common belonging leads to the sharing of the life event, to symbiotic attitudes and to a state of collective consciousness. Spiritual evolution requires that people recognize themselves in the common belonging to life. Separation is only a concept to justify personalistic and egoic "addresses", it is a radical fracture that splits the world and being in two.

The ability to coexist in the "land condominium" lies in the ability to relate to the place where one lives in harmony with the existing. Man, the human species as a whole, and the living environment are an indivisible entity.

Therefore, the first step to take, for the "Return Home", is the acceptance of differences, seen as character facts that at most (in the case of persistent moral negligence) can be 'cured' in the same way as an idiosyncrasy / disease internal. Man needs to recognize himself as 'unique' in his individuality, which resembles a snow crystal in the mass of snow, but in the awareness of belonging to the only human species. It will not be long - I hope - that the artificial divisions operated by the speculative mind will disappear completely and in their place a new spirit of brotherhood will take over, starting from the assumption of real similarities and peaceful coexistence. These similarities, in an ever closer society, will make man capable of understanding his neighbor, in full freedom, and of loving him as he really deserves. All inhabitants of the same planet, all at home!

Paolo D’Arpini

Testo Italiano:

Stiamo riducendo il nostro pianeta ad un cimitero, seguendo un'idea di benessere che non tiene conto degli altri, di tutti gli altri,  ignorando la  distruzione delle risorse, l'inquinamento causato alla Terra per il nostro egoismo,  eppure non consideriamo  le malattie che ne conseguono e continuiamo a distruggere, usando metodi scientifici non ecologici,  illudendoci di fare il bene della collettività.  

Questo sembra il tempo dello spezzettamento. In ogni parte d’Europa (e del mondo) si assiste ad un processo di frantumazione della solidarietà umana con  forme esacerbate di distinzione, non solo per motivi  salutistici, ma anche religiosi, ideologici o di status. Qual’è la motivazione di questo sgretolamento? Blocchi monolitici di potere economico e politico sembrano voler prendere il sopravvento globale ma   si stanno sbriciolando sulle  macerie da loro stessi provocate sul pianeta. La società umana si dibatte nella forsennata ricerca di una nuova identità e modus vivendi, riuscirà a sopravvivere a se stessa?

Con l'avvento della "virtualizzazione" forzata, in seguito alla separazione  derivante dalla lotta al contagio,  sono cambiati i modi di lavoro e di socializzazione. Nuove entità, basate sulla produttività amorfa,  stanno prendendo il sopravvento, mentre le forze sociali sane  percuotono le mura (senza porte) di una apparente legalità democratica che più non regge le sorti della nazione.

Gli umani, nel tentativo di uniformarsi alle direttive "superiori", hanno perso invero il senso della dignità e del rispetto per la diversità. Ancora ed ancora si distingue e si giudica. Non però nella pianificazione economica e sociale saldamente in mano a pochi “esperti”…

Ritengo comunque che per una opposta tendenza compensativa succederà che questa “separazione” sfocerà necessariamente in un  ri-accostamento interiore e dell’uomo verso l’uomo. In fondo quanto possiamo separarci da noi stessi senza perire? Lo yin e lo yang son forze che si alternano e si compensano, nessuna delle due può prendere un definitivo sopravvento.  Ecco perciò che l’allontanamento diviene avvicinamento… La vita è elastica e non può andare in una sola direzione. 

Ora sorge la necessità di nuove forme di equilibrio, più radicate nella coscienza della comune appartenenza alla vita. Un avvicinamento alla coscienza universale. 

Infatti il senso di comune appartenenza porta alla condivisione dell'evento  vita, ad atteggiamenti simbiotici e ad uno stato di coscienza collettiva. L’evoluzione spirituale richiede che le persone si riconoscano nella comune appartenenza alla vita. Separazione è solo un concetto per giustificare degli “indirizzi” personalistici ed egoici, è una frattura radicale che spacca il mondo e l'essere in due. 

La capacità  di coabitare nel “condominio terra”,  sta nella  capacità di rapportarsi al luogo in cui si vive in sintonia con l'esistente. L'uomo, la specie umana nella sua totalità, e l'ambiente vitale sono un'entità indivisibile.

Perciò il passo primo da compiere, per il “Ritorno a Casa”, è l'accettazione delle differenze, viste come fatti caratteriali che al massimo (in caso di persistente negligenza morale) possono essere ‘curate’ allo stesso modo di una idiosincrasia/malattia interna. L’uomo ha bisogno di riconoscersi ‘unico’ nella sua individualità, che assomiglia ad un cristallo di neve nella massa di neve, ma nella coscienza di appartenere all'unica specie umana. Non passerà molto tempo -mi auguro- che le divisioni artificiali operate dalla mente speculativa scompariranno completamente ed al loro posto subentrerà un nuovo spirito di fratellanza, partendo dal presupposto delle reali somiglianze e della coesistenza pacifica. Queste somiglianze, in una società sempre più vicina, renderanno l’uomo capace di capire il suo prossimo, in piena libertà, e di amarlo come realmente merita. Tutti abitanti dello stesso pianeta, tutti a casa!

Paolo D’Arpini

Dove i vivi ed i morti si incontrano... I Ching - Where the living and the dead meet ... I Ching

 

Ante scriptum - Ricordo una divertente storiella zen in cui si narra di un contadino che chiamò un prete per svolgere una cerimonia di benedizioni alla sua famiglia. Il monaco stava per  iniziare il rito quando l’uomo gli chiese se ne avrebbe avuto beneficio anche la sua consorte che era deceduta qualche tempo prima.. “Certamente –assicurò il prete- tutti gli esseri senzienti vivi o morti ne trarranno beneficio” – “Tutti .. proprio tutti?” Indagò ancora il contadino, ed il monaco: “Tutti gli esseri condividono la natura di Buddha e quindi tutti saranno beneficiati e ricordati nella funzione” – Ed il contadino: Ma... veramente  vorrei che almeno fosse escluso il mio vicino che mi sta molto antipatico…”

Da ciò se ne deduce che il nostro osservare il mondo, sia interiore (delle emozioni) che esteriore (degli oggetti), non è quasi mai “pulito”, privo cioè di interpretazione e concettualizzazione.

 

Siamo avvezzi a giudicare quel che osserviamo attraverso il filtro della memoria e delle sensazioni collegate alle trascorse esperienze. Anche nel caso di eventi “nuovi” o di idee precedentemente non considerate non facciamo a meno di cercare di “comprendere” e misurare sulla base del nostro conosciuto. Ecco questa “preconoscenza” è la nostra “schiavitù” ma se potessimo lasciarci andare sino al punto di poterci osservare mentre si innesca il meccanismo del “pre-giudizio” e capire il suo funzionamento… potremmo già considerare questa “attenzione” come una prima forma di meditazione e distacco dal processo appropriativo in corso.

 

Facciamo un’analogia pratica, per esemplificare questo tentativo di spostare l’attenzione dall’io giudicante alla capacità testimoniale della pura coscienza, analizzando il funzionamento del sogno. Quando sogniamo tutto avviene in modo apparentemente costruito e definito mentre allo stesso tempo gli avvenimenti del sogno mantengono il senso dell’imponderabilità. Il personaggio specifico del nostro sogno, nel quale noi ci identifichiamo, è esso stesso una semplice componente inscindibile dalla complessità del sogno, in cui i vari attori, figure, oggetti ed eventi sono un tutt’uno. La “farsa” del sogno mostra un’apparente finalità e significato agli occhi del personaggio di sogno nel quale ci identifichiamo. Vediamo che egli infatti compie gesti deliberati e verosimili sforzi di volontà per raggiungere i suoi fini di sogno, rapportandosi inoltre con gli altri personaggi del sogno come “diversi” da sé.

 

Può ciò corrispondere a verità?

 

Tutti gli aspetti del sogno sono prodotti dalla stessa mente e non sono in alcun modo controllabili e gestibili da alcun personaggio o situazione del sogno. Essendo ognuno di questi elementi semplici componenti “passive” immaginate nella mente del sognatore. Dal punto di vista dell’esperienza “empirica” nello stato di veglia si può dire che il processo di “creazione” sia praticamente il medesimo. Tutti gli oggetti ed i soggetti che reciprocamente si percepiscono (essendo ognuno contemporaneamente soggetto ed oggetto nella percezione altrui) scaturiscono dalla stessa “Mente”, o Coscienza, e si dipanano sullo schermo concettuale degli eventi spazio-temporali. 

In effetti, in questo funzionamento totale, non può esistere alcuna volizione o finalità personale, poiché (come nel sogno) ogni cosa si svolge indipendentemente dall’intenzione di qualsiasi dei personaggi sognati. Pur che apparentemente essi assumono su di sé il senso dell’affermazione o della negazione di una loro “volontà”, ma questo avviene solo conseguentemente alla considerazione effettiva degli eventi già vissuti. Ovvero dopo aver “giudicato” i fatti accaduti ed averli assunti come propri (attraverso il senso di identificazione) e quindi definiti come positivi o negativi (ai fini del personaggio).

 

Da ciò, per estensione, arriviamo all’identità dello stato di veglia e scopriamo che -come nel sogno- a manifestare la vita e le sue componenti non sono i singoli esseri bensì la Coscienza stessa, impegnata com’è nell’opera di vivificazione delle sue emanazioni e manifestazioni, che sono possibili solo per suo tramite.

 

Per questa ragione è detto che “quando il me scompare l’Io si manifesta” (Ramakrishna Paramahansa), ovvero quando l’identificazione individuale cessa automaticamente la Coscienza impersonale emerge. Si dice che “emerge” in quanto tale pura Coscienza è già insita nell’individuo stesso (come la mente è presente nel personaggio sognato) che la “sostanza” non appartiene alla sembianza mutevole ma è l’essenza che la anima. 

Ovviamente in caso di “risveglio” al puro Io il senso di identità individuale “muore” ma questo non implica l’automatica scomparsa della sua “sembianza” apparente, che continuerà a restare nella percezione degli “altri” osservatori, ma svuotata al suo interno di ogni identificazione oggettiva, essendo il risvegliato pura e semplice “soggettività” (Consapevolezza priva di attributi).

La spontaneità è la caratteristica “comportamentale” del risvegliato, quando spontaneità significa semplice capacità di risposta, adeguata e consona, alle situazioni in cui egli si imbatte. In un tale essere non permane alcuna ombra di intenzionalità o di giudizio, di desiderio o repulsione, la sua “volontà” corrisponde esattamente agli eventi vissuti senza che lui lo ricerchi. Possiamo definire questo stato: Libertà.

 

Per significare la vera natura dell’essere ed il “ritorno” all’intrinseca consapevolezza che gli è propria, ammettendo che tale natura è la stessa per ognuno di noi, mi piace riportare una frase di Nisargadatta Maharaj, che disse: “Non importa ciò che fai o ciò che non fai se hai realmente percepito quello di cui sto parlando.   Diversamente, non importa nemmeno se tu non hai capito quel di cui sto parlando..” Il che significa che in entrambi i casi la realtà intrinseca non cambia… e quel che è destinato ad avvenire avviene per conto suo….

 

Succede però che questo discorso, pur essendo a volte intellettualmente accettato, necessiti spesso una digestione ed assimilazione, deve insomma essere fatto “nostro”. Ciò può avvenire attraverso la riflessione, la rielaborazione e il riconoscimento al nostro interno di tale verità. 

Ora in qualche modo ci sembra di aver compreso ma dobbiamo disintossicarci dalla tendenza speculativa e dall’identificazione con il personaggio incarnato. 

A tal fine, non per ottenere la condizione che è già nella nostra natura ma allo scopo di scongiurare l’imbroglio della mente, consiglio la lettura ripetuta e la ponderazione sulle immagini contenute nel Libro dei Mutamenti, un compendio di esempi archetipali psicosomatici, descrivente cioè i diversi modelli comportamentali, basati sulle variegate capacità espressive della mente nello svolgimento degli eventi spazio-temporali. 

Per mezzo dell’analisi sarà possibile riconoscere le multicolori forme che la mente può assumere in questo mondo di apparenze, essendo le sue trasformazioni semplici risultanze, risonanze e adattamenti alle condizioni che si trova ad affrontare. Questa è una risposta automatica allo svolgimento delle continue mutazioni e mescolamenti degli elementi basilari della vita.

 

Ovvio che tali mutazioni sono praticamente infinite ma nel Libro dei Mutamenti si esaminano 64 aspetti/madre, in forma di esagrammi in cui ogni linea è una componente costitutiva con propri significati. Essendo questo testo il risultato di un antichissimo e costante studio ed osservazione di fenomeni naturali e sociali, interpretati e visti sia con la ragione che con l’intuizione, esso si presenta come un complesso integrato dei diversi modi espressivi analitici ed analogici della mente.

 

“Conoscere la mente per non farsi imbrogliare dalla mente..” Affermava Ramana Maharshi.

 

E nel Libro dei Mutamenti si può dire che vengono fusi sia gli aspetti filosofici speculativi e metafici che quelli analitici ed empirici (Taoismo e Confucianesimo), perciò la prassi è quella di osservarne le immagini senza volerne assumere i concetti, un buon metodo per avvicinarsi alla corrispondente spontaneità comportamentale del saggio, basata sulla capacità di immediata risposta comportamentale nelle varie situazioni incontrate nella vita, anche in considerazione delle peculiari caratteristiche da ognuno incarnate e nella posizione e condizione in cui siamo. Insomma, conoscere il mezzo per affrontare adeguatamente il percorso.

 

Siccome la lettura del testo non è immediatamente chiara e assimilabile è consigliabile una ripetizione continuata, ma senza sforzi interpretativi, in modo da sospingere pian piano la nostra mente verso quel necessario “distacco” da finalità precostituite, tralasciando quindi il tentativo di comprensione dei significati razionali e lasciando che le immagini evocate trovino corrispondenza nel nostro inconscio.

 

Paolo D’Arpini

English translation: 

Ante scriptum - I remember a funny Zen story which tells of a farmer who called a priest to perform a blessing ceremony for his family. The monk was about to begin the rite when the man asked him if his wife who had died some time before would also benefit from it. "Certainly - the priest assured - all sentient beings, living or dead, will benefit from it" - " Everyone… really everyone? " The farmer and the monk again investigated: "All beings share the Buddha nature and therefore everyone will be benefited and remembered in the function" - And the farmer: But ... really I would like at least my neighbor who is very close to me to be excluded unpleasant…"

Our observing the world, both internal (of emotions) and external (of objects), is almost never "clean", that is, devoid of interpretation and conceptualization.

We are used to judging what we observe through the filter of memory and sensations related to past experiences. Even in the case of "new" events or ideas previously not considered, we do not fail to try to "understand" and measure on the basis of our known. Here is this "foreknowledge" is our "slavery" but if we could let ourselves go to the point of being able to observe ourselves while the "pre-judgment" mechanism is triggered and understand its functioning ... we could already consider this "attention" as a first form of meditation and detachment from the ongoing appropriation process.

Let's make a practical analogy, to exemplify this attempt to shift the attention from the judging self to the witness capacity of pure conscience, analyzing the functioning of the dream. When we dream, everything happens in an apparently constructed and defined way while at the same time the events of the dream maintain the sense of imponderability. The specific character of our dream, in which we identify ourselves, is itself a simple component that is inseparable from the complexity of the dream, in which the various actors, figures, objects and events are one. The "farce" of the dream shows an apparent purpose and meaning in the eyes of the dream character with whom we identify. We see that he in fact makes deliberate gestures and probable efforts of will to achieve his dream goals, also relating to the other characters of the dream as "different" from himself.

Can this be true?

All aspects of the dream are produced by the same mind and are in no way controllable and manageable by any dream character or situation. Each of these elements being simple "passive" components imagined in the dreamer's mind. From the point of view of the "empirical" experience in the waking state, it can be said that the process of "creation" is practically the same. All objects and subjects that mutually perceive each other (being each subject and object at the same time in the perception of others) spring from the same "Mind", or Consciousness, and unfold on the conceptual screen of space-time events.

In fact, in this total functioning, there can be no personal volition or purpose, since (as in the dream) everything takes place regardless of the intention of any of the dreamed characters. While apparently they assume upon themselves the sense of affirmation or denial of their "will", but this only happens as a result of the effective consideration of the events already experienced. That is, after having "judged" the events that have occurred and have assumed them as one's own (through the sense of identification) and then defined as positive or negative (for the purposes of the personage).

From this, by extension, we arrive at the identity of the waking state and we discover that - as in the dream - it is not the individual beings who manifest life and its components but the Consciousness itself, engaged as it is in the work of vivification of its emanations and manifestations, which are possible only through it.

For this reason it is said that "when the me disappears the ego manifests itself" (Ramakrishna Paramahansa), or when individual identification automatically ceases, impersonal Consciousness emerges. It is said that "emerges" as such pure Consciousness is already inherent in the individual himself (as the mind is present in the dreamed character) that the "substance" does not belong to the changing appearance but is the essence that animates it.

Obviously in the case of "awakening" to the pure ego the sense of individual identity "dies" but this does not imply the automatic disappearance of its apparent "semblance", which will continue to remain in the perception of the "other" observers, but emptied within it of every objective identification, being the awakened pure and simple "subjectivity" (Awareness devoid of attributes).

Spontaneity is the "behavioral" characteristic of the awakened person, when spontaneity means simple ability to respond, adequate and in keeping with the situations in which he encounters. In such a being there remains no shadow of intentionality or judgment, desire or repulsion, his "will" corresponds exactly to the events he experienced without him seeking it. We can define this state: Freedom.

To signify the true nature of being and the "return" to the intrinsic awareness that is proper to it, admitting that this nature is the same for each of us, I like to quote a phrase by Nisargadatta Maharaj, who said: "It does not matter what what you do or what you do not do if you have really perceived what I am talking about. Otherwise, it doesn't even matter if you don't understand what I'm talking about .. ”Which means that in both cases the intrinsic reality doesn't change… and what is destined to happen happens on his behalf….

It happens, however, that this discourse, although sometimes intellectually accepted, often needs digestion and assimilation, in short, it must be made "ours". This can happen through reflection, re-elaboration and recognition of this truth within us.

Now somehow we seem to have understood but we must detoxify ourselves from the speculative tendency and from the identification with the embodied character.

To this end, not to obtain the condition that is already in our nature but in order to avoid the cheating of the mind, I recommend repeated reading and pondering on the images contained in the Book of Changes, a compendium of psychosomatic archetypal examples, that is, describing the different behavioral models, based on the variegated expressive capacities of the mind in the development of space-time events.

By means of analysis it will be possible to recognize the multicolored forms that the mind can take in this world of appearances, its transformations being simple results, resonances and adaptations to the conditions it faces. This is an automatic response to the unfolding of the constant mutations and mixing of the basic elements of life.

Obviously these mutations are practically infinite but in the Book of Changes 64 aspects / mother are examined, in the form of hexagrams in which each line is a constitutive component with its own meanings. Since this text is the result of an ancient and constant study and observation of natural and social phenomena, interpreted and seen both with reason and with intuition, it appears as an integrated complex of the different analytical and analogical expressive modes of the mind.

"Knowing the mind so as not to be fooled by the mind .." Ramana Maharshi affirmed.

And in the Book of Changes it can be said that both the speculative and metaphysical philosophical aspects as well as the analytical and empirical ones (Taoism and Confucianism) are merged, so the practice is to observe the images without wanting to assume the concepts, a good method to approach the corresponding behavioral spontaneity of the essay, based on the capacity for immediate behavioral response in the various situations encountered in life, also in consideration of the peculiar characteristics embodied by each and in the position and condition in which we are. In short, knowing the means to adequately address the path.

Since the reading of the text is not immediately clear and assimilable, a continuous repetition is advisable, but without interpretative efforts, in order to slowly push our mind towards that necessary "detachment" from pre-established purposes, thus leaving out the attempt to understand rational meanings and letting the evoked images find correspondence in our unconscious.

Paolo D’Arpini