"Just as bees produce honey by collecting the essences of plants, reducing their juice to a single quality, so that the plants no longer perceive the distinction: I am the juice of this plant or that; so all these living creatures, immersing themselves in Being, have no awareness: we are immersed in Being. Whatever their form, whether tiger, wolf, worm, or mosquito, that form they return to being. That which is infinitely subtle: has That (Being) as its essence, That is Reality, the atman, and 'You are That'..." (Chandogya Upanishad VI, 9)
The concept of spirituality is a human attribution. It is said that only man is capable of experiencing self-consciousness and discriminative and rational intelligence. We can also call this ability "spirit"... At the same time, since nothing on this earth or in the universe can be considered separate—since everything manifests itself in the totality of everything—and life itself is inseparable in its various manifestations, manifesting common roots in all its forms, of any kind and nature, we can intuit that the characteristic of "consciousness-intelligence" is present in every living element, which demonstrates birth, growth, and death, albeit at different rates.
Let's take the example of the growth in "intelligence and consciousness" as it occurs in humans. Beginning with their formation as the union of sperm and egg, through their embryonic phase, to the complete formation of their organs, to their emergence from the womb, to the beginning of their capacity for learning and discernment... through various evolutionary moments that—though apparently different in quality—still represent the growth of the same individual.
If this occurs in humans, why not hypothesize that it could occur in every other life form, albeit on a differentiated scale and of different quality? If we accept this premise as a prerequisite for sharing the same "consciousness and intelligence," we can suddenly recognize a "spiritual" quality in everything alive...
But of course, not in a religious sense... that's an assumption that's beyond the scope of us laypeople. No, we recognize "spirit" as life's ability to express itself in energetic forms endowed with consciousness... and we can stop there.
Then, from a poetic and emotional perspective, why not describe the life of a tree as a spiritual expression of nature? What's wrong with that?
Undeniably, a tree is also alive and expresses itself through its biological functions and manifests desires and repulsions, like us humans.
Starting from this axiom, we arrive at the concept of "Ecosophy," a form of para-spiritual-ecological thought developed by the Norwegian philosopher Arne Naess.
Arne Dekke Eide Næss (Oslo, January 27, 1912 – Oslo, January 14, 2009) was a Norwegian philosopher. He studied philosophy, mathematics, and astronomy at the University of Oslo, the Sorbonne, and in Vienna, where he frequented the local Circle. A professor of philosophy in Oslo until 1969, he was interested in the history of philosophy, philosophy of science, and ethics; he had a particular interest in the thought of Spinoza and Gandhi. He founded the international philosophy journal Inquiry, which he edited until 1975. He was the first to use the term ecosophy (or deep ecology), a concept that was extensively developed by philosophers such as Raimon Panikkar and Félix Guattari. (Wikipedia)
The concepts Naess advocates can easily be linked to naturalistic thought, both in purely materialistic and spiritual terms. In the past, this holistic vision has also been called "pantheism." Naess expanded on this concept, arguing for the unity of life and the subtle substratum that permeates it, hence his use of the term "deep ecology," which he uses to mean the study of life and the environment down to its deepest origins and roots.
The ecosophical movement has since found synergies and connections with other philosophies, or rather life practices, both naturalistic and spiritual, such as "natural or secular spirituality," which, together with ecosophy, form a sort of "unity."
The wonder with which early humans observed and worshiped the many facets of nature—animals, trees, and habitats—to which they gave divine names, qualities, and appearances, the recognition of being an integral part of this whole, the knowledge that nothing can be separated and that everything participates in everything else in a pantheistic spirit—all this can be defined as deep ecology or ecosophy, neologisms invented by Arne Naesse to describe something that already existed, part of our ancestral sense. It is the wonder of oneself, the awareness of existing and being aware of existing, the ability to understand, to feel profound emotions, to recognize oneself in all that is, the intuition of being present without a shadow of doubt and of perceiving the fullness of one's being in all that manifests itself—this is the feeling of natural or secular spirituality.
In short, when speaking of deep ecology and lay spirituality, we are speaking of body and spirit, without any separation between the two, two aspects of the same incredible magic. Since what is known needs to be remembered, preserved, and re-proposed, time after time, in subtle forms, as occurs with philosophical knowledge or religions, and in material forms, as occurs with DNA and the transmission of the arts and technical skills, we resort to archetypal symbolism as a repository of memory and knowledge.
The great contemporary nondualist sage Nisargadatta Maharaj said: "We cannot be anything other than an integral part of the total manifestation and total functioning, and in no way can we be separated from it." This is similar to Panarchy, a concept that emerged almost two centuries earlier, yet has been forgotten by history.
Perhaps we don't even need to resort to history, which, with the interpretations of those who report, narrate, and comment on human facts and behavior, fails to allow us to live or relive experiences consistent with reality. Perhaps we need to turn to that great laboratory that is collective memory. In fact, right now we can enter into history, we can look at all those "souls" present in the world today, which represent realities ranging from a state not far from the primordial to that which represents the most advanced state of technology.
This interplay of nature allows us to directly observe systems of social, cultural, and economic aggregation, to interpret them, and to seek to understand what to do to overcome old and new hardships, and to be enthusiastic participants in the project of building a world of justice, solidarity, and happiness—and therefore, with a future.
Nature (or life) itself is "non-dual," and what, in a nutshell, are the connections between secular spirituality and Naess's deep ecology?
The original meaning of the word ecology, compared to its similar environmentalism, already highlights a difference in understanding, and also that the exact translation of ecology is the study of the environment. In environmentalism, however, the criterion of simple conservation is assumed. By adding the adjective "deep" to the term ecology, we tend to broaden its original meaning, integrating the concept of further research within the environmental structure. In short, we seek to uncover the substratum, not just observe the surface, the skin, of the environment.
The same applies to the word spirituality and its lay definition. In this case, we seek to give a free connotation to spirituality, commonly understood as an expression of religion. Spirituality is the intelligence and consciousness that pervades life; it is its fragrance. It is absolutely not a product of religion; indeed, religion often tends to conceal and conceal this natural spirituality present in all things.
From the perspective of archetypal expressions, lay spirituality and deep ecology root their existence in consciousness. Humanity has questioned the forces of nature and life, and this questioning has produced spirituality. Deep ecology is a form of material exploration of this quest.
Both approaches begin with what exists, with the way we perceive ourselves and the reality around us. The first is a metaphysical approach, while the second examines the physical. However, there is no difference between the two, except in their descriptive nature. In deep ecology, as in natural spirituality, there is an underlying something that permeates the fabric of life. This something has been described as the source of all things, regardless of whether we call it spirit or life force. In reality, spirit, as consciousness and intelligence, is the expressive medium, the existential fragrance, of what, from the perspective of empirical ecological observation, we define as matter or habitat.
Paolo D’Arpini - Committee for Lay Spirituality
Testo Italiano:
Il concetto di spiritualità è una attribuzione di carattere umano. Si dice che solo l’uomo sia in grado di sperimentare coscienza di sé ed intelligenza discriminativa e razionale. Questa capacità possiamo anche definirla “spirito” … Allo stesso tempo siccome non esiste cosa su questa terra e nell’universo, che possa dirsi separata -in quanto il tutto si manifesta nella totalità del “tutto”- e la vita stessa è inscindibile nelle sue varie manifestazioni, manifestando radici comuni in tutte le sue forme, di qualsiasi genere e natura, si può intuire che la caratteristica della “coscienza-intelligenza” sia presente in ogni elemento vivo, che dimostra nascita, crescita e morte, sia pur in diversi gradienti.
Facciamo l’esempio della crescita in “intelligenza e coscienza” come avviene nell’uomo. Cominciando dalla sua formazione in quanto unione di spermatozoo ed ovulo, passando per la sua fase embrionale, alla formazione completa degli organi, alla fuoriuscita dal grembo, all’inizio della sua capacità di apprendimento e discernimento… attraverso vari momenti evolutivi che -pur apparentemente differenti in qualità- rappresentano comunque una crescita del medesimo soggetto.
Se ciò avviene nell’uomo perché non ipotizzare che possa avvenire in ogni altra forma vitale, pur in una scala differenziata e di diversa qualità? Se accettiamo questa premessa come un presupposto di condivisione della stessa “coscienza ed intelligenza”, ecco che improvvisamente possiamo riconoscere in tutto ciò che è vivo la qualità “spirituale”…
Ma ben inteso non in senso religioso… quella è un’assunzione che non compete noi laici. No, riconosciamo lo “spirito” in quanto capacità della vita di esprimere se stessa in forme energetiche dotate di coscienza.. e qui possiamo fermarci.
Poi, dal punto di vista poetico ed emozionale, perché non descrivere la vita di un albero come espressione spirituale della natura? Cosa c’è di male?
Innegabilmente anche un albero è vivo e si esprime attraverso le sue funzioni biologiche e manifesta desideri e repulsioni, come noi umani.
Partendo da questo assioma arriviamo al concetto di "Ecosofia", una forma di pensiero para-spirituale-ecologico elaborata dal filosofo norvegese Arne Naess.
"Arne Dekke Eide Næss (Oslo, 27 gennaio 1912 – Oslo, 14 gennaio 2009) è stato un filosofo norvegese. Ha studiato filosofia, matematica ed astronomia all'università di Oslo, alla Sorbona e a Vienna dove frequentò il locale Circolo. Docente di filosofia a Oslo fino al 1969, si è interessato di: storia della filosofia, filosofia della scienza, etica; nutrì particolare interesse per il pensiero di Spinoza e Gandhi. Ha fondato la rivista internazionale di filosofia Inquiry che ha diretto fino al 1975. È stato il primo ad utilizzare il termine ecosofia (od ecologia profonda) il cui concetto è stato ampiamente sviluppato da filosofi come Raimon Panikkar e Félix Guattari." (Wikipedia)
I concetti da Naess propugnati possono facilmente essere ricollegati al pensiero naturalistico, sia in termini prettamente materialistici che spirituali. In passato questa visione olistica è stata anche definita "panteismo". Naess ha approfondito questo concetto, sostenendo l'unitarietà della vita e del substrato sottile che la compenetra, da qui anche l'uso della parola "ecologia profonda" da lui usata per significare lo studio della vita e dell'ambiente sino alle sue più profonde origini e radici.
Il filone dell'ecosofia ha poi trovato sinergie e collegamenti con altre filosofie, o meglio pratiche di vita, naturalistiche e spirituali, come ad esempio la "spiritualità naturale o laica", che assieme all'ecosofia formano una sorta di "unità".
La meraviglia con cui i primi uomini hanno osservato e adorato gli aspetti molteplici della natura, degli animali, degli alberi e dell'habitat, a cui venivano dati nomi, qualità e sembianze divine, il riconoscersi parte integrante di questo insieme, il sapere che nulla può essere separato e che ogni cosa compartecipa ad ogni altra cosa in un afflato panteista, tutto ciò può essere definito ecologia profonda o ecosofia, neologismi inventati da Arne Naesse per descrivere qualcosa che era già, che faceva parte del nostro sentire ancestrale. E' la meraviglia di sé, la coscienza di esistere e di essere consapevoli di esistere, la capacità di comprendere, di sentire emozioni profonde, di riconoscersi in tutto ciò che è, l'intuizione di essere presenti senza ombra di dubbio e di percepire la pienezza del proprio essere in tutto ciò che si manifesta, questo il sentire della spiritualità naturale o laica.
Insomma parlando di ecologia profonda e di spiritualità laica si parla di corpo e di spirito, senza separazione alcuna fra l'uno e l'altro, due aspetti della stessa incredibile magia. Siccome il conosciuto ha bisogno di essere ricordato, conservato e riproposto, tempo dopo tempo, in forme sottili come avviene per la conoscenza filosofica o per le religioni, ed in forme materiali come avviene con il Dna e con il tramando delle arti e della capacità tecniche, ricorriamo alla simbologia archetipale come deposito di memoria e conoscenza.
Diceva il grande saggio non-dualista nostro contemporaneo, Nisargadatta Maharaj: «Noi non possiamo essere altro che una parte integrante della manifestazione totale e del totale funzionamento ed in nessuna maniera possiamo esserne separati». In ciò si coglie una similitudine con la Panarchia che pur essendo un pensiero comparso quasi due secoli prima, è stato dimenticato dalla storia.
Forse non abbiamo nemmeno bisogno di ricorrere alla storia che con le interpretazioni di chi riporta, narra, commenta, fatti e comportamenti umani, non ci fa vivere o rivivere esperienze aderenti alla realtà. Forse ci dobbiamo rivolgere a quel grande laboratorio che è la memoria collettiva. Di fatto, in questo momento possiamo entrare nella storia, possiamo guardare a tutte quelle "anime" presenti oggi nel mondo, che sono rappresentative di realtà che vanno da uno stato che non si discosta molto da quello primordiale a quello che rappresenta la condizione più avanzata della tecnologia.
La natura (o la vita) di per se stessa è "non-duale" e quali sono in estrema sintesi i legami tra la spiritualità laica e l'ecologia profonda di Naess?
Nel significato originale della parola ecologia, rispetto alla sua consimile ambientalismo, è già delineata una differenza d'intendimento e pure che l'esatta traduzione di ecologia è studio dell'ambiente. Mentre in ambientalismo si presume il criterio della semplice conservazione. Aggiungendo al termine ecologia l'aggettivo profonda, ecco che si tende ad ampliarne il significato originario, integrandovi il concetto di ulteriore ricerca all'interno della struttura ambientale. Insomma si va a scoprire il substrato e non si osserva solo la superficie, la pelle dell'ambiente.
Da un punto di vista delle espressioni archetipali, la spiritualità laica e l’ecologia profonda affondano il loro esistere nella coscienza. L’uomo si è interrogato sulle forze della natura e sulla vita e questo interrogarsi ha prodotto la spiritualità, l’ecologia profonda è una forma di approfondimento in senso materiale di questa ricerca.
Entrambi gli approcci partono dall’esistente, dal modo di percepire noi stessi e la realtà che ci circonda, il primo è un approccio in senso metafisico mentre il secondo prende in esame il fisico ma non v’è differenza fra i due aspetti, se non nel modo descrittivo. Nell’ecologia profonda come nella spiritualità naturale si sottintende un quid che impregna le trame della vita. Tale quid è stato descritto come sorgente di tutte le cose, indipendentemente dal chiamarlo spirito o forza vitale. In realtà lo spirito, in quanto coscienza intelligenza, è il modo espressivo, il profumo esistenziale, di ciò che dal punto di vista dell'osservazione empirica dell'ecologia definiamo materia o habitat.
Paolo D’Arpini - Comitato per La Spiritualità Laica
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