Lay spirituality is not a kite... - La spiritualità laica non è un aquilone...

In the sky there are no roads there is only empty space. A trace remains only in the thread that binds the kites...

In the spirit, in the conscience, as well as in heaven, there is no path and therefore speaking of lay spirituality implying that  is a way of setting up the inner search by following some norms or rejecting others is pure vanity, it is fiction.

Everything happens by itself, on the basis of an inner evolutionary drive, believing in a way and thinking he is right is the prerogative of every path. But it is not even necessary to indicate the inconsistencies of this or that religion, of this or that creed. As long as there is someone who believes in a religion, one cannot help but recognize that for him the truth of the self is a mirage. Believing this or believing that is just believing. But can we claim to "believe" in existence, to "believe" in our awareness?

We exist and we are conscious, we do not believe we are.

The I is a sign, each of himself says "I am", this sign is common to all, the rest is just added thought. The self is the same for everyone. Since this is the truth, what is the use of tying the ego to a specific thought form, to a concept? Everything is in the me. The individualized form of the self is like the consciousness of a cell in the body. Obviously in self-awareness, as a unitary organism, that cell is only one aspect, an experiential basis of the ego. So where is the difference between the individual and the whole? That I from which every thought emerges and who is able to recognize every thought is the same I in which everything melts away.

When we sleep we perceive many characters, we see them separate from us, we consider ourselves and others as separate, but is that really the case? Can we reasonably claim to be separate from the characters in our dream?

In fact, ignoring that all is One is like dreaming.

Awakening to self-knowledge is to call this fact “lay spirituality” is just a figure of speech, from the point of view of experience it cannot be given a name, therefore lay spirituality is just a description of the indescribable.

A Zen master said "the finger that points to the moon is not the moon".

Paolo D'Arpini

Testo Italiano: 

Nel cielo non vi sono strade c’è solo vuoto spazio. Resta una traccia solo nel filo che lega gli aquiloni...

Nello spirito, nella coscienza, così come nel cielo, non c’è percorso e quindi  parlare di spiritualità laica sottintendendo che  sia un modo di impostare la ricerca interiore attenendosi a delle norme o respingendone altre è pura vanità, è finzione.

Tutto avviene per conto suo, sulla base di una spinta evolutiva interiore, credere in una via e pensare di essere nel giusto è la prerogativa di ogni percorso. Ma non serve nemmeno indicare le incongruenze di questa o quella religione, di questo o quel credo. Finché c’è qualcuno che crede in una religione non si può far a meno di riconoscere che per lui la verità del sè è un miraggio. Credere in questo o credere in quello è solo credere. Ma possiamo affermare di “credere” nell’esistenza, di “credere” nella nostra coscienza?

Noi esistiamo e siamo coscienti, non crediamo di esserlo.

L’io è un segno, ognuno di sé dice “io sono”, questo segno è comune a tutti, il resto è solo pensiero aggiunto. L’io è lo stesso per tutti. Essendo questa la verità a che serve legare l’io ad una specifica forma pensiero, ad un concetto? Tutto è nell’io. La forma individualizzata dell’io è come la coscienza di una cellula nel corpo. Ovviamente nella consapevolezza di sé, come organismo unitario, quella cellula è solo un aspetto, una base esperienziale dell’io. Ed allora dov’è la differenza fra l’individuo ed il tutto? Quell’io da cui ogni pensiero emerge e che è in grado di riconoscere ogni pensiero è lo stesso io in cui tutto si scioglie.

Quando dormiamo percepiamo molti personaggi, li vediamo separati da noi, consideriamo noi stessi e gli altri come separati, ma è così realmente? Possiamo ragionevolmente affermare di essere separati dai personaggi del nostro sogno?

Infatti ignorare che tutto è Uno è come sognare.

Risvegliarsi alla conoscenza di sé è chiamare questo fatto “spiritualità laica” è solo un modo di dire, dal punto di vista dell’esperienza non può essere dato un nome, quindi spiritualità laica è solo una descrizione dell’indescrivibile.

Diceva un maestro zen “il dito che indica la luna non è la luna”.

Paolo D’Arpini 

The origin of thought. We ask ourselves a question, where does it come from? Let's give an answer where did it come from? - L'origine del pensiero. Ci si pone una domanda, da dove sorge? Diamo una risposta da dove è venuta?

 

The mind is an apparatus that transforms perceptions and emotional and physical sensations into images which it is then able to process into logical and memorable consequential constructs.

We ask ourselves a question, where does it come from? Let's give an answer where did it come from? Now, for example, I'm here wondering about the reality of the manifestation of our life. Is it accomplished by a set of joint forces and elements that combine according to their laws, or dictates of the case, or is it the result of a voluntary action that tries in every way to forge its form and contents? This investigation is the basis of every conceptualization and physical or metaphysical action… In an attempt to understand the nature of our thinking and acting, the men who preceded us have already questioned themselves and it will be the same for those to come…. And the answer?

This text, for example, that I am writing and that you are reading (assuming that someone reads it…) where does it come from? How could the ideas contained in it have surfaced in the mind, how are they shared and understood by the hypothetical reader? The reader understands the issue, therefore it means that the dilemma has nevertheless arisen ... In any case, this writing is the result of a free choice, a work with a precise intention, deriving from a voluntary process, from a decision to implement the action of thinking and writing? Or rather is it the consequence of a series of self-generated impulses that come together to formulate this article?

Following a hypothetical rational process, at first glance, I would be led to answer that yes, this writing is the result of my decision, it is the result of my personal compositional genius that takes this descriptive form, using the figures of a philosophical reasoning...

No, I'm not sure… I'm not sure because I “understand” or intuit that my reasoning is definable only after it spontaneously and without any intention on my part has appeared in my mind. Did it “appear” and from where? The mechanism of the appearance of thoughts is an unknown and unknowable aspect, they arise from no one knows where…. Only after they appear before our conscience can we say "I thought about this...". In short, we make our thoughts our own after they have come to us out of nowhere, we possess them like any other object we call ours (although they are actually from the earth)… and then the sense of possession is only a continued indication of use, a limited use in any case over time and in the quality of its enjoyment… Everything that we define as “ours” or with which we identify ourselves, such as “my body” -for example- or “my mind” is in truth ours only due to a habit of use and presence. When we dream we are accustomed to identifying ourselves with one of the characters in the dream and we perceive this character as a "me" who relates to other characters operating in a world, the whole dream actually presents itself before our consciousness and we have no operational control, even though, as in the waking state, we feel we are acting with a purpose, either achieving results or failing to achieve them.

I say “as in the waking state” to insert a quick comparative analogy with the reality of our waking operations…. We call our actions in the world the result of a free will and we make ourselves, in front of ourselves and the others (exactly as in the dream), responsible, we accept the effort of trying to reach a goal, we feel frustrated if we fail in achievement, we consider that our actions are linked to a process of cause and effect, we get busy trying to prefigure an end, to then eventually repent and look for its opposite.

Religions have used this process of becoming and instability of the mind and the desire for a result (imagined as stable and definitive but vain) to order everyone's life in terms of "direct responsibility" with a subsequent final prize as a hell or heaven.

In religious, social or ideological dualism, in separation from the Whole, the only thing that can be done is to try to obtain good results using one's own will, which we define as free choice, thus deluding ourselves that we will arrive at some outcome that we naively define “answer” to our material and spiritual research. Reward and punishment are in our hands… and with this weight on our backs we “trade” and “speculate” with and on God –if we believe him- or with Nature and the laws of the jungle –if we are materialistic atheists- or we do as the superstitious people who say "it's not true ... but I believe it!" ending up a little here and a little beyond the imaginary barricade, or perhaps, as often happens to the majority of us, trying tout court to forget the problem by immersing ourselves in the satisfaction of daily needs and requirements.

But the riddle returns…. It is something unknown and unknowable that comes back to haunt us… In the end we blame the Gods and the force of destiny! In fact we observe from direct experience that some things that we intend to achieve elude us, while others that we abhor happen.

"We can define this force that makes everything happen as God or "swabava", which means the inherent nature of everyone - said Anasuya Devi when I was in Jillellamudi - adding that "this force manifests itself not only in natural and cyclical events but also in the unexpected and even in man's attempt to control the unexpected, and even in the sense that we have decided to carry out a certain action or course of action”.

As if to say that this "force" takes the form of inner compulsion and that we, making our own formulation, define "free choice"... In short, free choice is nothing more than the mental development consequential to the inner stimulus received, the which one "force" or "swabava" makes us perform the action "voluntarily".

Nonetheless, in our ego, at least that mental reflection of consciousness that we define as "I", we are perfectly convinced that the action performed is the result of our decision, that the observed thought is our own, that this writing is arbitrarily written by me edited, which you are reading of your own option.

"But the fruits of our action are not permanent - Ramana Maharshi said - and chasing after the results makes us prisoners of the ocean of "karma" (becoming through action), preventing the understanding of the true nature of the Being"

This means that the actions we perform with a purpose, and with identity appropriation of the accomplishment, lead us to experience pleasures and pains. They are indeed limited in time but leave seeds in the mind, causing a subsequent effort to avoid or pursue certain actions. These seeds (called in Sanskrit "vasana") push us into an apparently infinite series of involvements and acts, tying our attention to the external world and preventing the discovery of our true inner nature. Therefore in the intention given to action there can be no liberation from the self (ego), which is limited to the body mind.

It could be objected that if there is no understanding not even evolution is possible, nor the improvement of one's condition…. Yet by accepting the spontaneous growth to which life spontaneously tends (as it is in fact to understand it) we will be "free" to carry out all those actions that naturally go in the direction of growth, in fulfillment of inner inspiration, without assuming the burden....

Call it “surrendering” to one's inherent nature or performing one's karmic duty (dharma) at this point it doesn't matter, it just happens!

Paolo D'Arpini

Testo Italiano: 

La mente è un apparato che trasforma le percezioni e le sensazioni emozionali e fisiche in immagini che è poi in grado di elaborare in costrutti consequenziali logici e memorizzabili..

Ci si pone una domanda, da dove sorge? Diamo una risposta da dove è venuta? Ora, ad esempio, son qui che mi interrogo sulla realtà del manifestarsi della nostra vita. Essa è compiuta da un insieme di forze ed elementi congiunti che si combinano secondo loro leggi, o dettami del caso, oppure è il risultato di un agire volontario che cerca in tutti i modi di forgiarne forma e contenuti? Questo investigare è alla base di ogni concettualizzazione ed azione fisica o metafisica… Nel tentativo di capire la natura del nostro pensare ed agire si sono già interrogati gli uomini che ci hanno preceduto e sarà così per quelli a venire…. E la risposta?

Questo testo, ad esempio, che io sto scrivendo e che tu leggi (presupponendo che qualcuno lo legga..) da dove nasce? Le idee in esso contenute come hanno potuto affiorate nella mente, come sono condivise e comprese dall’ipotetico lettore? Il lettore comprende la tematica quindi significa che egualmente si è posto il dilemma… In ogni caso è codesto scritto il risultato di una libera scelta, un elaborato con un intento preciso, derivante da un processo volontario, da una decisione di mettere in atto l’azione del pensare e dello scrivere? O piuttosto è conseguenza di una serie di impulsi auto-generati che si uniscono sino a formulare quest’articolo?

Seguendo un ipotetico processo razionale, di primo acchitto, sarei portato a rispondere che sì, questo scritto è frutto della mia decisione, è il risultato di un mio personale ingegno compositorio che prende questa forma descrittiva, impiegando le figure di un ragionamento filosofico…

No, non ne sono sicuro… Non ne sono sicuro perché “capisco” od intuisco che il mio ragionamento è definibile solo dopo che spontaneamente e senza alcuna intenzione da parte mia è apparso nella mia mente. E’ “apparso” e da dove? Il meccanismo della comparsa dei pensieri è un aspetto sconosciuto ed in conoscibile, essi sorgono da un non si sa dove…. Solo in seguito al loro presentarsi dinnanzi alla nostra coscienza possiamo affermare “ho pensato a questo…”. Insomma facciamo nostri i pensieri dopo che ci son venuti incontro dal nulla, li possediamo come qualsiasi altro oggetto che chiamiamo nostro (pur essendo in realtà della terra)… ed allora il senso del possesso è solo indicazione continuata d’uso, un uso comunque limitato nel tempo e nella qualità del suo godimento… Ogni cosa che definiamo “nostra” o nella quale ci identifichiamo, come “il mio corpo” -ad esempio- o “la mia mente” è in verità nostra solo per una consuetudine di impiego e di presenza. Quando sogniamo siamo avvezzi ad identificarci con uno dei personaggi del sogno e percepiamo questo personaggio come un “me” che si rapporta con altri personaggi operanti in un mondo, tutto il sogno in realtà si presenta davanti alla nostra coscienza e su di esso non abbiamo alcun controllo operativo, anche se, come nello stato di veglia, riteniamo di agire con uno scopo, ottenendo risultati oppure fallendo nell’ottenerli.

Dico “come nella stato di veglia” per inserire una rapida analogia comparativa con la realtà del nostro operare da svegli…. Chiamiamo il nostro agire nel mondo il risultato di un libero arbitrio e ce ne facciamo, di fronte a noi stessi ed agli altri (esattamente come nel sogno), responsabili, accettiamo lo sforzo del tentativo di raggiungere uno scopo, ci sentiamo frustrati se falliamo nel conseguimento, consideriamo che le nostre azioni sono legate ad un processo di causa ed effetto, ci arabattiamo nel cercare di prefigurarci un fine, per poi eventualmente pentirci e cercare il suo contrario.

Le religioni hanno utilizzato questo processo del divenire e dell’instabilità della mente e del desiderio di un risultato (immaginato come stabile e definitivo ma vano) per ordinare la vita di ognuno in termini di “responsabilità diretta” con successivo premio finale in veste d’inferno o di paradiso.

Nel dualismo religioso, sociale, o ideologico, nella separazione dal Tutto, l’unica cosa che si può fare è cercare di ottenere buoni risultati utilizzando la propria volontà, da noi definita libera scelta, illudendoci così di pervenire a qualche esito che ingenuamente definiamo la “risposta” alla nostra ricerca materiale e spirituale. Premio e castigo sono nelle nostre mani… e con questo peso sul groppone “commerciamo” e “speculiamo” con e su Dio –se crediamo il lui- oppure con la Natura e le leggi della giungla –se siamo atei materialisti- oppure facciamo come i superstiziosi che dicono “non è vero … ma ci credo!” finendo un po’ di qua ed un po’ di là della barricata immaginaria, o magari, come spesso avviene alla maggioranza di noi, cercando tout court di dimenticare il problema immergendoci nella soddisfazione delle esigenze e necessità quotidiane.

Ma l’enigma ritorna…. È un qualcosa di sconosciuto ed in conoscibile che torna a perseguitarci… Alla fine diamo la colpa agli Dei ed alla forza del destino! Infatti noi osserviamo per esperienza diretta che alcune cose che abbiamo intenzione di raggiungere ci sfuggono, mentre altre che aborriamo accadono.

“Possiamo definire questa forza che fa accadere ogni cosa Dio oppure “swabava”, che significa l’inerente natura di ognuno – diceva Anasuya Devi quando mi trovavo a Jillellamudi – aggiungendo che “questa forza si manifesta non solo negli eventi naturali e ciclici ma anche nell’inaspettato e persino nel tentativo dell’uomo di controllare l’inaspettato, e persino nel senso di aver noi deciso di compiere un determinata azione o corso di azioni”.

Come dire che questa “forza” assume la forma di compulsione interiore e che noi, facendo nostra la formulazione, definiamo “libera scelta”… Insomma la libera scelta non è altro che lo svolgimento mentale consequenziale allo stimolo interiore ricevuto, il modo banale attraverso il quale quella “forza” o “swabava” ci fa compiere l’azione “volontariamente”.

Ciò non toglie che nel nostro io, almeno quel riflesso mentale della coscienza che definiamo “io”, siamo perfettamente convinti che l’azione compiuta è frutto di una nostra decisione, che il pensiero osservato è nostro proprio, che questo scritto è da me arbitrariamente redatto, che tu stai leggendo di tua propria opzione.

“Ma i frutti del nostro agire non sono permanenti – diceva Ramana Maharshi – ed il rincorrerne i risultati ci rende prigionieri dell’oceano del “karma” (il divenire attraverso l’azione), impedendo la comprensione della vera natura dell’Essere”

Ciò significa che le azioni da noi compiute con uno scopo, e con appropriazione identitaria del compimento, ci portano ad esperimentare piaceri e dolori. Essi sono in verità limitati nel tempo ma lasciano dei semi nella mente, causa di una successiva fatica nell’evitare o perseguire certe azioni. Questi semi (detti in sanscrito “vasana”) ci spingono in una serie apparentemente infinita di coinvolgimenti ed atti, legando la nostra attenzione al mondo esteriore ed impedendo la scoperta della nostra vera natura interiore. Perciò nell’intendimento dato all’azione non può esserci affrancamento dall’io (ego), che è limitato al corpo mente.

Si potrebbe obiettare che se non c’è intendimento nemmeno l’evoluzione è possibile, né il miglioramento della propria condizione…. Eppure accettando la crescita spontanea alla quale la vita spontaneamente tende (come è nei fatti comprenderlo) saremo “liberi” di portare a termine tutte quelle azioni che naturalmente vanno nella direzione della crescita, ad adempimento dell’ispirazione interiore, senza assumercene l’onere….

Chiamarlo “arrendersi” alla propria inerente natura o svolgimento del proprio dovere karmico (dharma) a questo punto non importa, succede e basta!

Paolo D’Arpini

Vignola, July 2, 2023: Guru Purnima with Venu, Upahar and Papaji- Vignola, 2 luglio 2023: Guru Purnima con Venu, Upahar e Papaji

Venu and Upahar

For several years now I have stopped traveling and I limit myself to receiving the few visitors who still  are looking for me, at the most  I go and return between the Marches and Emilia (where my partner Caterina lives). With this method I can quietly go about my business and at the same time maintain some contact with the spiritual world...

On July 2 of this year (2023) we will celebrate Guru Purnima in Vignola (see:  https://wordpress.com/post/circolovegetarianotreia.wordpress.com/1328)  and for the occasion there will be our spiritual friend Upahar Anand, an expert on Indian Bajans, who spends a lot of time in India, in Tiruvannamalai, together with his partner Venu. The latter received her spiritual name from Ramana Maharshi's disciple, Sri H. W. L. Poonja, called Papaji.

The following are the words  that Upahara brought back to me from a meeting with Papaji. “Compassion is a jewel that adorns a free being, you cannot practice this compassion because it is your true nature. This compassion might incarnate as a human being, as a Bodhisatva, but it is nothing but your Dharma which arises when the sense of personal ego dissolves. Let everyone share your joy, do not be stingy. Don't hold back anything for yourself. Love all, no matter what, and honor all because this all is your projection. Don't disturb anyone and don't let anyone disturb you. Be in peace, that's your job. How beautiful this planet would be if you were at peace with yourself. If you want to give something to the world, give what you are: peace and happiness. To give peace and happiness you must be. Don't speak the "truth" just share the love and happiness because the greatest gift is an empty mind, even if you say nothing your silence will spread all over the earth. Sitting quietly use the time you have left of being in this body to embrace all beings, it is not an intention it is a natural surrender. You are just a tool, by dissolving yourself you take care of the world. You are love, when there is love everything else disappears. Spending time following other goals is just a postponement, the easiest thing is to be here, in this love, everything else is artificial. Celebrate your creation, you are seated in the heart of all beings and they are in yours. Love always loves, without it you cannot breathe. Love is meditation, the center without borders…. There is no path to love, you cannot learn it. The heart, in this very moment, is the truth. Here it is, here it is, and you are!”

What better viaticum could I ask for for my stationary "travel meeting"?

Paolo D'Arpini

Testo Italiano: 

Ormai da parecchi anni ho smesso di viaggiare e mi limito a ricevere i pochi visitatori che ancora  mi cercano, al massimo  faccio andata e ritorno tra le Marche e l'Emilia (dove abita la mia compagna Caterina).   Con questo metodo posso tranquillamente dedicarmi agli affari miei ed allo stesso tempo mantenere qualche contatto  con il mondo spirituale…

Il 2 luglio di quest'anno (2023) festeggiamo il Guru Purnima a Vignola (vedi:  https://wordpress.com/post/circolovegetarianotreia.wordpress.com/1328)  e per l'occasione ci sarà l'amico spirituale Upahar Anand, esperto di Bajan indiani, che trascorre molto tempo in India, a Tiruvannamalai,  assieme alla sua compagna Venu. Quest'ultima ha ricevuto il suo nome spirituale dal discepolo di Ramana Maharshi,  Sri H. W. L. Poonja (detto Papaji).

Quelle che seguono sono le parole  che Upahara mi ha riportato da un incontro con Papaji.

“La compassione è un gioiello che adorna un essere libero, non puoi praticare questa compassione perché è la tua vera natura. Questa compassione potrebbe incarnarsi come un essere umano, come un Bodhisatva, ma non è nient’altro che il tuo Dharma che sorge quando si dissolve il senso dell’ego personale. Lascia che tutti partecipino della tua gioia, non essere avaro. Non trattenere nulla per te. Ama tutto, non importa quello che succede, ed onora tutto perché questo tutto è la tua proiezione. Non disturbare nessuno e non permettere che alcuno disturbi te. Stare in pace, questo è il tuo compito. Quanto sarebbe bello questo pianeta se tu fossi in pace con te stesso. Se vuoi dare qualcosa al mondo dai ciò che sei: pace e felicità. Per dare pace e felicità tu devi esserlo. Non parlare di “verità” semplicemente condividi l’amore e la felicità perché il dono più grande è una mente vuota, anche se non dici nulla il tuo silenzio si spargerà su tutta la terra. Seduto quietamente usa il tempo che ti rimane di stare in questo corpo per abbracciare tutti gli esseri, non è un’intenzione è una resa naturale. Tu sei solo uno strumento, dissolvendo te stesso ti prendi cura del mondo. Tu sei amore, quando c’è amore tutto il resto sparisce. Passare il tempo seguendo altri fini è solo un posporre, la cosa più facile è essere qui, in questo amore, tutto il resto è artificiale. Celebra la tua creazione, tu sei seduto nel cuore di tutti gli esseri e loro nel tuo. L’amore ama sempre, senza di esso non puoi respirare. L’amore è meditazione, il centro senza frontiere…. Non c’è alcun sentiero che conduce all’amore, non lo puoi imparare. Il cuore, in questo stesso momento, è la verità. Eccola, eccola qui, e tu lo sei!”

Quale viatico migliore potrei chiedere per il mio “incontro di viaggio” da fermo?

Paolo D’Arpini

After Consummation... or... Before Consummation? - Dopo il Compimento... o... Prima del Compimento?

"After completion"... is the penultimate hexagram of the I Ching which generally indicates the end of a matter, which can be, basically in balance, still influenced by various factors. It often takes on the meaning of victory, because the achievement of a goal is close, but - attention! - not yet achieved. Instead in the final hexagram "Before completion" I Ching says: " Judgment: Success. But if the little fox, when it has almost completed the passage, ends up with its tail in the water, then there is nothing that is propitious.

The transition between the old and the new course is happening, it is promising and it is going well. The path we have taken is the right one and we have almost succeeded in getting what we want. At a certain point, however, one begins to act like an inexperienced little fox again, who faces things superficially, without adequate preparation or without paying due attention: then the transition and evolution remain unfinished.

Reincarnation and Buddhism:

Reincarnation according to the Buddhist concept is not personal. The encounter of Yin with Yang leads to physical and psychic manifestation without this training path being linked to the existence of an individual ego; rather, it is an expressive mode of consciousness that takes on a certain appearance and identity on the basis of the psychophysical characteristics in which it manifests itself.

In other words, the individual ego is only a mental tendency, a thought, an identifying capacity, which has no substance and is only a reflection that forms in the conscience. Therefore according to the Buddhist criterion there is no individual self that reincarnates but only a sequence of thoughts and mental tendencies in a sort of evolutionary continuation.

For this reason, self-realization is indicated as a "rediscovering" of what one has always been and not the attainment of something that one obtains from scratch, this "self-knowledge" is at the same time imponderable and indefinable and all-encompassing. 'together of all that is. While believing in a dual state (god and soul, creator and creature, I and the other, etc.) means fixation on a mental frame and therefore corresponds to death (understood as full awareness of the Self ).

Here is the example of examining an organism, in which the vital whole is not taken into account, which is like dissecting a corpse to understand its functioning. But the understanding of what life is can only come from direct experience and not from a sterile analysis on the corpse.

Consciousness is, it is not consciousness of, we are consciousness.

The Noble and the Ignoble:

The Paths of the Noble and the Ignoble are produced by the movement within the collective psyche. The Noble cannot follow the path of the Ignobles to defeat them as he would follow the "evil" in his path. What the Noble can do is preserve the seed of intelligence, certainly not seek results in the outside world. This quality must be preserved in view of a subsequent development of consciousness in favor of evolution.

Mass always follows the dominant energy, whether positive or negative. At the moment in which the mass reaches its maximum level of expansion, the following evolutionary level of consciousness is obtained. The evolutionary spiral is an eternal process that cannot take place within the process itself as it takes place in space-time.

We are allowed to cultivate ourselves as long as we respect the conditions in which we find ourselves: we must therefore not renounce the performance of functions in the external environment but carefully avoid being fascinated by all those mechanisms that weaken the power of conscience (here also understood in a moral sense).

We find the "right action" through plausible efforts aimed at expanding and sharing the conscience that belongs to us; this attitude is typically Confucian while Taoism is more marked by detached observation.

The spirit world is found here in daily life, it is always present in manifestation representing the power of manifestation itself.

The identifications are all of an illusory nature but by enlarging the field from exclusively personal interest to that of one's own family, from the land of origin to the continent, and so on, the boundaries of our mental "cage" are widened to the point of transcending them, in a real process of expansion of consciousness ... which finally finds fulfillment in itself.

Paolo D'Arpini

Paolo D'Arpini talks about himself on the lacentralenaturale channel ... -  https://www.youtube.com/watch?v=s18VRucBqwU

Testo Italiano 

"Dopo il compimento"...   è il penultimo esagramma  dell'I Ching che  indica, generalmente, la fine di una questione, che può essere, tendenzialmente in equilibrio, ancora influenzabile da vari fattori. Assume spesso il significato di vittoria, perché il raggiungimento di un traguardo è vicino, però - attenzione!- non ancora raggiunto.  Invece nell'esagramma finale   "Prima del compimento" I Ching dice: " Sentenza:  Riuscita. Ma se   la piccola volpe, quando ha quasi compiuto il  passaggio, finisce con la coda nell’acqua, allora non vi è nulla che sia propizio.

La transizione tra il vecchio e il nuovo corso sta avvenendo, è promettente e si svolge positivamente. La via che abbiamo intrapreso è quella giusta e ce l’abbiamo quasi fatta ad ottenere quello che vogliamo. A un certo punto, però, si ricomincia ad agire come una piccola volpe inesperta, che affronta le cose con superficialità, senza una preparazione adeguata o senza prestare la dovuta attenzione: allora il passaggio e l’evoluzione restano incompiuti.

Reincarnazione e Buddismo:

La reincarnazione secondo il concetto buddista non è di tipo personale. L’incontro dello Yin con lo Yang porta alla manifestazione fisica e psichica senza che questo percorso formativo sia legato all’esistenza di un io individuale; si tratta piuttosto di un modo espressivo della coscienza che assume una determinata sembianza ed identità sulla base delle caratteristiche psicofisiche in cui si manifesta.

In altre parole l’io individuale è solo una tendenza mentale, un pensiero, una capacità identificativa, che non ha sostanza ed è solo un riflesso che si forma nella coscienza. Perciò secondo il criterio buddista non c’è alcun io individuale che si reincarna ma solo una sequenza di pensieri e tendenze mentali in una sorta di prosieguo evolutivo.

Per questa ragione si indica la realizzazione di Sé come un “ritrovare” ciò che si è sempre stati e non il raggiungimento di un qualcosa che si ottiene ex novo, questa “conoscenza di sé" è allo stesso tempo imponderabile ed indefinibile ed onnicomprensiva. L’insieme di tutto ciò che è. Mentre credere in uno stato duale (dio e anima, creatore e creatura, io e l’altro, etc.) significa fissazione su un fotogramma mentale e quindi corrisponde alla morte (intesa come piena consapevolezza di Sé).

Qui si pone l’esempio dell’esame di un organismo, in cui non si tiene conto dell’insieme vitale, che è come il sezionare un cadavere per capirne il funzionamento. Ma la comprensione di quel che è vita può venire solo dalla diretta esperienza e non da una sterile analisi sul cadavere.

La coscienza è, essa non è coscienza di,  noi siamo coscienza.

Il Nobile e L’ignobile:

Le Vie del Nobile e dell’Ignobile sono prodotte dal movimento interno alla psiche collettiva. Il Nobile non può seguire la via degli Ignobili per sconfiggere i medesimi in quanto seguirebbe il “male” nel suo percorso. Ciò che il Nobile può fare è conservare il seme dell’intelligenza, non certo ricercare risultati nel mondo esterno. Questa qualità va preservata in vista di un successivo sviluppo della coscienza a favore dell’evoluzione.

La massa segue sempre l’energia dominante, positiva o negativa che sia. Al momento in cui la massa raggiunge il suo massimo livello di espansione si ottiene il seguente livello evolutivo della coscienza. La spirale evolutiva è un processo eterno che non può compiersi all’interno del processo stesso in quanto si svolge nello spazio-tempo.

Ci è concesso coltivare noi stessi a patto di rispettare le condizioni in cui ci troviamo: non dobbiamo quindi rinunciare allo svolgimento delle funzioni nell’ambito esterno ma evitare accuratamente di subire il fascino di tutti quei meccanismi che indeboliscono il potere della coscienza (qui intesa anche in senso morale).

Si trova il “retto agire” per mezzo di verosimili sforzi volti ad ampliare e condividere la coscienza che ci appartiene; questo atteggiamento è tipicamente confuciano mentre il Taoismo è più improntato all’osservazione distaccata.

Il mondo spirituale si trova qui nella vita quotidiana, è sempre presente nella manifestazione a rappresentare il potere della manifestazione stessa.

Le identificazioni sono tutte di carattere illusorio ma allargando il campo dall’interesse da esclusivamente personale a quello della propria famiglia, della terra di origine al continente, e così via, si allargano i confini della nostra “gabbia” mentale fino a trascenderli, in un vero e proprio processo di espansione della coscienza… che infine trova il compimento in se stessa.

Paolo D’Arpini

Paolo D'Arpini si racconta al canale lacentralenaturale ... -  https://www.youtube.com/watch?v=s18VRucBqwU

Living day by day... - Vivere giorno per giorno...

 

I have often dealt with politics and economics, always from the point of view of deep ecology, of course, and although these things correspond to my personal need for concreteness, or rather to implement our bioregional feeling as far as possible, I now feel the need to clarify what it is the impetus behind our ecological and spiritual practice.

As in Taoism, the practice of deep ecology cannot follow a standardized canon of behavior. It is not an ideology with precise rules and norms with which to try to "adapt" reality to one's thinking. On the contrary, the bioregional practice is a vital form of adherence to what is, in the vision and propensity to remain in harmony with what is, always conserving one's nature, however, adapting it to the conditions in which one finds oneself.

In short, it is enough to be oneself without letting oneself be conditioned by a creed, while remaining in tune with what is, in the understanding of the common belonging to existence. This expressive way is spontaneous and natural and corresponds to the awareness of belonging to the Whole.

It is a fusion between "soul" and "animus", between masculine and feminine, obviously not in the unisex sense, and this integration is the result of what I like to define as a "lay spirituality", which surpasses every religion and every ideology. An aware "lay spirit" manifests an evolutionary leap compared to the condition of the believer and even of the atheist, who in reality are not separate but belong to a single category, that of those who base their thinking on "believing".

Believers and non-believers alike need a justifying reason (for their belief) that conforms them to their creed…

But what is the substantial difference between remaining absorbed in the stillness of undifferentiated consciousness, responding to life's stimuli with spontaneity and naturalness, and the spasmodic reaction based on believing in assumed concepts that act as a behavioral cage?

A man studies books after books, listens to and holds great speeches, looks for followers and himself becomes a follower of an idea, in short, he begins to "believe" in a system, in an advantage, he sets all his actions in compliance with a scheme on the which erects an "idealistic" (or at worst selfish) structure and with it believes it can "instruct" others and can express "the truth".

How is it possible that truth is static, a pre-printed and immovable thing, a rigid ideal? It can be "true" only if it is true in the continuous flow of life, settling down and adapting to current circumstances, it doesn't sclerotize events, it doesn't impose restrictions, it breathes with everything that exists. Relying on a belief (positive or negative) to tell the truth means wanting to give words a value they don't have…

And basically how did the word come about? The language through which we dare to say "this is the truth" is very far from pure consciousness. In fact, at the beginning there is an abstract awareness, an intelligent and unqualified consciousness, from this arises the sense of self (the ego), which in turn gives rise to thoughts, concepts, and finally these become words and writing . So language is much later than innate knowledge.

How is it possible that through conceptualization the truth can be expressed, what is this if not blind arrogance? If we use a little discernment now, we cannot help but observe that each of the presumed truths on which "believing" is based belongs to the ego, it is only "what" we believe in, but a truth can be defined that it is only individual? There is an ancient Taoist saying that goes: “the Tao that can be said is not the real Tao”. And Ramana Maharshi, a sage from India, said: "...the truth is in the deep silence of our heart...".

Unfortunately, some people flaunt their truth from the rooftops, claiming to have found it in fantastic projections of the psyche, in political or financial ideas, in various religions, in hells and heavens, in reincarnation and atheistic materialism, because they love mystery and do not the truth…

And in truth, what are these false "truths" for, ignoring day-to-day life, the here and now, if not to speculate on the imaginary of believing?

To experience the truth of life it is enough to be in the spontaneity of the breath ... without deciding in advance when to inhale and when to exhale ... In believing instead we hold ourselves in perpetual apnea. 

Paolo D'Arpini

Testo Italiano

Spesso  mi sono occupato di politica e di economia, sempre in chiave di ecologia profonda,  ovviamente, e sebbene queste cose corrispondano ad una mia personale esigenza di concretezza, ovvero di attuare nel possibile il nostro sentire bioregionale, sento ora la necessità di chiarire qual’è l’impulso che sta dietro alla nostra pratica ecologista e spirituale.

Come nel taoismo la pratica dell’ecologia profonda non può seguire un canone di comportamento standardizzato. Non è una ideologia con precise regole e norme con le quali cercare di “adattare” la realtà al proprio pensiero. Al contrario la pratica  bioregionale è una forma vitale di adesione a ciò che è, nella visione e propensione di restare in armonia con ciò che è, sempre conservando la propria natura adattandola però alle condizioni in cui ci si trova.

Insomma basta essere se stessi senza lasciarsi condizionare da un credo, mantenendosi però in sintonia con ciò che è, nella comprensione della comune appartenenza esistenza. Questo modo espressivo è spontaneo e naturale e corrisponde alla consapevolezza di appartenere al Tutto.

E’ una fusione fra “anima” ed “animus”, tra maschile e femminile, all’interno ovviamente non in senso unisex, e questa integrazione è il risultato di quella che amo definire una “spiritualità laica”, che supera ogni religione ed ogni ideologia. Uno “spirito laico” consapevole manifesta un salto evolutivo rispetto alla condizione del credente e persino dell’ateo, che in realtà non sono disgiunti ma appartengono ad una sola categoria, quella di coloro che basano il proprio pensiero sul “credere”.
Credenti e non credenti hanno bisogno di una ragione giustificativa (per la loro convinzione) che li uniformi al loro credo…

Ma qual’è la differenza sostanziale fra il restare assorbiti nella quiete della coscienza indifferenziata, rispondendo agli stimoli della vita con spontaneità e naturalezza, e la reazione spasmodica basata sul credere in concetti assunti che ci fanno da gabbia comportamentale?

Un uomo studia libri su libri, ascolta e tiene grandi discorsi, cerca seguaci e diventa egli stesso seguace di un’idea, inizia insomma a “credere” in un sistema, in un vantaggio, egli imposta ogni sua azione nel rispetto di uno schema sul quale erige una struttura “idealistica” (od al peggio egoistica) e con essa ritiene di poter “istruire” gli altri e di poter esprimere “la verità”.

Come è possibile che la verità sia statica, una cosa prestampata ed immobile, un rigido ideale? Essa può esser “vera” solo se è vera nel fluire continuo della vita, assestandosi ed adeguandosi alle circostanze correnti, essa non sclerotizza gli eventi, non impone restrizioni, essa respira con tutto ciò che esiste. Basarsi su un credo (in positivo od in negativo) per raccontare la verità è voler dare alle parole un valore che non hanno…
Ed in buona sostanza come nasce la parola? Il linguaggio attraverso il quale osiamo affermare “questa è la verità” è molto lontano dalla pura coscienza. Infatti all’inizio esiste una consapevolezza astratta, una coscienza intelligente e non qualificata, da questa sorge il senso dell’io (l’ego), il quale a sua volta da origine ai pensieri, ai concetti, ed infine questi diventano parole e scrittura. Quindi il linguaggio è di molto successivo alla conoscenza innata.

Come è possibile che attraverso la concettualizzazione si possa esprimere la verità, cos’è questo se non cieca arroganza? Se usiamo adesso un po’ di discernimento, non possiamo far a meno di osservare che ognuna delle presunte verità su cui si basa il “credere” appartiene all’ego, è solo “ciò” in cui crediamo, ma può esser definita verità una verità che è solo individuale? C’è un antico detto taoista che dice: “il tao che può esser detto non è il vero Tao”. E Ramana Maharshi, un saggio dell’India, disse: “..la verità è nel profondo silenzio del nostro cuore…”.

Purtroppo alcune persone sbandierano la loro verità ai quattro venti, pretendono di averla trovata in fantastiche proiezioni della psiche, nelle idee politiche o finanziarie, nelle varie religioni, negli inferni e paradisi, nella reincarnazione e nel materialismo ateo, perché essi amano il mistero e non la verità…

Ed in verità a che servono queste “verità” fasulle, ignorando la vita del giorno per giorno, del qui ed ora, se non per speculare sull’immaginario del credere?
Per sperimentare la verità di vita basta stare nella spontaneità del respiro… senza decidere in anticipo quando inspirare e quando espirare… Nel credere invece ci tratteniamo in perenne apnea…

Paolo D'Arpini

Paolo D'Arpini si racconta al canale lacentralenaturale...: https://www.youtube.com/watch?v=s18VRucBqwU

A possible solution to the degradation of the social structure... - Una possibile soluzione al degrado della struttura sociale...

 

Ancestor worship in many of the ancient civilizations was the coagulating factor for the preservation of the sense of community. In China, for example, it had almost become a religion, in fact Confucianism is nothing more than a moral system based on respect for the "hierarchical" norms of father/son - sovereign/subject. In some way this system, which guarantees a role for the generations of the community, has ensured, in the East as in the West, an orderly and rigorously ethical growth of society; even with the flaws of inevitable excesses, it has maintained that solidarity process born in the previous matristic clans, and subsequently transmitted to the patriarchy.

This conception went on without major upheavals until the beginning of the last century when a "system revolution" began, an apparently bloodless and not specifically wanted revolution, but the result was a sudden change of direction and the sortie of utilitarian and exclusive models. It coincides with the beginning of the industrial era and the market economy and with the appearance of large urban settlements, the metropolis: we had already seen it sketched out in the imperial model of Rome, then taken up again in the United States of America.

The spark of the present social and economic paradigm - in my opinion - is a direct consequence of the great crisis of 1929 which on the one hand forced thousands of families into forced urbanization, to abandon the small-community criterion and to adopt instrumental social models . A new social and economic planning based on the collective production capacity and consumption of superficial goods (coincides with the birth of Coca Cola, cigarettes, synthetic fibres, the diffusion of cars and other machinery). As I repeat, this model was not specifically pursued but was the inevitable consequence of an acceptance of "purposed" production management - by the operating individuals - and of the delegation of solidarity and social functions to the administrative bodies.

This procedure also found its success in Europe starting from the 1950s (despite the general rehearsals of the beginning of the century in England) and gradually expanded to the rest of the westernized world, less than in pockets of necessary "backwardness" that today we define “third or fourth world”. But this third or fourth world is also slowly assuming the utilitarian model and the result is the total family and social detachment with the interruption of agriculture and craftsmanship and the coming to light of crazed splinters of a society alien to itself. It takes place in the so-called megacities of twenty or thirty million inhabitants, with annexed slums and endless suburbs. The internal solidarity of small communities is dead, while social categories have come to be stratified that have little or nothing to share with "humanity".

In large industrialized and consumerist cities, on one side there is the class of "active" producers and on the other that of "passive" citizens, i.e. children and the elderly. Let's leave the discussion of the actors in the first place, the so-called producers and operators, open for the moment, and see what is happening in the passive categories, of the helpless or assisted users.

Children are perhaps the most penalized since the greatest profitable and developmental interest is directed towards them, they are the "privileged" of the new market research formulas and at the same time left to themselves, following the total lack of internal solidarity in the family and social sphere. With few real prospects for evolutionary growth in intelligence and future interests, children are preparing to be the "bomb" of the final loss of connection to the organic-psychological reality between man, nature and the environment. Already in them we witness the almost total inability to relate to a social and material reality, replaced by a "virtual and theoretical reality". Now, as long as the generations that were born from the 1950s to the maximum of the 1980s are able to withstand the blow of utilitarian production, this mass of "passive beardless" can still maintain at least a consumerist reason, after which the ability to survive inevitably stops, together with the operating volume of the parents…

The other category, passive par excellence, is that of the elderly and disabled, pensioners, who already survive without hope, prey to ever more widespread violence, thefts and frauds and exploitation of their victim condition (persecuted by organizations and associations that arise to "protect" them from abuse ...). In the previous society of solidarity, the elderly had a precise social reason in the transmission of the culture and experiences necessary for life, living together in family environments in which there was no separation between children, young and old. Now the elderly are in the way and as long as they can fend for themselves, fine, then they become a market object for social workers, hospices and often unscrupulous housekeepers or fake care workers who milk their meager pensions. Furthermore - recently - they are more and more victims of bogus "moral entities" and thieves. And this is because the elderly no longer have a place or protection in society.

But, here I would like to pose a question mark, how will today's forty-year-olds guarantee their survival if the social structure is so degraded? Today's forty-year-olds will be even less assisted by both society and their own children. And - I would like to say - it will be precisely for this unconscious suspicion that many refuse to have children and pose as eternal "boys". Today we are "young hopefuls" up to fifty years old (and beyond) and then suddenly rush into the hell of old age and abandonment... Which means: "as long as you manage to get by on your own strength, good, and then fat ass!”. Perhaps we are still in time to become aware of this and implement a sudden u-turn before the precipice. In this case we should begin to consider the importance, for the continuation of the human species, which is placed on our children and grandchildren. That is, to move from the cult of ancestors to that of successors.

The solution to the humanitarian crisis that our society is experiencing - in my opinion - lies in the so-called "degrowth" or in overcoming consumerist models and the current social scheme, first of all, to find new expressions of human solidarity in an enlarged sociality, simultaneously limiting the consumption of resources and environmental pollution as much as possible, as well as implementing a bio-regional policy and control of residential concentration in large urban agglomerations; and at the same time giving up cultural paroxysms (pre-packaged music, television, idiotic sports, virtual games, etc.) in order to recreate in us the primary stimulus of the joy of life and the creative ability to produce something that has the spirit of the necessary and of the beautiful.

In short, there is still talk of bioregionalism, deep ecology and secular spirituality.

Paolo D'Arpini

Testo Italiano

Il culto degli antenati in molte delle civiltà antiche è stato il fattore coagulante per la conservazione del senso di comunità. In Cina, ad esempio, era assurto quasi a religione, infatti il confucianesimo non è altro che un sistema morale basato sul rispetto delle norme “gerarchiche” di padre/figlio – sovrano/suddito.  In qualche modo questo sistema, che garantisce un ruolo alle generazioni della comunità, ha assicurato, in oriente come in occidente, una crescita ordinata e rigorosamente etica della società; pur con le pecche di inevitabili eccessi, esso ha mantenuto quel processo solidaristico nato nei clan matristici anteriori, e successivamente trasmesso al patriarcato.

Questa concezione è andata avanti senza grandi sovvertimenti sino all’inizio del secolo scorso momento in cui si è avviata una “rivoluzione di sistema”, una rivoluzione apparentemente incruenta e non specificatamente voluta, ma il risultato fu un repentino mutamento d’indirizzo e la sortita dei modelli utilitaristici ed esclusivi. Coincide con l’inizio dell’era industriale e dell’economia di mercato e con la comparsa dei grossi insediamenti urbani, le metropoli: già l’avevamo visto abbozzarsi nel modello imperiale di Roma, poi ripreso negli Stati Uniti d’America.

La scintilla del presente paradigma sociale ed economico – secondo me – è una diretta conseguenza della grande crisi del 1929 che da una parte costrinse migliaia di famiglie all’urbanizzazione forzata, all’abbandono del criterio piccolo-comunitario e all’adozione di modelli sociali strumentali. Una nuova programmazione sociale ed economica basata sulla capacità collettiva di produzione e sul consumo di beni superficiali (coincide con la nascita della Coca Cola, delle sigarette, delle fibre sintetiche, della diffusione di automobili ed altri macchinari). Come ripeto questo modello non fu specificatamente perseguito ma fu inevitabile conseguenza di una accettazione di gestione produttiva “finalizzata” – da parte degli individui operativi – e del demandare agli organi amministrativi le funzioni solidali e sociali.

Questo procedimento trovò la sua affermazione anche in Europa a cominciare dagli anni ‘50 (malgrado le prove generali dei primi del secolo in Inghilterra) e pian piano si espanse al resto del mondo occidentalizzato, meno che in sacche di necessaria “arretratezza” che oggi definiamo “terzo o quarto mondo”. Ma questo terzo o quarto mondo sta anch’esso pian piano assumendo il modello utilitaristico ed il risultato è il totale scollamento familiare e sociale con l’interruzione dell’agricoltura ed artigianato e venuta in luce di schegge impazzite di società aliena a se stessa. Avviene nelle cosiddette megalopoli di venti o trenta milioni di abitanti, con annesse baraccopoli e periferie senza fine. La solidarietà interna delle piccole comunità è morta, mentre si son venute a stratificare categorie sociali che hanno poco o nulla da condividere con “l’umanità”.

Nelle grandi città industrializzate e consumiste da una parte c’è la classe dei produttori “attivi” e dall’altra quella dei cittadini “passivi”, ovvero i bambini e gli anziani. Lasciamo per il momento in sospeso la discussione degli attori in primis, i cosiddetti produttori ed operatori, e vediamo cosa sta avvenendo nelle categorie passive, dei fruitori inermi od assistiti.

I bambini sono forse i più penalizzati giacché verso di loro è rivolto il maggior interesse redditizio e di sviluppo, sono i “privilegiati” delle nuove formule di ricerca di mercato ed allo stesso tempo abbandonati a se stessi, in seguito alla totale mancanza di solidarietà interna in ambito familiare e sociale. Con poche prospettive reali di crescita evolutiva in intelligenza e interessi futuri, i bambini si preparano ad essere la “bomba” della perdita finale di collegamento alla realtà organico-psicologica tra uomo natura ambiente. Già in essi assistiamo alla quasi totale incapacità di relazionarsi con una realtà sociale e materiale, sostituita da una “realtà virtuale e teorica”. Ora, finché le generazioni che son nate dagli anni ‘50 sino al massimo degli anni ‘80 sono in grado di reggere il colpo della produzione utilitaristica, questa massa di “imberbi passivi” può ancora mantenere una ragione almeno consumistica, dopodiché la capacità di sopravvivenza si arresta ineluttabilmente, assieme al volume operativo dei genitori…

L’altra categoria, passiva per eccellenza, è quella degli anziani e invalidi, i pensionati, che sopravvivono senza speranza già sin d’ora, preda di violenze sempre più diffuse, di furti e truffe e di strumentalizzazioni della loro condizione vittimale (perseguita da enti e associazioni che sorgono per “proteggerli” dagli abusi…). Nella società solidaristica antecedente gli anziani avevano una precisa ragione sociale nella trasmissione della cultura e delle esperienze necessarie alla vita, convivendo in ambiti familiari in cui non c’era separazione fra bambini, giovani e vecchi. Ora gli anziani son d’impiccio e finché possono arrangiarsi da soli, bene, poi diventano oggetto di mercato per gli assistenti sociali, per gli ospizi e per colf spesso senza scrupoli o finti operatori assistenziali che mungono alle loro misere pensioni. Inoltre – recentemente – son sempre più vittime di “enti morali” fasulli e ladri. E questo perché gli anziani non hanno più posto né tutela nella società.

Ma, qui vorrei porre un punto interrogativo, come faranno i quarantenni di oggi a garantirsi la sopravvivenza se la struttura sociale è così degradata? I quarantenni di oggi saranno ancor meno assistiti sia dalla società che dai loro stessi figli. E – mi vien da dire – sarà proprio per questo inconsapevole sospetto che molti rifiutano di aver figli e si atteggiano ad eterni “ragazzi”. Oggi si è “giovani di belle speranze” sino a cinquant’anni (e oltre) e poi improvvisamente si precipita nell’inferno dell’anzianità e dell’abbandono… Il che significa: “finché ce la fai a barcamenarti con le tue forze, bene, e poi ciccia al culo!”. Forse siamo ancora in tempo a prendere coscienza di ciò e attuare una repentina inversione di marcia prima del precipizio. In questo caso dovremmo iniziare a considerare l’importanza, per la continuazione della specie umana, che è riposta nei nostri figli e nipoti. Ovvero passare dal culto degli antenati a quello dei successori.

La soluzione alla crisi umanitaria che la nostra società sta vivendo – secondo me – sta nella così detta “decrescita” ovvero nel superamento dei modelli consumistici e dello schema sociale attuale, in primis, per ritrovare in una socialità allargata nuove espressioni per la solidarietà umana, contemporaneamente limitando al massimo il consumo delle risorse e l’inquinamento ambientale, nonché attuando una politica bioregionale e di controllo della concentrazione residenziale nei grandi agglomerati urbani; e allo stesso tempo rinunciando ai parossismi culturali (musiche preconfezionate, televisioni, sport idioti, giochetti virtuali, ecc.) in modo da ricreare in noi lo stimolo primario della gioia di vita e la capacità creativa per produrre qualcosa che abbia lo spirito del necessario e del bello.

Insomma si parla ancora di bioregionalismo, ecologia profonda e spiritualità laica.

Paolo D'Arpini

Heaven and hell with only one entrance: "access/exit"... - Paradiso ed inferno con un solo ingresso: "entrata/uscita"...

 

Every now and then a reflection devoid of empirical substance helps to recognize our true nature... There is a substantial difference, in the inner attitude, if we believe we have chosen the fulfillment of a specific action (or course of actions) or if we simply feel we are facing contingencies (i.e. if we respond to the stimulus of ongoing events ).

In the first case we feel responsible and have precise expectations regarding the results of our actions, in the second we know that our energy moves in harmony with the conditions in which we find ourselves and we do not calculate having to fulfill a precise purpose. It is evident that in the first case we experience a sense of constraint, disappointment or hope, while in the second our behavior is very similar to a child's game.

We are well aware that detachment and inner peace are an important factor for success, so much so that when it comes to passing an exam we do everything to feel relaxed, even if -in truth- the very effort to relax does not produce the effect desired... Yet, in the world we speak of "success" in very different terms and we always try to emphasize our "personal effort".

But let's go back to considering the first case, in which we define our action as a "free choice", acting like bulldozers and following precise self-imposed or suffered rules, affirming "this is our decision" and following it with blind faith.

Perhaps we are not aware that in the second case we could easily float - or swim - following the current and that our will would spontaneously correspond to our innate disposition...

Let's see now that the results obtained in the first case are for us the result of concern and discouragement, while in the second case, navigating by sight, each result is a discovery, each port an enrichment.

But - strangeness of the case - we hear affirmed in the world "... that is a solid and successful man who made himself fighting tooth and nail..." and conversely "... that person is a simpleton who lives in blissful innocence, without interest and doesn't even know what is good and what is bad...".

And at this point I would like to ask you, weren't Adam and Eve expelled from the earthly paradise just for having tasted the fruit of good and evil?

Yet of all of Genesis this, which seems to me the most significant passage, is often described as a fable... in reality it is an allegory of the exit from the harmony of primordial unity and the entry into the hell of difference, of dualism and separation. Luckily we don't have to wait long (nor many .. and not even a lifetime is enough for a moment) to understand the trick of illusion, of dual egoic projection, since unity in consciousness has never failed, it is right here and now... and not then or tomorrow... Heaven and hell are only paradigms of the mind, in becoming.

Erich Fromm wondered: "to be or to have?"

Paolo  D'Arpini

Testo Italiano:

Ogni tanto una riflessione priva di sostanzialità empirica giova al riconoscimento della nostra vera natura...

C'è una sostanziale differenza, nell'atteggiamento interiore, se noi crediamo di aver scelto il compimento di una determinata azione (o corso di azioni) oppure se noi semplicemente sentiamo di star affrontando delle contingenze (se rispondiamo cioè allo stimolo degli eventi in corso). 

Nel primo caso ci sentiamo responsabili ed abbiamo precise aspettative verso i risultati del nostro agire, nel secondo sappiamo che la nostra energia si muove in sintonia con le condizioni in cui ci troviamo e non calcoliamo di dover adempiere ad un preciso fine. E' evidente che nel primo caso sperimentiamo un senso di costrizione, delusione o speranza, mentre nel secondo il nostro comportamento molto somiglia ad un gioco infantile. 

Sappiamo bene che il distacco e la quiete interiore sono un fattore importante per la riuscita, tant'è che al momento di superare un esame facciamo di tutto per sentirci rilassati, anche se -in verità- lo sforzo stesso di rilassarci non produce l'effetto desiderato... Eppure, nel mondo parliamo di "riuscita" in ben altri termini e cerchiamo sempre di porre l'accento sul nostro "sforzo personale". 

Ma torniamo a considerare il primo caso, in cui definiamo il nostro agire una "libera scelta", agendo come bulldozers e seguendo regole precise auto-imposte o subite, affermando "questa è la nostra decisione" e seguendola con fede cieca. 

Magari non siamo consapevoli che nel secondo caso potremmo facilmente galleggiare -o nuotare- seguendo la corrente e che la nostra volontà corrisponderebbe spontaneamente alla nostra disposizione innata... 

Vediamo ora che i risultati ottenuti nel primo caso sono per noi frutto di preoccupazione e sconforto mentre nel secondo caso, navigando a vista, ogni risultato è una scoperta, ogni approdo un arricchimento. 

Ma -stranezza del caso- sentiamo affermare nel mondo "...quello è un uomo tutto d'un pezzo e di successo che si è fatto da sé lottando con le unghie e coi denti..." e per contro "...quella persona è un sempliciotto che vive in beata innocenza, senza interessi e non sa nemmeno cos'è bene e cosa è male...". 

Ed a questo punto vorrei chiedervi, non furono cacciati Adamo ed Eva dal paradiso terrestre proprio per aver assaggiato il frutto del bene e del male? 

Eppure di tutta la Genesi questo, che mi sembra il passaggio più significativo, viene spesso descritto come una favola... in realtà è un'allegoria dell'uscita dall'armonia dell'unità primigenia e l'entrata nell'inferno della differenza, del dualismo e della separazione. Per fortuna non dobbiamo aspettare molto (né tante .. e neppure una vita basta un momento) per capire il trucco dell'illusione, della proiezione egoica duale, giacché l'unità nella coscienza non è mai venuta meno, è proprio qui ed ora... e non allora o domani... Paradiso ed inferno son solo paradigmi della mente, nel divenire. 

Si chiedeva Erich Fromm: "essere o avere?" 

Paolo D'Arpini