In "doing not doing" there is no realization ... - La realizzazione non è nel "fare non fare"...

"A true Sufi sits with his companions, gets up and eats, sleeps, buys and sells at the market, gets married and participates in society, and yet never for a moment forgets God ..." (Abu Sa'id ibn Abi al- khayr)

A friend wrote to me expressing her doubts "about the ideal behavior to be assumed for the purpose of spiritual fulfillment, following the example of the wise ..."

I replied by telling her that you cannot give a rule based on the behavior of a sage. The realized is no longer identified with an ego, referring to the body and mind, but also has prarabdha karma (a current life destiny) like any other human being. Even to believe that there are realized and unrealized in the saint's vision is illusory, since in his experience everything is One and indivisible.

At this point, how can we believe that any human action can represent a dividing line between the presumed accomplished and the presumed ignorant? What the saints tell of their life is only the outward aspect of their specific prarabdha karma, nothing to do with the hypothetical "do or not do" for the purpose of "realization".

In my life I have been lucky enough to meet several wise men and from their behavior I have received a universal teaching, never in antithesis with the needs of my life. They have lived their life in the way that was their due, as I am living my life in the way that is due to me. This applies to anyone. There is no point in scrambling to do not do.

When we talk about spiritual research we do not mean pursuing a codified path, a fideistic norm, a belonging to a creed; the spiritual seeker is simply the one who looks at himself, the one who recognizes the Whole in himself and himself as the Whole.

From this point of view, the spiritual search can be considered a strictly personal fact. Reconciling one's personal path with that of anyone else means knowing how to flow without obstructing, learning and transmitting without expecting, in short, it is about making peace with ourselves and with others.

 Paolo D'Arpini

"In accordance with each person's Prarabdha karma, the Ordinator controls the fate of souls in accordance with their past actions. Whatever is destined not to happen will not happen, no matter how hard you try. Whatever is bound to happen will happen, no matter how hard you try to stop it." (Ramana Maharshi)

Testo Italiano: 

"Un vero sufi siede assieme ai compagni, si alza e mangia, dorme, compra e vende al mercato, si sposa e partecipa alla società, e tuttavia mai per un momento dimentica Dio..." (Abu Sa'id ibn Abi al-khayr)

Mi scrive un'amica esprimendo i suoi dubbi "sul comportamento ideale da assumere al fine del compimento spirituale, seguendo l'esempio dei saggi..." 

Le ho risposto dicendole che non si può dare una regola sulla base del  comportamento  di un saggio. Il realizzato non si identifica più con un io, riferito al corpo ed alla mente, ma ha anch'egli un prarabdha karma (un destino della vita corrente) come qualsiasi altro essere umano. Persino ritenere che ci siano realizzati e non realizzati nella visione del santo è illusorio, poiché nella sua esperienza tutto è Uno ed indivisibile. 

A questo punto come si può ritenere che qualsiasi azione umana possa rappresentare una linea di demarcazione tra il presunto realizzato ed il presunto ignorante? Quello che i santi raccontano della loro vita è solo l'aspetto esteriore del loro specifico prarabdha karma, niente a che vedere con l'ipotetico "fare o non fare" ai fini della  "realizzazione".

Nella mia vita ho avuto la fortuna di incontrare diversi saggi e dal loro comportamento ho ricevuto un insegnamento universale, mai in antitesi con le esigenze della mia vita. Loro hanno vissuto la loro vita nel modo che era loro dovuto, come io sto vivendo la mia vita nel modo che mi è dovuto. Ciò vale per chiunque. Inutile arrabattarsi sul fare non fare.

Quando si parla di ricerca spirituale non si intende il perseguire un sentiero codificato, una normativa fideistica, un’appartenenza ad un credo; il cercatore spirituale è semplicemente colui che guarda se stesso, colui che riconosce il Tutto in se stesso e se stesso come il Tutto.

Da questo punto di vista la ricerca spirituale può essere considerata un fatto strettamente personale. Conciliare la propria via personale con quella di chiunque altro significa saper fluire senza ostruire, apprendere e trasmettere senza pretendere, insomma si tratta di fare la pace con noi stessi e con gli altri.

 Paolo D'Arpini

“In accordo con il Prarabdha karma di ogni persona, l’Ordinatore controlla il destino delle anime in accordo con le loro azioni passate. Qualunque cosa sia destinata a non accadere non accadrà, per quanto ci provi. Qualunque cosa sia destinata ad accadere accadrà, per quanto si possa provare a fermarla.” (Ramana Maharshi)

What is the Self and what does "realization" mean ... - Cosa è il Sé e cosa significa “realizzazione”…

 

"In the realization of the Self there is no one who defines what the Self is" (Saul Arpino)

... let's get to the point ... to the shocking experience of all spiritual seekers who have had - even if fleeting - Knowledge of the Self ...

From the point of view of the ego that identifies itself with the body and mind and recognizes the passage of time and the empirical experience of life as the only truth, it would seem that the Experience of the Self is a simple hypothesis or at best a sensation. transient and sporadic. This surely depends on the externalizing mental tendencies that capture the attention of the conscience.

To tell the truth, the Experience of the Self is total, beyond any doubt or consideration on the hypothetical duration or path of life, temporality, condition of the ego, etc. So we cannot really speak of "impermanence" of the Self but of simple obscuration .. and obscuration is not a substance but oblivion.

For this reason, even in secular spirituality the recognition of one's own nature, as "I" (consciousness and intelligence) is seen as the only access to the transcendental and absolute Self.

This "intuition", if it can be defined as such, is called in tantra yoga "Shaktipat", in the Christian tradition "descent of the Holy Spirit", in Sufism "encounter with the Beloved", in Zen it is described as "Satori", etc. ...

This experience is essential to recognize the truth about the Self .. but once this awareness is covered by the innate obscuring tendencies, it is perceived in the memory as an interpretation of the mind .. with the consequence of believing that the experience is "obtainable" , in a stable form, only through prolonged efforts or the loss of the body and mind, or physical death….

In reality - as evidenced by numerous living accomplishments - the body and mind is not the obstacle ... but the false identification of the ego with the psychosomatic apparatus is ... As happens to the dreamer who identifies himself with a dreamed character ... while all the characters without distinction are the same dreamer ...

In short, the sense of discontinuity in the experience of the Self is the consequence of mental screening, due to ignorance and the accumulation of obscuring tendencies.

Shankaracarya, great sage of the 5th century AD, gave the example of the fear felt by a traveler for a snake encountered on the way ... in reality it is a coiled rope .. but the fear does not disappear until the awareness of the snake goes away and it is replaced by the knowledge that it is a coiled rope.

In my life I was lucky enough to experience the reality of the Self and I met several souls in which this state manifested itself in a stable form, and each of them denied the hypothetical impermanence of the reality of the Self .. calling it simple "forgetfulness". I have faith in this vision and I have stopped considering feeling this permanence as a "problem", or not feeling it, therefore not interpreting the experience of the Self, as a sporadic fact that occurred in some moments in memory, but living it and accepting it as a fact. My own nature.

It is true that the mind continues to play its games by identifying itself with this or that thought from time to time, but what is the importance of the role it plays? Or the character of the play?

Paolo D’Arpini

Testo Italiano: 

"Nella realizzazione del Sé non c’è alcuno a definire cosa sia il Sé” (Saul Arpino)

…andiamo al punto… all’esperienza sconvolgente di tutti i cercatori spirituali che hanno avuto -una sia pur fugace- Conoscenza del Sé…

Dal punto di vista dell’io che si identifica con il corpo e con la mente e riconosce come unica verità lo scorrere del tempo e l’esperienza empirica della vita, sembrerebbe che l’Esperienza del Sé sia una semplice ipotesi od al meglio una sensazione transeunte e sporadica.. Questo sicuramente dipende dalle tendenze mentali esteriorizzanti che catturano l’attenzione della coscienza.

A dire il vero l’Esperienza del Sé è totale, aldilà di ogni dubbio o considerazione sulla ipotetica durata o percorso della vita, temporalità, condizione dell’io, etc. Per cui non si può realmente parlare di “impermanenza” del Sé ma di semplice oscuramento.. e l’oscuramento non è una sostanza bensì oblio.

Per questa ragione anche nella spiritualità laica il riconoscimento della propria natura, in quanto “Io” (coscienza intelligenza) è visto come l’unico accesso al Sé trascendentale ed assoluto.

Questa “intuizione”, se tale si può definire, è chiamata nel tantra yoga “Shaktipat”, nella tradizione cristiana “discesa dello Spirito Santo”, nel sufismo “incontro con l’Amato”, nello Zen si descrive come “Satori”, etc…

Questa esperienza è indispensabile per riconoscere la verità sul Sé.. ma una volta che tale consapevolezza viene ricoperta dalle tendenze innate oscuranti, viene percepita nella memoria come un’interpretazione della mente.. con la conseguenza di ritenere che l’esperienza sia “ottenibile”, in forma stabile, solo attraverso sforzi prolungati o alla perdita del corpo mente, ovvero alla morte fisica….

In realtà -come dimostra l’evidenza di numerosi realizzati viventi- il corpo mente non è l’ostacolo.. ma lo è la falsa identificazione dell’io con l’apparato psicosomatico… Come accade al sognatore che si identifica con un personaggio sognato… mentre tutti i personaggi indistintamente sono lo stesso sognatore…

Per farla breve il senso della discontinuità nella esperienza del Sé è la conseguenza della schermatizzazione mentale, dovuta all’ignoranza ed all’accumulo di tendenze oscuranti.

Shankaracarya, grande saggio del V secolo d.c., faceva l’esempio della paura provata da un viaggiatore per un serpente incontrato sulla via… in realtà si tratta di una corda arrotolata.. ma la paura non scompare finchè la consapevolezza del serpente se ne va e viene sostituita dalla consapevolezza che si tratta di una corda arrotolata.

Nella mia vita ho avuto la fortuna di sperimentare la realtà del Sé ed ho conosciuto diverse anime in cui tale stato si manifestava in forma stabile, ed ognuno d’essi negava l’ipotetica impermanenza della realtà del Sé.. definendola semplice “dimenticanza”. Ho fiducia in questa visione ed ho smesso di considerare come un “problema” il sentire tale permanenza, o non sentirla, quindi non interpretando l’esperienza del Sé, come un fatto sporadico occorso in alcuni momenti nella memoria, ma vivendola ed accettandola come un dato di fatto. La mia propria natura.

E’ pur vero che la mente continua a fare i suoi giochi identificandosi di volta in volta con questo o quel pensiero ma che importanza ha il ruolo di cui si riveste? Od il personaggio della recita?

Paolo D’Arpini

Spiritual practice is not a "job" but a loving care for life - La pratica spirituale non è un “lavoro” ma una amorevole cura per la vita

 

Some believe that spiritual practice is a sort of "occupation" like that of a student or worker who must perform specific tasks to "obtain" enlightenment or at least awakening. This "voluntaristic" attitude often creates expectations and from the spiritual point of view even distances oneself from true knowledge, since one fixes oneself on the medium without looking at the subject who wants to reach knowledge.

The subject in truth is our own Self but we ignore it and make it an "object" to be pursued. And that "object" is our ego - as Ramana Maharshi said - which disguises itself as a policeman to look for the thief that he himself is.

About this "game" I remember the sentence pronounced by King Janaka who, after listening to and understanding the nondualistic teaching given to him by his guru Vasishta, exclaimed: "Now I understand who the thief is and I will fix him immediately" (referring to the tendency identifier with the body-mind that believes it is performing the action).

In short, the enthusiasm in carrying out the so-called religious "duty" and the compulsion to practice in order to obtain results through will and penance, can procure forms of dependence and "spiritual" illusion and is a deviation from sincere inner research.

This happens when one joins a sect, when one adheres to a religion and relies on the indications of a hypothetical "savior". It seems that some people need to feel "rooted" and framed in a compact group (often it happens with Christians and Mohammedans, and similar faiths), especially if they are experiencing moments of emotional or other emptiness (worldly concerns, sense of lack or inadequacy, etc.).

But openly opposing or denigrating the choices made by such people does not help them to understand the cause of their need to fill a hole, which lies in their inability to accept themselves for who they are without thinking that they want to forcibly change the state of things. or one's condition as a function of a hypothetical “other” achievement.

Accepting oneself alone can interrupt the mechanism of desire and fear, because by accepting one understands the situation experienced in its entirety and the appropriate action arises spontaneously. But acceptance is sometimes also painful. This concerns each of us who live in the world. But by living consciously in the world one can understand the nature of the world and of consciousness.

However, one cannot define or impart a universal "cure" for the various anomalies of interpretation of one's reality, saying "do this or do that". Sometimes we also need to get lost in order to find ourselves again. Everyone must be able to grow in his own way.

To develop inner clarity it takes discrimination and detachment. The self-investigation recommended by Ramana Maharshi or Nisargadatta Maharaj is the most direct way to identify the "thief" who robs us of Awareness (dragging us into the world of thought and speculation).

Even fixing the attention on a formula, such as the koans on the Zen path (in which the neophyte is asked to answer questions that cannot reasonably be answered) can definitely help, as can the careful repetition of a mantra. But the mantra should not be considered a way to develop the will or the ability to obtain mental powers or well-being, on the contrary it serves to dissolve any supposition of power and identification with mental states. The mantra to carry out its function must be alive, imparted by the one who has realized the nature of him, which is the Self. The repetition of the mantra is a personal matter and should be practiced during the day, mentally, to center on the Self (on Awareness). I myself use this simple method that requires no other help than remembrance and attention paid to the Self. in this abandonment and in this surrender to one's Self, love arises, and the understanding of what we really are, beyond form and thought.

Paolo D’Arpini

Testo Italiano

Taluni ritengono che la pratica spirituale sia una sorta di “occupazione” come quella di uno studente o di un lavoratore che deve espletare specifici compiti per “ottenere” l’illuminazione o perlomeno il risveglio. Questo atteggiamento “volontaristico” crea spesso aspettative e dal punto di vista spirituale addirittura allontana dalla vera conoscenza, poiché ci si fissa sul mezzo senza guardare il soggetto che vuole raggiungere la conoscenza.

Il soggetto in verità è il nostro stesso Sé ma noi lo ignoriamo e lo rendiamo un “oggetto” da perseguire. E quell’ “oggetto” è il nostro ego -come diceva Ramana Maharshi- che si traveste da poliziotto per cercare il ladro che egli stesso è.

A proposito di questo “gioco” ricordo la frase pronunciata dal re Janaka che, dopo aver ascoltato e compreso l’insegnamento nondualistico impartitogli dal suo guru Vasishta, esclamò: “Ora ho compreso chi è il ladro e lo sistemerò immediatamente” (riferendosi alla tendenza identificatrice con il corpo mente che ritiene di compiere l’azione).

Insomma la foga nello svolgere il cosiddetto “dovere” religioso e la compulsione a praticare per ottenere risultati attraverso la volontà e la penitenza, può procurare forme di dipendenza e di illusione “spirituale” ed è una devianza rispetto alla sincera ricerca interiore.

Questo avviene quando ci si lega ad una setta, quando si aderisce ad una religione e ci si affida alle indicazioni di un ipotetico “salvatore”. Sembra che alcune persone abbiano bisogno di sentirsi “radicate” e affratellate in un gruppo compatto (spesso succede con i cristiani ed i maomettani, e simili fedi), soprattutto se stanno vivendo momenti di vuoto affettivo o di altro genere (preoccupazioni mondane, senso di mancanza o inadeguatezza, etc.).

Però mettersi contro apertamente o denigrare le scelte compiute da tali persone non le aiuta a comprendere la causa del loro bisogno di riempire un buco, che risiede nella loro incapacità di accettare se stessi per quel che sono senza pensare di voler forzatamente modificare lo stato di cose o la propria condizione in funzione di un ipotetico ottenimento “altro”.

L’accettarsi soltanto può interrompere il meccanismo del desiderio e della paura, perché accettando si comprende la situazione vissuta nella sua interezza e l’azione confacente sorge spontanea. Ma l’accettazione talvolta è anche dolorosa. Questo riguarda ognuno di noi che vive nel mondo. Ma vivendo consapevolmente nel mondo si può comprendere la natura del mondo e della coscienza.

Comunque non si può definire od impartire una “cura” universale per le diverse anomalie di interpretazione della propria realtà, dicendo “fai questo o fai quello”. A volte abbiamo anche bisogno di perderci per poi ritrovarci. Ognuno deve poter crescere a modo suo.

Per sviluppare la chiarezza interiore ci vuole discriminazione e distacco. L’autoindagine consigliata da Ramana Maharshi o da Nisargadatta Maharaj è la via più diretta per individuare il “ladro” che ci deruba della Consapevolezza (trascinandoci nel mondo del pensiero e della speculazione).

Anche il fissare l’attenzione su una formula, come i koan nel sentiero zen (in cui si chiede al neofita di rispondere a domande che ragionevolmente non possono avere risposta) può decisamente aiutare, come pure l’attenta ripetizione di un mantra. Ma il mantra non va considerato un modo per sviluppare la volontà o la capacità di ottenere poteri mentali o benessere, serve al contrario a sciogliere ogni supposizione di potere e di identificazione con gli stati mentali. Il mantra per svolgere la sua funzione deve essere vivo, impartito da chi ha realizzato la sua natura, che è il Sé. La ripetizione del mantra è un fatto personale e andrebbe praticata durante l’arco della giornata, mentalmente, per centrarsi sul Sé (sulla Consapevolezza). Io stesso uso questo metodo semplice che non richiede altri aiuti se non la rimembranza e l’attenzione rivolta al Sé. in questo abbandono ed in questo arrendersi al proprio Sé sorge l’amore, e la comprensione di ciò che realmente noi siamo, aldilà della forma e del pensiero.

Paolo D’Arpini

Deep ecology. Can civil disobedience be an "opportunity" ...? - Ecologia profonda. La disubbidienza civile può essere una “opportunità”...?

"No state, no church, no vested interest has ever wanted you to know the strength of your spirit, because a person with solid spiritual energy will inevitably be a rebel." (Osho)

Usually, out of modesty but above all out of a deep-rooted respect I have for institutions, I tend to contain, in a "politically correct" context, my disagreement with norms, laws, administrative provisions, etc. which I believe to infringe the rights of the citizen, of those who live in a state defined as "democratic". This expression of democracy is contained in the Constitution which establishes the rights to freedom in several points. So much so that we are defined as "citizens" and not "subjects".

The first democratic rule is to allow everyone to be able to express their thoughts and I have always tried to make use of this right. I do not refrain from saying what I think, even if my thoughts and my words can be annoying for someone, or they can cause me bureaucratic and social troubles. In the last two years, following the health contingencies in which we found ourselves, I was able to experience how my "freedom of thought and speech" has been the cause - for me - of considerable expressive difficulties.

I'm not just talking about media censorship or blackout on social media or search engines. In fact, for years now I have learned how "going against", opposing the system, is rewarded with the public cancellation of opinion.

 Many years ago, when it seemed that freedom of expression and independence from any "convenience" was an "asset" to be safeguarded, I lived - as an intellectual, ecologist and political and spiritual commentator - a long period on the crest of wave. I still keep in Calcata, where I enjoyed a long time of media glory, hundreds of copies of newspapers, magazines and broadcasts of national (but also international) agencies and mentions of appearances on all television and radio networks. Unfortunately, as my "declarations" or battles did not collide with the interests of the powerful or even caused serious political debacles, I gradually disappeared from every organ of public communication ... to the point that - nowadays - even my more innocent cultural initiatives, albeit of a certain level, are also ignored by the country magazines. In short, now I am "endured" by just a handful of "media" against the tide (the last brave of expressive freedom) or who do not yet know how "harmful" my bizarre ideas are for the system (and for my hosts).

For example, here in Treia, in the province of Macerata, on the outskirts of the deep Marche region, where I retired into exile to avoid the stake, to obtain a small "audience" I am often forced to speak in metaphors, alluding to real or invented stories ( which could still open glimmers of truth). Such as those, for example, of the "Isola Somarabile" or the "gathering of figs and garbage" or "the feast of cooked water", etc ...

Well, to allow a better understanding of the situation in which we find ourselves and from which we have to get out, I would like to report here some thoughts on the necessity of civil disobedience, expressed by the ecological philosopher H. D. Thoreau.

"The aligned US author, Paley, on the" duty of submission to civil government "reduces any obligation to opportunity and goes so far as to say that as long as the interest of society requires it, that is, until the current government you can oppose or change without public discomfort, it is God's will (sic) that the government in office be obeyed ... ".

But this Paley seems never to have contemplated those cases in which the rule of opportunity does not apply, in which a people, as well as an individual, must ask for justice, whatever it takes ... otherwise we can again witness justifications, such as those brought by Nazi war criminals, who declared at the Nuremberg trial "I have limited myself to obeying orders".

Such people who privilege only "political opportunity" are not simply indolent, incapable of discrimination and lack of community intelligence, but real criminals who should stop keeping people in slavery under the guise of public order and decency. Decency worthy of a "filthy woman of rank, slut dressed in silver, with the train raised high, and the soul fallen into the mud" (Thomas Middleton).

Thoreau went on to say: "I enthusiastically approve the maxim 'The best government is the one that governs less' and I would like to see it adopted more radically and systematically. When put into practice it ends up equivalent to another one of which I am also convinced:' The best government it is the one that does not govern at all 'and when men are ready, this will be the kind of government they will have "

And in anticipation of this I report one of my thoughts, a sort of charter of the intentions of our "association between men" on the need to anticipate the times to come.

The time has come to use discrimination against certain rules and customs of the society in which we live. In short, we must take the trouble to change our attitude, rebelling against the restrictive and petty rules of current politics. This is why it is right to persevere in the aim of being an icebreaker, opening new evolutionary paths for our community, of humans and of the living in general.

Some detractors say that we are unrepentant 1968, or that we are inveterate deluded, since our wanting to change the world ends up in a stalemate ... It will be so ... but at least we are trying to do it starting by changing ourselves, deciding for ourselves those behaviors necessary to create a new ecological and spiritual civilization.

And then we define ourselves as "rebels" and not "revolutionaries" because the revolutionary belongs to an earthly sphere while the rebel and his rebellion are sacred. The revolutionary feels the need to address the crowd, moving in political and government spheres, in short, he needs "power". And power almost always corrupts (we know it well) and the revolutionaries who have taken it have been corrupted by it. Power changed their mind while society remained the same, only the names changed.

This is why the world needs rebellious precursors and this is a time when, if there are not many rebellious spirits, our days on earth are numbered ...

Paolo D'Arpini

Testo Italiano: 

“Nessuno stato, nessuna chiesa, nessun interesse costituito ha mai voluto che tu conoscessi la forza del tuo spirito, perché una persona con una solida energia spirituale sarà inevitabilmente un ribelle.” (Osho)

Solitamente, per modestia ma soprattutto per un radicato rispetto che ho per le istituzioni, tendo a contenere, in un ambito di "politicamente corretto",  il mio disaccordo verso norme, leggi, disposizioni amministrative, ecc. che ritengo ledere i  diritti del cittadino, di chi vive in uno stato definito "democratico". Tale espressione di democrazia è contenuta nella Costituzione che in più punti stabilisce i diritti alla libertà. Tanto che veniamo definiti "cittadini" e non "sudditi".

La prima regola democratica è quella di consentire a tutti di poter esprimere il proprio pensiero ed io  ho sempre cercato di avvalermi di questo diritto. Non mi astengo dal dire ciò che penso, anche se il mio pensiero e le mie parole possono risultare fastidiose per qualcuno, o possono procurarmi noie burocratiche e di carattere sociale.  Negli ultimi due anni, in seguito alle contingenze sanitarie in cui ci siamo trovati, ho potuto sperimentare come la mia "libertà di pensiero e di parola" sia stata  causa -per me- di notevoli difficoltà espressive.

Non sto parlando semplicemente della censura mediatica o dell'oscuramento subito sui social o sui motori di ricerca. Infatti da anni ormai ho imparato come il "mettersi contro", opponendosi al sistema, venga retribuito con la cancellazione pubblica dell'opinione.

 Molti anni addietro, quando sembrava che la libertà d'espressione e l'indipendenza da ogni "opportunità di comodo"   fosse un "bene" da salvaguardare, vissi -come intellettuale, ecologista e opinionista politico e spirituale- un lungo periodo sulla cresta dell'onda.  Conservo ancora a Calcata, ove massimamente godei di un lungo tempo  di gloria mediatica, centinaia di copie di giornali, riviste e di emissioni di agenzie nazionali (ma anche internazionali) e menzioni  di apparizioni in tutte le reti televisive e radiofoniche.  Purtroppo a mano a mano che le mie "dichiarazioni" o battaglie  non collidevano con  gli interessi dei potenti o addirittura avevano causato debacle politiche  gravi, pian piano scomparii da ogni organo di comunicazione pubblico... fino al punto che -oggi- persino le mie  iniziative culturali più innocenti, pur di un certo livello,  vengono ignorate anche dai giornaletti di paese. Insomma ormai vengo "sopportato" da appena una manciata di "media" controcorrente  (gli ultimi coraggiosi della libertà espressiva)   o che non sanno ancora quanto siano "nocive" per il sistema (e per chi mi ospita) le mie idee bislacche.

Ad esempio qui a Treia, in provincia di Macerata, nella periferia delle Marche profonde, dove mi sono ritirato in esilio  per evitare il rogo, per ottenere una piccola "audience" spesso sono costretto a parlare per metafore, alludendo a storie  vere o inventate (che potrebbero comunque aprire spiragli di verità).  Come quelle, ad esempio, dell' "l'isola somarabile" o  della "la raccolta di fichi e di immondizie" o "la festa dell'acqua cotta", ecc...

Beh, per consentire una migliore comprensione della situazione in cui ci troviamo e dalla quale dobbiamo uscire, vorrei qui riportare alcuni pensieri sulla necessità della disobbedienza civile, espressi  dal filosofo ecologista  H. D. Thoreau.

"L'autore statunitense allineato, Paley,  sul "dovere di sottomissione al governo civile" riduce ogni obbligo all'opportunità  e si spinge sino a dire che finchè l'interesse della società lo richiede, vale a dire, finché il governo in carica non si può contrastare o cambiare senza pubblico disagio, è volontà di Dio (sic) che il governo in carica venga obbedito...".

Ma  questo Paley sembra non aver mai contemplato quei casi in cui non si applica la regola dell'opportunità, nei quali un popolo, così come un individuo, deve chiedere giustizia, costi quel che costi... altrimenti possiamo di nuovo assistere a giustificazioni, come quelle  portate dai criminali di guerra nazisti, che dichiararono al processo di Norimberga "mi sono limitato ad ubbidire agli ordini".

Tali persone che privilegiano solo "l'opportunità politica" non sono semplicemente degli ignavi, incapaci di discriminazione e di poca intelligenza comunitaria, ma dei veri e propri delinquenti che dovrebbero smettere di tenere la gente in schiavitù con la scusa dell'ordine pubblico e della decenza.  Una decenza degna di una "sudiciona di rango, sgualdrina vestita d'argento, con lo strascico levato in alto, e l'anima caduta nel fango" (Thomas Middleton).

Diceva ancora Thoreau: "Approvo con entusiasmo la massima 'Il governo migliore è quello che governa di meno' e gradirei vederla adottata più radicalmente e sistematicamente. Messa in pratica finisce per equivalere a un'altra di cui pure sono convinto: 'Il governo migliore è quello che non governa affatto' e quando gli uomini saranno pronti, sarà questo il tipo di governo che avranno”

Ed in previsione di ciò riporto un mio pensiero, una sorta di carta degli intenti della nostra "associazione fra  uomini" sulla necessità di precorrere i tempi che verranno.

E' giunto il momento di usare  discriminazione  verso alcune regole e  consuetudini della società in cui viviamo. Insomma  dobbiamo prenderci  la briga di cambiare il nostro atteggiamento, ribellandoci alle norme restrittive e meschine della politica corrente. Ecco perché  è giusto perseverare  nello scopo di far da rompighiaccio, aprendo  nuove  strade evolutive per la nostra comunità,  degli umani e dei viventi in generale.

Alcuni detrattori dicono che siamo sessantottini non pentiti, oppure che siamo inveterati illusi, poiché il nostro voler cambiare il mondo si risolve in un nulla di fatto... Sarà così... ma almeno stiamo cercando di farlo cominciando dal cambiare noi stessi, decidendo per noi stessi quei comportamenti necessari a creare una nuova civiltà ecologica e spirituale.

Ed allora ci definiamo “ribelli” e non “rivoluzionari” poiché il rivoluzionario appartiene ad una sfera terrena mentre il ribelle e la sua ribellione sono sacri. Il rivoluzionario sente il bisogno di rivolgersi alla folla, muovendosi in ambiti politici e di governo, insomma ha bisogno di “potere”. Ed il potere quasi sempre corrompe (lo sappiamo bene) ed i rivoluzionari che lo hanno assunto ne sono stati corrotti. Il potere ha cambiato la loro mente mentre la società è rimasta la stessa, solo i nomi sono cambiati.

Per questo il mondo ha bisogno di precursori ribelli e questo è un momento in cui se non vi saranno parecchi spiriti ribelli i nostri giorni sulla terra sono contati... 

Paolo D'Arpini

Appeal of the Italian Bioregional Network to transform Italy into an Oasis of Biodiversity - Appello della Rete Bioregionale Italiana per trasformare l’Italia in un’Oasi della Biodiversità

 

"The end of the world begins with the end of biodiversity ..." (Saul Arpino)

Artificial genetic mutations are irreversible and uncontrollable, once new genetically modified varieties have been introduced, all other similar plants are destined to become bastardized with consequent reproductive "vice" and inability to offer a safe defense against diseases, contrary to what is declared by the producers. , and to respond adequately to climatic or environmental variations. GMOs are a time bomb that has already begun to mark time ... warning us that the moment of the "explosion" is almost here ...

In fact, genetic mutations occur spontaneously in nature and those that are favorable to the survival and development of the species are maintained while the unfavorable ones are destined to disappear. On the contrary, the genetic mutations artificially caused by man are functional to imprint in the species characteristics that are favorable to the interests of man and not of the species themselves or of the environment that hosts them.

Pollen contamination by GMOs and, above all, the Horizontal Gene Transfer of parts of the transgenic DNA, from one species to another, represent a threat to health, the environment, the agricultural traditions of peoples.

In fact, the evils caused by GMOs do not arise only in the inevitable mutations and contaminations of plant species. Globalization in the agricultural sector imposes such fierce competition and agronomic and production techniques that are able to increasingly reduce production costs. Also in Italy, therefore, there is a rush to intensive and monoculture agriculture, which has prevented the typical agricultural rotation and favored the onset of weeds and resistant parasites. Hence the use of poisons. The GMO technique does nothing but confirm and consolidate this type of intensive monoculture agriculture, which focuses entirely on yields per hectare, but takes away the flavors and smells typical of our agricultural products.

Perhaps, perhaps it is still possible to block the process of mongrelization and cancellation of the life known to us…. however, we must act quickly, before it is too late, we must defuse the bomb, stopping the release of new GMO species into the environment. It is necessary to prevent the spread of these crops in Italy ...

Italy can still do something, perhaps making use of the peculiarities of its Mediterranean and mountain environment, proposing itself as a country that conserves ancient seeds and bioregional biodiversity. And this is intended as an invitation to the government in charge to declare our peninsula a "GMO Free Oasis". A sort of world reserve of nature. A temple of Nature.

Paolo D’Arpini - Italian Bioregional Network

Testo Italiano

“La fine del mondo inizia con la fine della biodiversità…” (Saul Arpino)

Le mutazioni genetiche artificiali sono irreversibili ed incontrollabili, una volta che sono state immesse nuove varietà geneticamente modificate tutte le altre piante consimili sono destinate ad imbastardirsi con conseguente “vizio” riproduttivo ed incapacità di offrire una sicura difesa alle malattie, contrariamente a quanto dichiarato dai produttori, e di rispondere in modo adeguato alle variazioni climatiche o ambientali. Gli OGM sono una bomba ad orologeria che ha già iniziato a scandire il tempo… avvertendoci che il momento della “esplosione” è quasi giunto…

Infatti in natura le mutazione genetiche avvengono spontaneamente e quelle che risultano favorevoli alla sopravvivenza ed allo sviluppo delle specie si mantengono mentre quelle sfavorevoli sono destinate a scomparire. Al contrario le mutazioni genetiche provocate artificialmente dall’uomo sono funzionali a imprimere nelle specie caratteristiche che sono favorevoli agli interessi dell’uomo e non delle specie in se stesse o dell’ambiente che le ospita.

La contaminazione del Polline da OGM e, soprattutto, il Trasferimento Genico Orizzontale di parti del DNA transgenico, da una specie all’altra, rappresentano una minaccia per la salute, l’ambiente, le tradizioni agricole dei popoli.

Infatti i mali provocati dagli OGM non sorgono solo nelle inevitabili mutazioni e contaminazioni delle specie vegetali.. La globalizzazione nel settore agricolo impone una concorrenza così feroce e tecniche agronomiche e produttive che siano in grado di ridurre sempre più i costi di produzione. Anche in Italia quindi vi è la corsa ad una agricoltura intensiva e monocolturale, che ha impedito la tipica rotazione agraria ed ha favorito l’insorgenza di malerbe infestanti e parassiti resistenti. Da qui l’uso di veleni. La tecnica degli OGM non fa altro che confermare e consolidare questo tipo di agricoltura intensiva monocolturale, che punta tutto alle rese ettaro, ma ci toglie i sapori e gli odori tipici dei nostri prodotti agricoli.

Forse, forse è ancora possibile bloccare il processo di imbastardimento e cancellazione della vita a noi conosciuta…. però occorre far presto, prima che sia troppo tardi, occorre disinnescare la bomba, interrompendo l’immissione di nuove specie OGM nell’ambiente. Occorre impedire la diffusione di tali coltivazioni in Italia…

L’Italia può ancora fare qualcosa magari avvalendosi delle peculiarità del suo ambiente mediterraneo e montano, proponendosi come un paese conservatore di antiche sementi e della biodiversità bioregionale. E questo vuole essere un invito al Governo in carica per dichiarare la nostra penisola un’ “Oasi OGM Free”. Una sorta di riserva mondiale della natura. Un tempio della Natura.

Paolo D’Arpini – Rete Bioregionale Italiana

Con la Religione della Natura fiorisce l’Età della Verità… - With the Religion of Nature the Age of Truth flourishes ...

Fine del matriarcato ed inizio dell’età dei conflitti – Riflessioni sul disfacimento morale e sociale nel rapporto maschile-femminile in vista dell’esaurimento del Kali Yuga.

Dobbiamo partire da una notizia di cronaca recentissima in cui si indicano i paesi che si affacciano sull’oceano indiano (Pakistan, India, Somalia, ecc.) come i luoghi in cui maggiormente la donna soffre di persecuzione e violenza. Ciò fa pensare e riflettere sull’inversione di tendenza nel rapporto maschile-femminile che proprio in questa area vide la nascita della parità dei generi e del rispetto verso il femmineo.
Infatti, verosimilmente, sia sulle coste dell’Africa che nell’India pre-ariana, il matrismo originario sorse e prosperò.

Ma oggi osserviamo che il cambiamento nelle relazioni fra il maschile ed il femminile può essere considerato un termometro per misurare il decorso della malattia nella specie umana. Tale malattia prese origine con l’avvento dell’era oscura, definita in India Kali Yuga, che si fa risalire a circa 5000 anni fa. L’inizio di qust’era, che corrisponde al termine della guerra descritta nel Mahabarata, diede avvio ad un lento processo di degrado che portò la società egualitaria e sacrale, fino allora vigente in quasi tutto il mondo conosciuto, a deteriorarsi sotto l’influsso sempre più pressante del patriarcato e dell’avvalorazione del senso del possesso.

In Europa quello stesso periodo, definito tardo neolitico, descritto con dovizia di particolari dalla studiosa ed archeologa Marija Gimbutas si concluse con l’affermarsi del potere maschile esercitato con la violenza e con la perdita della libertà femminile (tramite l’acquisto della donna a scopo riproduttivo, guerre di razzia, perpetuazione della patrilinearità, etc.). Contemporaneamente abbiamo notizia di simili eventi accaduti anche nell’antica civiltà cinese, ove prese il sopravvento il modello prevaricatorio e controllativo del mondo femminile. Tale momento viene anche evocato nel Libro dei Mutamenti relativamente alla descrizione dell’esagramma “Il farsi Incontro” in cui si immagina il femminile che spontaneamente va incontro al maschile e di conseguenza ne riceve un giudizio negativo. Allo stesso tempo, nella lettura dei commenti, si evince che questo “farsi incontro” rappresentava il modo di funzionamento antecedente nella società. Tale mutazione nello stile dei rapporti intergenerici (uomo-donna) è stato considerato l’inizio dell’era dei conflitti (traduzione corretta del significato di Kali Yuga) e chiude la precedente era dell’incertezza (Dvapara Yuga).

Ora dobbiamo esaminare come gli antichi saggi accuratamente descrissero le caratteristiche dell’era corrente evocando una serie di avvenimenti e tendenze che sono facilmente riconoscibili in questo momento storico. Senza voler evocare calendari Maya o altre descrizioni apocalittiche più o meno credibili, riportiamo, in ogni caso, alcune affermazioni storiche certificate, vecchie di migliaia di anni.

“Trovandosi immersi nell’ignoranza, sicuri di sé, ritenendosi saggi, gli sciocchi si aggirano urtandosi a vicenda, come ciechi guidati da un cieco” (Mundaka Upanishad)

“Ora difatti è proprio l’età del ferro, né mai gli uomini cesseranno di soffrire il giorno, per le fatiche e le miserie, e la notte di struggersi per le gravi angosce che gli dei gli daranno. Né allora il padre sarà simile ai figli, né i figli al padre, né l’ospite sarà caro all’ospite, l’amico all’amico, il fratell al fratello come nel tempo passato. Essi avranno in dispregio i genitori, appena cominceranno ad invecchiare, li insulteranno con parole villane; né essi, ai genitori invecchiati, daranno il necessario per vivere, usando il diritto del più forte; infine saccheggeranno a vicenda le città. E allora non vi sarà più gratitudine per l’uomo giusto, ma piuttosto si terrà in onore l’uomo artefice di mali, la giustizia sarà nelle sue mani; il pudore non esisterà più. Il malvagio recherà danno all’uomo dabbene, agli uomini miseri sarà compagna la gelosia, amante del male dall’odioso aspetto… e non ci sarà più scampo dal male” (Esiodo, Opere e giorni).

Nel Linga Purana, antico testo Shivaita, vengono descritti gli uomini del Kali Yuga come tormentati dall’invidia, irritabili, settari, indifferenti alle conseguenze dei loro atti. Sono minacciati da malattie, da fame, da paura e da terribili calamità naturali. I loro desideri sono mal orientati, la loro scienza è usata per fini malefici. Sono disonesti.
In questo tempo sono in declino i nobili e gli agricoltori mentre la classe servile pretende di governare e di condividere con i letterati il sapere, i pasti, le sedie e i letti. I capi di stato sono per lo più di infima origine. Sono dittatori e tiranni.

“Si uccidono i feti e gli eroi. Gli operai vogliono avere ruoli intellettuali. I ladri diventano Re, le donne virtuose sono rare. La promiscuità si diffonde. La terra non produce quasi nulla in certi posti e molto in altri. I potenti si appropriano dei beni pubblici e cessano di proteggere il popolo. Sapienti di bassa lega sono onorati e partecipano a persone indegne i pericolosi segreti delle scienze. I maestri si degradano vendendo il sapere. Molti trovano rifugio nella vita errante.

“Verso la fine dello yuga gli animali diventano violenti (perché sfruttati n.d.r.).
Gli uomini dabbene si ritirano dalla vita pubblica. Anche i sacramenti e la religione sono in vendita. I mercanti disonesti. Sempre più numerose le persone che mendicano o cercano lavoro. Quasi tutti usano un linguaggio volgare e che non tiene fede alla parola data. Individui preminenti senza moralità predicano agli altri la virtù. Regna la censura… Nelle città si formano associazioni criminali. L’acqua potabile mancherà, così pure la frutta. Gli uomini perdereanno il senso dei valori. Avranno mali al ventre, ed i capelli in disordine. Verso la fine dello yuga l’aspettativa di vita non andrà oltre l’adolescenza,. I ladri deruberanno i ladri. Molti diverranno letargici e intorpiditi, le malattie saranno contagiose. Topi, serpenti e insetti tormenteranno gli uomini. Uomini affamati e impauriti si troveranno nei pressi del fiume Kausichi.
Alla fine di questa era un po’ ovunque nel mondo si diffonderanno i praticanti di riti sviati. Persone non qualificate si spacceranno da esperti. Gli uomini si uccideranno l’un l’altro e uccideranno i bambini, le donne e gli animali. I saggi saranno condannati a morte”.

Tuttavia, ancora secondo il Linga Purana, alcuni uomini potranno raggiungere in breve tempo la perfezione. In un certo senso il Kali Yuga è un periodo privilegiato. I primissimi uomini delle ere antecedenti, ancora prossimi al divino, erano saggi in una società di saggi. Ma gli ultimi uomini, questi del Kali-yuga, avvicinandosi all’annientamento, si avvicinano anche al principio in cui tutto ritorna alla sua fine. In mezzo alla decadenza morale, alle ingiustizie, alle guerre, ai conflitti sociali e alla persecuzione del femmineo, che caratterizzano la fine di questo yuga, il contatto con il divino, per via discendente, diviene più immediato.

In una società dove tutto è già perfetto, gli atti vengono compiuti automaticamente nel bene, mentre in una società degradata occorre discriminazione e coraggio.

Troviamo descrizioni di una tale fine di un’epoca persino in testi apocalittici giudeo-cristiani, compreso quello di S. Giovanni, che evidentemente si ispirano alle stesse fonti antiche sopra menzionate.

In uno Shiva Purana, nel Rudra Samhita, di molto precedente l’epoca cristiana, viene detto: “La fine del mondo attuale sarà provocata da un fuoco sottomarino, nato da un’esplosione simile a quella di un vulcano, che consumerà l’acqua che i fiumi hanno riversato nell’oceano. L’acqua traboccherà dall’oceano e inonderà la terra.”.

Abbiamo visto che, tra i fenomeni caratteristici del Kali Yuga troviamo la comparsa di false religioni antropocentriche che allontanano l’uomo dal suo ruolo sulla Terra e servono di pretesto alle sue predazioni, ai suoi genocidi, e lo portano infine al suicidio collettivo. Le religioni della città prendono il sopravvento sulla religione della Natura, questo è l’inizio della decadenza, che corrisponde all’affermarsi delle religioni monoteiste. Si trattava di creare delle fedi illusorie che pervertissero la vera religione della Natura. Ad esempio la creazione di queste nuove religioni (o ideologie) è avvenuta in India nella forma del giainismo e del buddismo, in Cina in forma di confucianesimo e in occidente come cristianesimo e nel medio oriente come islamismo.

Queste religioni, quali che siano stati il carattere e le intenzioni dei fondatori originari, sono diventate essenzialmente religioni “di stato”, a carattere moralistico. Hanno dato modo a un potere patriarcale centralizzato di imporre un elemento di unificazione e controllo su popolazioni diverse. Ovunque, queste religioni, pur parlando di amore, uguaglianza, carità, giustizia, sono invero pretesto e strumento per conquiste culturali e materiali. 

Il massacro delle popolazioni avvenuto in varie parti del mondo in mome delle religione, è un dato storico innegabile.

La posizione della donna in tutte queste religioni è secondaria e perciò giustifica l’oppressione di genere. Se e quando il femmineo sacro e la spiritualità della Natura riusciranno a trovare un autonomo e sincero modo espressivo nella nostra società, l’era oscura, e dei conflitti, potrà considerarsi conclusa.

Paolo D’Arpini

Bibliografia:

Mahābhārata – Sri Veda Vyasa
I Ching – Libro dei Mutamenti (AA.VV.)
Shiva e Dioniso, di Alain Danielou
Il Linguaggio della Dea – Marija Gimbutas
Opere e giorni – Esiodo
Shiva Purana, Rudra Samhita, Linga Purana – Antichi testi Shivaiti
Mundaka Upanishad – Vedanta

Testo Inglese: 

End of matriarchy and beginning of the age of conflicts - Reflections on moral and social disintegration in the male-female relationship in view of the exhaustion of Kali Yuga.

We must start with a very recent news item which indicates the countries bordering the Indian Ocean (Pakistan, India, Somalia, etc.) as the places where women suffer most from persecution and violence. This makes us think and reflect on the trend reversal in the male-female relationship which in this area saw the birth of gender equality and respect for the female.

In fact, probably, both on the coasts of Africa and in pre-Aryan India, the original matrism arose and prospered.

But today we observe that the change in the relationships between the male and the female can be considered a thermometer to measure the course of the disease in the human species. This disease originated with the advent of the dark age, defined in India as Kali Yuga, which dates back to about 5000 years ago. The beginning of this era, which corresponds to the end of the war described in the Mahabarata, started a slow process of degradation that led the egalitarian and sacred society, until then in force in almost all the known world, to deteriorate under the influence more and more pressing of patriarchy and the enhancement of the sense of possession.

In Europe that same period, defined as late Neolithic, described in great detail by the scholar and archaeologist Marija Gimbutas, ended with the affirmation of male power exercised by violence and with the loss of female freedom (through the purchase of women for the purpose of reproductive, wars of plunder, perpetuation of patrilinearity, etc.). At the same time we have news of similar events that also occurred in ancient Chinese civilization, where the prevaricatory and controlling model of the female world took over. This moment is also evoked in the Book of Changes in relation to the description of the hexagram "Making Encounter" in which the feminine is imagined spontaneously meeting the masculine and consequently receiving a negative judgment. At the same time, in reading the comments, it is clear that this "meeting" represented the antecedent way of functioning in society. This change in the style of intergeneric relationships (man-woman) was considered the beginning of the era of conflicts (correct translation of the meaning of Kali Yuga) and closes the previous era of uncertainty (Dvapara Yuga).

Now we must examine how the ancient sages accurately described the characteristics of the current era by evoking a series of events and trends that are easily recognizable at this historical moment. Without wishing to evoke Mayan calendars or other more or less credible apocalyptic descriptions, we report, in any case, some certified historical statements, thousands of years old.

"Finding themselves immersed in ignorance, self-confident, believing themselves wise, fools wander around bumping into each other, like blind men led by a blind man" (Mundaka Upanishad)

"In fact, now is precisely the Iron Age, and men will never cease to suffer during the day, for fatigue and misery, and at night to yearn for the serious anguish that the gods will give them. Then neither the father will be similar to the children, nor the children to the father, nor will the guest be dear to the guest, the friend to the friend, the brother to the brother as in the past. They will scorn their parents, as soon as they begin to grow old, they will insult them with rude words; nor will they, to aging parents, give what is necessary to live, using the right of the strongest; eventually they will plunder each other's cities. And then there will no longer be gratitude for the just man, but rather the man who made evils will be held in honor, justice will be in his hands; modesty will no longer exist. The wicked will harm the good man, miserable men will be accompanied by jealousy, a lover of evil with a hateful appearance ... and there will be no escape from evil "(Hesiod, Works and Days).

In the Linga Purana, an ancient Shivaite text, the men of the Kali Yuga are described as tormented by envy, irritable, sectarian, indifferent to the consequences of their acts. They are threatened by disease, hunger, fear and terrible natural calamities. Their desires are misdirected, their science is used for evil ends. They are dishonest.

In this time the nobles and farmers are in decline while the servile class pretends to govern and to share knowledge, meals, chairs and beds with the literati. The heads of state are mostly of very low origin. They are dictators and tyrants.

“Fetuses and heroes are killed. The workers want to have intellectual roles. Thieves become kings, virtuous women are rare. Promiscuity spreads. The earth produces almost nothing in some places and a lot in others. The powerful take over public goods and stop protecting the people. Lowly scholars are honored and share the dangerous secrets of science with unworthy people. Masters degrade themselves by selling knowledge. Many find refuge in the wandering life.

“Towards the end of the yuga the animals become violent (because they are exploited, editor's note).

Good men withdraw from public life. Sacraments and religion are also for sale. The dishonest merchants. More and more people are begging or looking for work. Almost everyone uses foul language and does not keep their word. Prominent individuals without morality preach virtue to others. Censorship reigns… Criminal associations are formed in the cities. Drinking water will be lacking, as will fruit. Men will lose their sense of values. They will have aches in the belly, and their hair in disorder. Towards the end of the yuga, life expectancy will not go beyond adolescence. The thieves will rob the thieves. Many will become lethargic and numb, diseases will be contagious. Mice, snakes and insects will torment humans. Hungry and fearful men will find themselves near the Kausichi River.

At the end of this era, practitioners of misguided rites will spread all over the world. Unqualified people will crack themselves as experts. Men will kill each other and they will kill children, women and animals. The wise men will be sentenced to death ”.

However, still according to the Linga Purana, some men will be able to reach perfection in a short time. In a sense, Kali Yuga is a privileged period. The very first men of the preceding ages, still close to the divine, were wise in a society of wise men. But the last men, these of the Kali-yuga, approaching annihilation, also approach the beginning in which everything returns to its end. In the midst of the moral decay, injustices, wars, social conflicts and persecution of the feminine, which characterize the end of this yuga, contact with the divine, descending, becomes more immediate.

In a society where everything is already perfect, acts are automatically done for good, while in a degraded society discrimination and courage are needed.

We find descriptions of such an end of an era even in Judeo-Christian apocalyptic texts, including that of St. John, which evidently are inspired by the same ancient sources mentioned above.

In a Shiva Purana, in the Rudra Samhita, much earlier than the Christian era, it is said: "The end of the present world will be caused by an underwater fire, born from an explosion similar to that of a volcano, which will consume water. that rivers have poured into the ocean. The water will overflow from the ocean and flood the earth. ".

We have seen that, among the characteristic phenomena of Kali Yuga we find the appearance of false anthropocentric religions that distance man from his role on Earth and serve as a pretext for his predations, his genocides, and ultimately lead him to collective suicide. . The religions of the city take precedence over the religion of Nature, this is the beginning of the decline, which corresponds to the affirmation of monotheistic religions. It was a question of creating illusory faiths that perverted the true religion of Nature. For example, the creation of these new religions (or ideologies) took place in India in the form of Jainism and Buddhism, in China in the form of Confucianism and in the West as Christianity and in the Middle East as Islam.

These religions, whatever the character and intentions of the original founders may have been, have essentially become "state" religions, of a moralistic character. They gave way to a centralized patriarchal power to impose an element of unification and control on different populations. Everywhere, these religions, while speaking of love, equality, charity, justice, are indeed a pretext and instrument for cultural and material achievements.

The massacre of populations that took place in various parts of the world in the name of religion is an undeniable historical fact.

The position of women in all these religions is secondary and therefore justifies gender oppression. If and when the sacred feminine and the spirituality of Nature will be able to find an autonomous and sincere way of expression in our society, the dark era, and of conflicts, can be considered over.

Paolo D’Arpini