lunedì 21 ottobre 2019

Ecosophy. The dichotomy between natural and supernatural is not real - Ecologia profonda. La dicotomia tra naturale e soprannaturale non è reale


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In the different religious traditions there is a tendency to separate what is natural from what is supernatural. But here, from conscious lay researchers, we try to interpret the true meaning of "Nature" with our light. Nature is all that is, the existent in its entirety. The so-called supernatural is a simple abstract supposition. As if we wanted to induce (determine) the existence of non-being starting from being. In reality we know only the Being and this state is represented by Nature in all its fullness. If we then observe our "human" condition, we can deduce that man is nature that becomes aware of himself, through self-awareness. This capacity of the consciousness of being self-aware manifests itself in man as a sort of psychic organ that cannot be separated from the whole organism. This makes us understand that everything that is inside the consciousness is an aspect of the consciousness itself. So also the hypothetical division between the material world, that is the observed, and the observer, as consciousness-intelligence, are two aspects inseparable from what we call "Nature". Everything is "natural" and everything is consciousness.

The concept of spirituality, as understood in religious terms, with the "supernatural" definition, is a dogmatic attribution. It is said that only man is able to experience self-awareness and discriminative and rational intelligence. This ability is called "spirit" ... At the same time, because there is no such thing on this earth and in the Universe, that it can be said to be separate - in that the whole is expressed in the totality of the "whole" - and life itself is inseparable in its various manifestations, manifesting common roots in all its forms, of any kind and form, one can sense that the characteristic of "consciousness-intelligence" is present in every living element, which shows birth, growth and death, albeit in different gradients. But life is still present in fieri in the inert because the base cannot be separated from the height.

Let's take the example of growth in "intelligence and conscience" as it happens in man. Beginning with its formation derived from the energy of the food that then turns into sperm and egg, passing through its embryonic phase, to the complete formation of the organs, to the exit from the womb, at the beginning of its capacity for learning and discernment ... through various evolutionary moments which, although apparently different in quality, represent a growth of the same subject.

 If we accept this premise as a prerequisite for sharing the same "consciousness and intelligence", then suddenly we can recognize in all that is the "spiritual" quality ...

But of course this process has nothing "supernatural" about it, at least not in the sense that religion would like to give it. We laymen recognize the "spirit" as the capacity of life to express itself in energetic forms with consciousness and here we can stop ...

Starting from this axiom we come to the concept of "Ecosophy", a form of para-spiritual-ecological thought developed by the Norwegian philosopher Arne Naess

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"Arne Dekke Eide Næss (Oslo, 27 January 1912 - Oslo, 14 January 2009) was a Norwegian philosopher. He studied philosophy, mathematics and astronomy at the University of Oslo, at the Sorbonne and in Vienna where he attended the local club. in Oslo until 1969, he was interested in: history of philosophy, philosophy of science, ethics, he had a particular interest in the thought of Spinoza and Gandhi He founded the international journal of philosophy Inquiry which he directed until 1975. It was the first to use the term Ecosophy (or Deep Ecology) whose concept has been widely developed by philosophers such as Raimon Panikkar and Félix Guattari." (Wikipedia)

The concepts advocated by Naess can easily be linked to naturalistic thinking, both in purely materialistic and spiritual terms. In the past this holistic view has also been called "pantheism". Naess has deepened this concept, supporting the unity of life and the subtle substrate that penetrates it.

The current of ecosophy has also found synergies and connections with other naturalistic and spiritual philosophies, such as "natural or secular spirituality".

The wonder with which the first men observed and adored the multiple aspects of nature, animals, trees and habitat, which were given names, qualities and divine appearance, recognizing themselves as an integral part of this whole, knowing that nothing it can be separated and that everything shares in everything else in a pantheist afflatus, everything that is called deep ecology or ecosophy actually describes something that was already, that was part of our feeling and aware of existing, the ability to understand, to feel deep emotions, to recognize oneself in all that is, the intuition to be present without a shadow of a doubt and to perceive the fullness of one's being in all that is manifested.

In short, we speak of a unity of matter and spirit, without any separation between one and the other, two aspects of the same incredible magic.

If we wanted to consider the concept of supernaturality as an expression of a capacity of the human mind to manifest the known and the unknown in subtle forms as happens for the miraculous casuistry or the ability to manifest occult psychic powers, we can easily accept their manifestation as present in our psyche or in DNA. These potential expressions can be awakened with appropriate techniques of plotting or learning, digging into the collective psyche, resorting to that repository of memory and knowledge present in each of us. And this too is therefore perfectly natural.

The great non-dualist sage our contemporary used to say, Nisargadatta Maharaj: "We cannot be anything other than an integral part of total manifestation and total functioning and in no way can we be separated from it". In this we see a similarity with the Panarchy, which despite being a thought that appeared almost two centuries earlier, has been forgotten by history.

Perhaps we do not even need to resort to history which, with the interpretations of those who report, narrate, comment, facts and human behaviors, does not make us live or relive experiences that adhere to reality. It will be sufficient to turn to that great laboratory which is the collective memory.

This research into what belongs to nature allows us to gradually overcome the conception of the supernatural, as a simple "unknown" aspect of what is natural. In short, the substrate is discovered and not only the surface, the skin is observed.

In this way we try to give a free connotation to spirituality by overcoming the commonly accepted religious description. Spirituality is the intelligence that pervades life, it is its scent. It is absolutely not a result of religion, indeed religion often tends to clip and hide this natural spirituality present in all things.

Paolo D’Arpini

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Testo Italiano: 

Nelle  diverse tradizioni religiose si tende a  separare  ciò che è naturale da ciò che è soprannaturale.  Ma qui, da coscienti ricercatori laici,  cerchiamo di interpretare con il nostro lume il  vero senso di "Natura".  Natura è tutto ciò che è, l'esistente nella sua interezza.  Il cosiddetto sovrannaturale è una semplice supposizione astratta. Come se volessimo indurre (determinare) l'esistenza del non essere partendo dall'essere. In realtà conosciamo solo l'Essere e questo stato  è rappresentato dalla Natura in tutta la sua pienezza. Se poi osserviamo la nostra condizione "umana" possiamo dedurne che l'uomo è la natura che prende coscienza di sé, attraverso l'autoconsapevolezza. Questa capacità della coscienza di essere consapevole di sé si manifesta nell'uomo come una sorta di organo psichico che non può essere scisso dall'intero organismo. Questo ci fa comprendere che tutto ciò che è all'interno della coscienza è un aspetto della coscienza stessa.Quindi anche l'ipotetica suddivisione tra mondo materiale, cioè l'osservato, e l'osservatore, in quanto coscienza-intelligenza,  sono due aspetti inscindibili di ciò che definiamo "Natura". Tutto è "naturale" e tutto è coscienza.

Il concetto di  spiritualità, per come viene intesa in termini religiosi, con la definizione "soprannaturale",   è una attribuzione dogmatica. Si dice che solo l’uomo sia in grado di sperimentare coscienza di sé ed intelligenza discriminativa e razionale. Questa capacità viene  definita “spirito” … Allo stesso tempo siccome non esiste cosa su questa terra e nell’Universo, che possa dirsi separata -in quanto il tutto si esprime  nella totalità del “tutto”- e la vita stessa è inscindibile nelle sue varie manifestazioni, manifestando radici comuni in tutte le sue forme, di qualsiasi genere e forma, si può intuire che la caratteristica della “coscienza-intelligenza” sia presente in ogni elemento vivo, che dimostri nascita, crescita e morte, sia pur in diversi gradienti. Ma la vita è presente in fieri anche nell'inerte poiché la base non può essere scissa dall'altezza.

Facciamo l’esempio della crescita in “intelligenza e coscienza” come avviene nell’uomo. Cominciando dalla sua formazione derivata dall'energia del cibo che poi si trasforma in  spermatozoo ed ovulo, passando per la sua fase embrionale, alla formazione completa degli organi, alla fuoriuscita dal grembo, all’inizio della sua capacità di apprendimento e discernimento… attraverso vari momenti evolutivi che -pur apparentemente differenti in qualità- rappresentano comunque una crescita del medesimo soggetto.

 Se accettiamo questa premessa come un presupposto di condivisione della stessa  “coscienza ed intelligenza”, ecco che improvvisamente possiamo riconoscere in tutto ciò che esiste  la qualità “spirituale”…

Ma ben inteso  questo processo non ha nulla di "soprannaturale", perlomeno  non nel senso che la religione vorrebbe dargli. Noi laici riconosciamo lo “spirito” in quanto capacità della vita di esprimere se stessa in forme energetiche dotate di coscienza e qui possiamo fermarci…

Partendo da questo assioma arriviamo al concetto di "Ecosofia", una forma di pensiero para-spirituale-ecologico elaborata dal filosofo norvegese Arne Naess

"Arne Dekke Eide Næss (Oslo, 27 gennaio 1912 – Oslo, 14 gennaio 2009) è stato un filosofo norvegese. Ha studiato filosofia, matematica ed astronomia all'università di Oslo, alla Sorbona e a Vienna dove frequentò il locale Circolo. Docente di filosofia a Oslo fino al 1969, si è interessato di: storia della filosofia, filosofia della scienza, etica; nutrì particolare interesse per il pensiero di Spinoza e Gandhi. Ha fondato la rivista internazionale di filosofia Inquiry che ha diretto fino al 1975.  È stato il primo ad utilizzare il termine ecosofia (od ecologia profonda) il cui concetto è stato ampiamente sviluppato da filosofi come Raimon Panikkar e Félix Guattari." (Wikipedia)

I concetti propugnati   da Naess  possono facilmente essere ricollegati al pensiero naturalistico, sia in termini prettamente materialistici che spirituali. In passato questa visione olistica è stata anche definita "panteismo".  Naess ha approfondito questo concetto, sostenendo l'unitarietà della vita e del substrato sottile che la compenetra.

Il  filone dell'ecosofia ha poi trovato sinergie e collegamenti con altre filosofie  naturalistiche e spirituali, come ad esempio  la "spiritualità  naturale o laica".

La meraviglia con cui i primi uomini hanno osservato e adorato gli aspetti molteplici della natura, degli animali, degli alberi e dell'habitat, a cui venivano dati nomi, qualità e sembianze divine, il riconoscersi parte integrante di questo insieme, il sapere che nulla può essere separato e che ogni cosa compartecipa ad ogni altra cosa in un afflato panteista, tutto ciò  che viene  definito ecologia profonda o ecosofia, in verità descrive qualcosa che era già, che faceva parte del nostro sentire ancestrale. E' la meraviglia di sé, la coscienza di esistere e di essere consapevoli di esistere, la capacità di comprendere, di sentire emozioni profonde, di riconoscersi in tutto ciò che è, l'intuizione di essere presenti senza ombra di dubbio e di percepire la pienezza del proprio essere in tutto ciò che si manifesta.

Insomma si  parla  di unitarietà di materia e di spirito, senza separazione alcuna fra l'uno e l'altro, due aspetti della stessa incredibile magia.

Se volessimo considerare il concetto di sovrannaturalità come espressione di una capacità della mente umana di  manifestare  il conosciuto e lo sconosciuto  in forme sottili come avviene per la casistica miracolistica o  l'abilità di manifestare  occulti poteri psichici, possiamo tranquillamente   accettare il loro manifestarsi in quanto presente nella nostra psiche  o nel  Dna. Queste espressioni potenziali possono essere risvegliate con opportune tecniche di tramando o di  apprendimento, scavando nella psiche collettiva,  ricorrendo a quel  deposito di memoria e conoscenza presente in ognuno di noi. Ed anche questo  perciò è perfettamente naturale.

Diceva il grande saggio non-dualista nostro contemporaneo,  Nisargadatta Maharaj: «Noi non possiamo essere altro che una parte integrante della manifestazione totale e del totale funzionamento ed in nessuna maniera possiamo esserne separati».  In ciò si coglie una similitudine con la Panarchia che pur essendo un pensiero comparso quasi due secoli prima, è stato dimenticato dalla storia.

Forse non abbiamo nemmeno bisogno di ricorrere alla storia che con le interpretazioni di chi riporta, narra, commenta, fatti e comportamenti umani, non ci fa vivere o rivivere esperienze aderenti alla realtà. Sarà sufficiente  rivolgersi a quel grande laboratorio che è la memoria collettiva.

Questa ricerca  in ciò che appartiene alla natura ci consente  pian piano a superare la concezione del soprannaturale, in quanto semplice aspetto "non conosciuto" di ciò che è naturale.  Insomma si va a scoprire il substrato e non si osserva solo la superficie, la pelle.

In questo modo si cerca di dare una connotazione libera alla spiritualità superando la descrizione religiosa  comunemente  accettata.  La spiritualità è l'intelligenza coscienza che pervade la vita, è il suo profumo. Non è assolutamente un risultato della religione, anzi spesso la religione tende a tarpare e a nascondere questa naturale spiritualità presente in tutte le cose.

Paolo D’Arpini  

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