Trees and animals are also human beings - Anche alberi e animali sono esseri umani

The cure for human cancer on Earth is inherent in humanity itself. At any time we could change our attitude and develop a new paradigm in which to evolve without damaging the environment that hosts us and of which we are part. The point is that there is a lack of political and ecological will, of course, but also the minute awareness of the people. If the Earth dies due to the ill will of us human beings, it will not be of natural causes, but murder and the penalty to be paid will be our extinction ...

Since the end of the 1980s, when the VVTT vegetarian club was still based in Calcata, we have collected thousands of signatures so that the status of "human beings" was recognized for all animals.

Obviously, if this happened, it would immediately lead to the closure of all farms and slaughterhouses. I remember that I sent that request to the rulers at the time, trying to sensitize the then President of the Republic, Oscar Luigi Scalfaro, who replied by saying that it was not his prerogative to intervene in this sense. Well, later, also to silence public opinion, at least the law against the mistreatment of pets passed, which by now have become in effect "life companions" and affective substitutes for many humans.

Unfortunately, the same consideration is not addressed to the other animals that are still tortured and vivisected, abused in all ways, killed for culinary purposes or for fun and games. Here I note that even the Catholic Church does not consider "pietas" towards our fellow men as an ethical-philosophical (not to say religious and moral) necessity.

The same disrespect is directed towards the plant world: trees. Plants - as the botanist Stefano Mancuso said - are the first forms of life, endowed with intelligence and consciousness, that appeared on the planet and it is they that allow the existence of all living species on the planet, including man. Plants constitute the rib, the base, on which the whole world in which we live is built. Believing to be above Nature is one of the most serious dangers for the survival of our species.

Paolo D’Arpini

Testo Italiano:

La cura al cancro-umano sulla Terra è insita nell’umanità stessa. In qualsiasi momento potremmo cambiare atteggiamento e sviluppare un nuovo paradigma nel quale evolverci senza danneggiare l’ambiente che ci ospita e di cui siamo parte. Il punto è che manca la volontà politica ed ecologica,  certamente, ma anche la consapevolezza minuta della gente. Se la Terra morirà a causa della cattiva volontà di noi esseri umani, non sarà per cause naturali, ma assassinio e la pena da pagare sarà la nostra estinzione...

A partire dalla fine degli anni '80 del secolo scorso, quando ancora il circolo vegetariano VVTT aveva sede a Calcata, abbiamo raccolto migliaia di firme  affinché lo status di "esseri umani" venisse riconosciuto a tutti gli animali. 

Ovviamente se ciò avvenisse comporterebbe immediatamente la chiusura di tutti gli allevamenti  e di tutti i mattatoi. Ricordo che inviai agli allora governanti quella richiesta, cercando di sensibilizzare anche l'allora presidente della Repubblica, Oscar Luigi Scalfaro, il quale ci rispose dicendo che non era nelle sue prerogative intervenire in tal senso. Beh, successivamente, anche per tacitare l'opinione pubblica,  passò almeno la legge contro il maltrattamento degli animali da compagnia, che oramai sono diventati a tutti gli effetti "compagni di vita" e sostituti affettivi  per molti umani. 

Purtroppo la stessa considerazione non è rivolta verso gli altri animali che ancora sono torturati  e vivisezionati, maltrattati in tutti i modi, uccisi per scopi culinari o per gioco e divertimento.  Qui rilevo che anche la chiesa cattolica  non considera la “pietas” verso i nostri consimili come una necessità etico-filosofica (per non dire religiosa e morale).

La stessa mancanza di rispetto  è  rivolta verso il mondo vegetale: gli alberi. Le piante -come disse il botanico Stefano Mancuso- sono  le prime forme di vita, dotate di  intelligenza e coscienza,  apparse sul pianeta e sono esse che consentono l'esistenza di tutte le specie viventi sul pianeta, uomo compreso.  Le piante costituiscono la nervatura, la base,   sulla quale è costruito l'intero mondo in cui viviamo. Credere di essere aldisopra della Natura è uno dei pericoli più gravi per la sopravvivenza della nostra specie. 

Paolo D’Arpini 

Lay spirituality and life in the world - Spiritualità laica e vita nel mondo

Affresco di Carlo Monopoli

The sage Ramana Maharshi said, "Whether you continue to live in a family or give up and go to live in a forest, your mind will haunt you. The ego is the source of thoughts. It creates the body and the world and you. suggests that you are a grihasta (a worldly man). If you renounce the world you will only substitute the thought of sannyas (renunciation) for that of grihasta and the forest environment for the family environment. The mental obstacles will remain, however, indeed, in a new environment they will even increase. It is useless to change the environment. The obstacle is in the mind, which has to be "understood" both at home and in the forest. If you can do it in a forest, why not in society? change your environment? You can engage in research even now, in whatever environment you are. "

All in all I believe that for us laymen life "in the world" is more congenial, also because our research never goes beyond the self ... and the self is present everywhere and in every time.

And here are my reflections on this issue.

The individual I (ego) arises from the reflection of consciousness in the mirror of the mind. An identification superimposition with the observed object. The object is the body-mind that reacts in relation (to contact) with other external objects.

The moment that, in self-knowledge, the fictitious identity with the agent disappears, what remains is the pure awareness of the Self. It is therefore not necessary, for the purpose of realization, that the images - the world and the observer - disappear, it is sufficient for the false identity with the reflected object / subject (ego) to disappear. This means that the world can safely continue to manifest itself not being perceived as a separate reality, much like a dream could be compared to the dreamer. At this point the Self and the manifestation of him are seen as the exact same thing while the sense of the separative self (of the me and the other) is obliterated. Ultimately dualism is only self-ignorance.

The sage watches the actions unfold without there being any propensity or intention or judgment in him. Spontaneously everything happens conveniently and consequently to the designated "destiny". Destiny is the response to the natural interaction (and predisposition) of the various elements involved ... Since everything happens automatically, there is no "preference" in the behavior of the wise. Indeed, his own action is (apparently) intentional only in the eyes of "others", since for the wise everything happens by itself. Every event experienced simply happens in his presence and he is the silent and detached witness. His action (or state) can be compared to sleepwalking, or to sleep when awake.

And also the concept of "destiny" and action has a meaning only in the mind of the observer who is still identified with the outside, or rather of an ego that identifies with the agent and with his actions. But the moment - as already said - that this identification is destroyed, every other connected concept disappears.

Wisdom consists in remaining immune from delusion after understanding the truth. The fear of action and its consequences (karma) remains only in those who see even the slightest difference between oneself and the other. As long as there is the idea that the body / mind is the ego, one cannot be an expression of truth.

But it is certainly possible for anyone, and in any condition, to know their true nature since it is absolutely true and real, it is the unicum for everyone. In fact, the state of pure Being is common to all and is the direct experience of each one. Living one's true nature this is meant by self-realization, as the self is present here and now.

The thought of feeling separate is the only obstacle to the realization of the all-pervading and omnipresent Being. And also from the empirical point of view, identifying with the agent (ego) is an impediment to the proper functioning of the psychosomatic apparatus, in the context of global functioning. Therefore, the intellectual acceptance of the truth is already a liberating form from the intentional (rational) propensity to act. What is bound to happen will happen.

It is in everyone's experience that struggling with the question is a handicap in finding the answer. Regardless of whether you meet a teacher or not, each path is valid only for the mind. In my experience, the relationship with a teacher does not have the purpose of transmitting any doctrine or spiritual teaching but rather to perceive the "touch" or "perfume" of its realization. His words are only a subterfuge to convey his "grace" (there is no other word more pertinent and appropriate) ... spending time in his "presence" ...

And the confirmation of this comes from another great sage, Nisargadatta Maharaj, who said: "Every path leads to unreality. Paths are creations with the intention of transmitting knowledge. Therefore paths and movements (religions) cannot lead to Reality since their function is to involve you in the dimension of learning, while reality comes before this. "

Paolo D’Arpini

Testo Italiano:

Disse il saggio Ramana Maharshi: "“Sia che continuiate a vivere in famiglia o che vi rinunciate e andiate a vivere in una foresta, la vostra mente vi perseguiterà. L’ego è la fonte dei pensieri. Esso crea il corpo e il mondo e vi fa pensare di essere un grihasta (un uomo mondano). Se rinuncerete al mondo non farete altro che sostituire il pensiero di sannyas (rinuncia) a quello di grihasta e l’ambiente di foresta all’ambiente della famiglia. Gli ostacoli mentali però resteranno, anzi, in un nuovo ambiente persino aumenteranno. Non serve a nulla cambiare ambiente. L’ostacolo è nella mente, che deve essere “compresa” sia a casa che nella foresta. Se potete farlo in una foresta, perché non nella società? Allora perché cambiare ambiente? Potete impegnarvi nella ricerca anche adesso, in qualunque ambiente vi troviate.”

Tutto sommato ritengo che per noi laici la vita “nel mondo” sia più congeniale, anche perché la nostra ricerca non esula mai dal sé.. ed il sé è presente ovunque ed in ogni tempo… Ed ecco le mie riflessioni notturne su questo tema.

L’io individuale (ego) sorge dal riflesso della coscienza nello specchio della mente. Una sovrimposizione identificativa con l’oggetto osservato. L’oggetto è il corpo-mente che reagisce in relazione (al contatto) con gli altri oggetti esterni.
Il momento che, nell’autoconoscenza, l’identità fittizia con l’agente scompare quel che resta è la pura consapevolezza del Sé. Non è perciò necessario, al fine della realizzazione, che le immagini -il mondo e l’osservatore- scompaiano, è sufficiente che la falsa identità con l’oggetto/soggetto riflesso (ego) scompaia. Ciò significa che il mondo può tranquillamente continuare a manifestarsi non essendo percepito come realtà separata, più o meno come potrebbe esserlo un sogno rispetto al sognatore. A questo punto il Sé e la sua manifestazione sono visti come la stessa identica cosa mentre il senso dell’io separativo (del me e dell’altro) viene obliterato. In fondo il dualismo è soltanto ignoranza di sé.

Il saggio osserva le azioni svolgersi senza che vi sia alcuna propensione o intenzione o giudizio in lui. Spontaneamente ogni cosa avviene confacentemente e conseguentemente al “destino” designato. Il destino è la risposta alla naturale interazione (e predisposizione) dei vari elementi coinvolti… Siccome tutto succede automaticamente non vi è alcuna “preferenza” nell’agire del saggio. Anzi il suo stesso agire è (apparentemente) intenzionale solo agli occhi degli “altri”, giacché per il saggio ogni cosa accade di per sé. Ogni evento vissuto accade semplicemente in sua presenza e lui ne è il testimone silenzioso e distaccato. Il suo agire (o stato) può essere paragonato al sonnambulismo, od al sonno da sveglio.

Ed inoltre anche il concetto di “destino” e di azione ha un senso unicamente nella mente dell’osservatore ancora identificato con l’esterno, ovvero di un ego che si identifica con l’agente e con le sue azioni. Ma il momento -come già detto- che tale identificazione è distrutta ogni altro concetto collegato scompare.

La saggezza consiste nel rimanere immune dalla illusione dopo aver compresa la verità. La paura dell’agire e delle sue conseguenze (karma) permane solo in chi vede la pur minima differenza fra sé e l’altro. Finché esiste l’idea che il corpo/mente è l’io non si può essere espressione di verità.

Ma certamente è possibile per chiunque, ed in ogni condizione, conoscere la propria vera natura poiché essa è assolutamente vera e reale, è l’unicum per ognuno. Infatti lo stato di puro Essere è comune a tutti ed è la diretta esperienza di ciascuno. Vivere la propria vera natura questo si intende per auto-realizzazione, poiché il sé è presente qui ed ora.

Il pensiero di sentirsi separati è il solo ostacolo alla realizzazione dell’Essere onnipervadente ed onnipresente. E pure dal punto di vista empirico identificarsi con l’agente (ego) è un impedimento al buon funzionamento dell’apparato psicosomatico, nel contesto del funzionamento globale . Per cui già l’accettazione intellettuale della verità è una forma liberatoria dalla propensione intenzionale (razionale) ad agire. Ciò che è destinato ad accadere accadrà.

E’ nell’esperienza di ognuno che arrovellarsi nella domanda è un handicap a trovare la risposta. Indipendentemente dall’incontrarvi un maestro o no ogni sentiero è valido solo per la mente. Secondo la mia esperienza il rapporto con un maestro non ha lo scopo della trasmissione di qualsivoglia dottrina o insegnamento spirituale bensì di percepire il “tocco” o “profumo” della sua realizzazione. Le sue parole sono solo un sotterfugio per trasmettere la sua “grazia” (non c'è altra parola più pertinente ed appropriata)… trascorrendo il tempo nella sua “presenza”…

E la conferma di ciò  ci viene da un altro grande saggio, Nisargadatta Maharaj, che disse: "Ogni sentiero porta all’irrealtà. I sentieri sono creazioni coll’intento di trasmettere una conoscenza. Perciò i sentieri e i movimenti (le religioni) non possono condurre alla Realtà poiché la loro funzione è di coinvolgerti nella dimensione dell’apprendimento, mentre la realtà viene prima di questo."

Paolo D’Arpini

Full moon in July, return to nature and Gurupurnima - Luna piena di luglio, ritorno alla natura e Gurupurnima

Through deep ecology, I learned to consider nature as my real home, also trying to draw my sustenance from it.

The rediscovery of belonging to the "HomeTerra" is a way to recognize the sacredness of life, in all its facets, and among the natural mysteries, those that most intrigue me are those related to the knowledge of plants. Only plants can keep certain secrets. Plants are undoubtedly the living beings closest to the primordial spirit and are the repositories of the magical power of life. Suffice it to say that at the beginning of religiosity and divination it was the plants that gave the first images of a "psychic" world that accompanies the material one.

Man wandering in nature has discovered the properties of some "spiritual" herbs that have allowed him to reconnect to the cosmos. In India, for example, the celebration of the full moon in July is particularly important because it is dedicated to the primordial Guru, who is Shiva himself, teacher of life and connoisseur of all the secrets of the forest and natural cycles.

In Europe and in the westernized world - unfortunately - the tendency to rationalize all knowledge and to regiment the calculation of time in an artificial way is one of the main causes of the conflict with the cycles of the Earth and of nature as a whole. This attempt to impose group mental thought-forms on seasonal and cosmic flows (which, in reality, should govern us), is causing ever greater dystonia with the Earth, also causing violence to our energy and biological systems.

It is as if our system fed on food not grown naturally, in gardens, but in factories, using synthetic ingredients. For humans, the way of living time is, in the present historical period, purely artificial, not following, as already mentioned, the cycles of nature.

Fortunately, there remain some "experiential cracks" that can lead us back to naturalness and one of these cracks is represented by the full moon of July. In this moment, with the arrival of the hot season, inhibitions are loosened, we feel closer to our origins, we like to go around naked and free and also the lunar rays are particularly strong and suggest new perspectives for holistic sharing.

In the Aztec culture, naturalistic theology was connected to the maximum expansion of the lunar disk, we perceive it for example in the hymn dedicated to the Venusian Feast. "The flower of my heart has opened, here is the midnight lady, she came - our mother - she came, she the goddess Tamoanchan ..."

Paolo D'Arpini

Testo Italiano

Attraverso l’ecologia profonda ho appreso a considerare la natura come la mia vera casa cercando inoltre di trarre da essa il mio sostentamento.  

La riscoperta dell’appartenenza alla “Casa Terra” è un modo per riconoscere la sacralità della vita, in tutte le sue sfaccettature,  e fra  i misteri naturali, quelli che maggiormente mi intrigano sono quelli legati alla conoscenza delle piante.  Certi segreti solo le piante sanno conservare. Le piante indubbiamente sono gli esseri viventi più vicini allo spirito primordiale e sono le depositarie del potere magico della vita. Basti pensare che all’inizio della religiosità e della divinazione sono state le piante a dare le prime immagini di un mondo “psichico”  che si accompagna a quello materiale.

L’uomo vagando nella natura ha scoperto le proprietà di alcune erbe “spirituali” che gli hanno consentito di riconnettersi al cosmo. In India ad esempio la celebrazione  della luna piena di luglio è particolarmente importante perché dedicata al Guru primordiale, che è lo stesso Shiva, maestro di vita e conoscitore di tutti i segreti della foresta e dei cicli naturali.

In Europa e nel mondo occidentalizzato -purtroppo- la tendenza a razionalizzare tutta la conoscenza ed a irreggimentare il computo del tempo in modo  artificiale  è una delle cause principali  del conflitto con i cicli  della Terra e della natura tutta. Questo tentativo d’imporre forme-pensiero mentali di gruppo ai flussi stagionali e cosmici (che, in realtà, dovrebbero governarci), sta causando una distonia sempre maggiore con la Terra, provocando violenza anche ai nostri sistemi energetici e biologici.

E’ come se il nostro sistema si nutrisse di cibo non cresciuto naturalmente, negli orti, ma in fabbriche, usando ingredienti sintetici. Per l’umano, il modo di vivere il tempo è, nel presente periodo storico, puramente artificiale, non seguendo, come già detto, i cicli  della natura.

Fortunatamente restano delle “fessure esperienziali” che possono ricondurci alla naturalità  ed una di queste fessure è rappresentata dalla luna piena di luglio. In questo momento, con il sopraggiungere della stagione calda,  le inibizioni si allentano, ci sentiamo più vicini alle nostre origini, ci piace girare nudi e liberi ed inoltre i raggi lunari sono particolarmente forti e  ci suggeriscono  nuove prospettive  di condivisione olistica.

Nella cultura Atzeca la teologia naturalistica era  collegata all’espansione massima del disco lunare, lo percepiamo ad esempio nell’inno dedicato alla Festa Venusiana. “Il fiore del mio cuore si è aperto, ecco la signora di mezzanotte, lei è venuta – nostra madre – lei è venuta, lei la dea Tamoanchan…”

Paolo D'Arpini

Deep ecology: a way without a way ... - Ecologia profonda: una via senza via...

"Caminante, no hay camino, se hace camino al andar" (Antonio Machado)

Our path towards deep ecology, towards the implementation of bioregionalism, is not marked, we have no maps to follow, indications that establish the path ... but to proceed we must start walking.

The continuity of our society, as a human species, requires an evolutionary key, a global vision, through which to open our minds to the awareness of sharing the life experience with the entire planet.

This is the vision of the ecology of the deep, the science of the inseparability of life.

It follows that both politics and the human economy must take ecology into account in order to initiate technological progress that is not opposed to life and that is in tune with the life processes of the planet. Science and technology in every field of application will have to answer the question: Is this environmentally compatible? The machinery, the energy sources, the disposal of by-products, the production of food, the relationship with animals, must be made in terms of ecological sustainability.

A rapid process of industrial and agricultural reconversion and requalification must be initiated which in itself will be able to support the economy. In fact, the conversion alone will favor the overcoming of the current state of economic and social enpasse. A great human revolution including our making peace with the global life of the planet.

The evolutionary key we propose lies in the radical change of vision, passing from the right-left criterion (now overtaken by the situation) to a consciousness of coexistence and sharing of the vital context, a consciousness devoid of hypocrisy and cunning, aimed at deepening the values ​​of life (in society and in the habitat). In fact, by abandoning the now obsolete concept of right-left, we can easily enter the world of belonging and sharing. The awareness of being an integral part of the whole is the only way out of the vortex of a repetitive and ruinous barbarism.

Paolo D’Arpini - Italian Bioregional Network

Testo Italiano: 

“Caminante, no hay camino, se hace camino al andar” (Antonio Machado)

La nostra strada verso l’ecologia profonda, verso l’attuazione del bioregionalismo, non  è segnata, non abbiamo mappe da seguire, indicazioni che stabiliscano il cammino… ma per procedere dobbiamo iniziare a camminare.

La continuità della nostra società, in quanto specie umana, richiede una chiave evolutiva, una visione globale, per mezzo della quale aprire la nostra mente alla consapevolezza di condividere con l’intero pianeta l’esperienza vita.

Questa è la visione dell’ecologia del profondo, la scienza dell’inscindibilità della vita.

Ne consegue che sia la politica che l’economia umana devono tener conto dell’ecologia per avviare un progresso tecnologico che non si contrapponga alla vita e che sia in sintonia con i processi vitali del pianeta. La scienza e la tecnologia in ogni campo di applicazione dovranno rispondere alla domanda: E ciò ecologicamente compatibile? I macchinari, le fonti energetiche, lo smaltimento dei sottoprodotti, la produzione di alimenti, il rapporto con gli animali, dovranno essere realizzati in termini di sostenibilità ecologica.

Deve essere avviato un rapido processo di riconversione e riqualificazione industriale ed agricola che già di per se stesso sarà in grado di sostenere l’economia. Infatti la sola riconversione favorirà il superamento dell’attuale stato di enpasse economico e sociale. Una grande rivoluzione umana comprendente il nostro far pace con la vita globale del pianeta.

La chiave evolutiva da noi proposta sta nel cambio radicale di visione, passando dal criterio di destra-sinistra (ormai superato dalla situazione) ad una coscienza di compresenza e compartecipazione del contesto vitale, una coscienza priva di ipocrisia e furbizia, tesa all’approfondimento dei valori della vita (nella società e nell’habitat).  Infatti abbandonando il concetto ormai obsoleto di destra-sinistra possiamo tranquillamente entrare nel mondo dell’appartenenza e condivisione. La consapevolezza di essere parte integrante del tutto l’unica strada per uscire dal vortice di una ripetitiva e rovinosa barbarie.

Paolo D’Arpini – Rete Bioregionale Italiana

False identification and true identity - Falsa identificazione e verà identità

 

"Identifying oneself with a specific shape name absolutely does not correspond to the truth and moreover if one identifies with the" person "one cannot help but assume its strengths and weaknesses, to welcome its nuances and stains, but we are Harlequin or Pulcinella? " (Saul Arpino)

Spiritual experience and stable self-realization.

In truth "I" (as consciousness) I observe the character who can manifest himself only through my conscious observation. I don't judge him, I love him as I love anyone who enters my conscious sphere.

The experience of the ultimate state, of consciousness free from identification, is exhibited in various spiritual schools such as: Satori, Holy Spirit, Samadhi, Shaktipat, etc. It is usually understood that this experience of "awakening" to one's nature is consequent to a particular condition of openness in which the "grace" of the Self (pure Awareness) can manifest itself and impart knowledge of what we have always been and always will be.  Unfortunately, due to the accumulation of "vasana" mental tendencies, the lived experience does not always stabilize in permanent realization.

The awakening therefore does not correspond to the realization (or only in rare cases of full spiritual maturity). And here we are faced with a paradox, on the one hand there is the unequivocal awareness of the ultimate state that can never be erased, on the other a partial obscuring of this truth following the residual activity of the vasanas that continue to operate in the mind of the seeker ...

Once revealed, knowledge takes time to stabilize. The Self is certainly within the direct experience of everyone, but not as one can imagine, it is simply what it is. This "experience" is called samadhi. But due to the fluctuation of the mind, knowledge takes practice to stabilize.

Therefore the work of the lay spiritual seeker consists in eliminating the vasanas. A great help in this cleansing work - as Ramana Maharshi stated - results in being near a realized saint, so the vasanas cease to be active, the mind becomes quiet and samadhi occurs. In this way the seeker gets a correct experience in the presence of the teacher.

One practice to keep awareness fixed on the Self (Noumenon or real subject) is the questioning of "who am I?", And if thoughts arise during self-inquiry, one should ask "to whom do these thoughts arise?" . In this way it will be possible to remain as long as possible on the sense of presence, without giving an objective identification to this pure subjective identity.

To keep this experience stably, an effort is necessary and finally the seeker will know his true nature even in the midst of everyday life. this is the state that lies beyond our effort or lack of effort.

From here we understand the importance of "awakening" for which, once the "joy of the Self" has been tasted, the seeker cannot help but turn to it repeatedly trying to regain it.

Once the joy of peace has been experienced, no one will want to turn to some other research.

Paolo D'Arpini

Testo Italiano: 

"Identificarsi con uno specifico nome forma non corrisponde assolutamente al vero ed inoltre se ci si identifica con la “persona” non si può fare a meno di assumerne i pregi ed i difetti, di accogliere le sue sfumature e macchie, ma siamo noi Arlecchino o Pulcinella?" (Saul Arpino)

In verità “io” (in quanto coscienza) osservo il personaggio che solo attraverso la mia osservazione consapevole può manifestarsi. Non lo giudico, gli voglio bene come voglio bene a chiunque entri nella mia sfera cosciente.

L’esperienza dello stato ultimo, della coscienza libera da identificazione, è esposta in varie scuole spirituali come: Satori, Spirito Santo, Samadhi, Shaktipat, etc. Di solito si intende che questa esperienza di "risveglio" alla propria natura sia conseguente ad una particolare condizione di apertura in cui la “grazia” del Sé (la pura Consapevolezza) può manifestarsi ed impartire la conoscenza di quel che sempre siamo stati e sempre saremo. Purtroppo dovuto all’accumulo di tendenze mentali “vasana” non sempre l’esperienza vissuta si stabilizza in permanente realizzazione.

Il risveglio quindi non corrisponde alla realizzazione (oppure solo in rari casi di piena maturità spirituale). E qui ci troviamo di fronte ad un paradosso, da un lato c’è la consapevolezza inequivocabile dello stato ultimo che non può mai più essere cancellata, dall’altro un oscuramento parziale di tale verità in seguito all’attività residua delle vasana che continuano ad operare nella mente del cercatore…

La conoscenza una volta rivelata prende tempo per stabilizzarsi. Il Sé è certamente all’interno dell’esperienza diretta  di ognuno, ma non come uno può immaginare, è semplicemente quello che è. Questa “esperienza” è chiamata samadhi. Ma dovuto alla fluttuazione della mente, la conoscenza richiede pratica per stabilizzarsi.

Quindi il lavoro del cercatore spirituale laico consiste nell’eliminazione delle vasana. Un grande aiuto in questo opera di pulizia - come affermò Ramana Maharshi- risulta nello stare in prossimità di un santo realizzato, così le vasana cessano di essere attive, la mente diventa quieta e sopravviene il samadhi. In questo modo il cercatore ottiene una corretta esperienza alla presenza del maestro.

Una pratica per mantenere fissa la consapevolezza sul Sé (Noumeno o soggetto reale) è l'interrogarsi su "chi sono io?", e se dovessero sorgere pensieri, durante l'auto-indagine, bisognerebbe chiedersi "a chi sorgono questi pensieri?". In tal modo si potrà restare il più a lungo possibile sul senso di presenza, senza dare un'identificazione oggettiva a questa pura identità soggettiva.

Per mantenere stabilmente questa esperienza uno sforzo è necessario ed infine il cercatore conoscerà la sua vera natura anche nel mezzo della vita di tutti i giorni. questo è lo stato che sta oltre il nostro sforzo o la mancanza di sforzo.

Da qui si intuisce l'importanza del "risveglio" per cui, una volta assaggiata la “gioia del Sé”, il cercatore non potrà fare a meno di rivolgersi a questa ripetutamente cercando di riconquistarla.

Una volta sperimentata la gioia della pace nessuno vorrà indirizzarsi verso qualche altra ricerca.

Paolo D'Arpini

Freedom from religions and ethnic groups - Libertà dalle religioni e dalle etnie

Dipinto di Franco Farina

Our true spiritual nature, when listened to with respect, is beyond dualism. Unfortunately, the mental scheme of religions, superimposed on the spontaneous revelation of the human in us, continues to cloud the simple awareness of existing, of belonging to an inseparable whole of which we are an integral part.

Even before being Christians, Mohammedans or Buddhists, we are consciousness  but this awareness is so clouded that our intrinsic qualities are submerged by a plethora of ideas, constraints and structures pre-established by various religious beliefs. A fence that prevents freedom of expression in terms of man's natural spirituality.

Suffice it to see the improper use that is made of the term layman by the Catholic religion, implying that it is a person not belonging to the priestly class but a member of the religion. This is absurd from an etymological and glottological point of view. But this misuse is brazenly carried forward in the mentions made by the Vatican in reference to the so-called lay believers of the church (meaning ordinary people, heads of families or other not ordained in the priestly caste but belonging to the religion). This lexical fraud contributes to mystify and differentiate what is absolutely indivisible: the spirit.

From birth to death we remain in a cage and getting out of it seems almost impossible. Little by little, man is increasingly recognizing himself as an inhabitant of the Earth and not particularly of a religion or ethnicity. This tendency to unity must be helped through the awareness of a true natural and secular spirituality, which brings man's personal freedom back to the original manifestation of him.

Children, infants, are the first exploited, in an ideological and religious sense, forced by their own parents and social obligations (by now consolidated) to submit to religious exploitation. Even before he has been able to understand what religion means, an innocent child is forced to a religious path, completely unconsciously, starting with baptism, then confirmation and then communion again. The innocent child is tied to rituals and a faith that he does not know and is not old enough to understand if she is good or bad.

In this way, free spiritual expression is not helped but society is locked up in a prison of thoughts, and this applies to both religions and ideologies.

I invite decent and sincere people to become aware of this, at the same time I invite the religious (ie the hypocritical cheaters) to stop with this slaughter of human intelligence.

Paolo D'Arpini

Testo Italiano:

La nostra vera natura spirituale, se ascoltata con rispetto, è aldilà  del dualismo. Purtroppo lo schema mentale delle religioni, sovrimposto alla spontanea rivelazione dell’ umano in noi, continua ad offuscare la semplice coscienza di esistere, di appartenere ad un tutto inscindibile di cui siamo parte integrante.

Prima ancora di essere cristiani, maomettani o buddisti, noi siamo coscienza ma tale consapevolezza è talmente offuscata che le nostre intrinseche qualità vengono sommerse da una pletora di idee, costrizioni e strutturazioni precostituite da vari credo religiosi. Un recinto che impedisce la libertà espressiva in termini di spiritualità naturale dell' uomo.

Basti vedere l'uso improprio che viene fatto del termine laico dalla religione cattolica, sottintendendo si tratti di persona non appartenente alla classe sacerdotale ma membro della religione. Cosa assurda dal punto di vista etimologico e glottologico. Ma questo misuso viene portato sfacciatamente avanti nelle menzioni fatte dal vaticano in riferimento ai cosiddetti credenti laici della chiesa (intendendo persone comuni, capifamiglia od altro non ordinati nella casta sacerdotale ma appartenenti alla religione). Questo imbroglio lessicale contribuisce a mistificare e differenziare quel che è assolutamente indivisibile: lo spirito.

Dalla nascita alla morte restiamo in una gabbia ed uscirne sembra quasi impossibile. Pian piano l’uomo si sta riconoscendo sempre più abitante della Terra e non particolarmente di una religione od etnia. Questa tendenza alla unità va aiutata attraverso la coscienza di una vera spiritualità naturale e laica, che riporti la libertà personale dell’uomo alla sua originaria manifestazione.

I bambini, i neonati, sono i primi sfruttati, in senso ideologico e religioso, obbligati dai loro stessi genitori e dagli obblighi sociali (ormai consolidati) a sottostare alle strumentalizzazioni religiose. Prima ancora che abbia potuto capire cosa significhi religione, un bambino innocente viene obbligato ad un percorso religioso, del tutto inconsapevolmente, cominciando con il battesimo, poi la cresima e poi ancora la comunione. Il bambino incolpevole viene legato ai riti e ad una fede che non conosce e non ha l’età per capire se sia buona o cattiva.

In tal modo non si aiuta la libera espressione spirituale ma si rinchiude la società in una prigione di pensieri, e ciò vale sia per le religioni che per le ideologie.

Invito le persone per bene e sincere a divenire consapevoli di ciò, contemporaneamente invito i religiosi (ovvero gli ipocriti imbroglioni) a smetterla con questo massacro dell'intelligenza umana.

Paolo D'Arpini

Bioregional and community life in an urban context - Vita bioregionale e comunitaria in un contesto urbano

"Bioregionalism is that form of decentralized human organization which, aiming to maintain the integrity of biological processes, life formations and specific geographic formations of the bioregion, helps the material and spiritual development of the human communities that inhabit it"(Thomas Rebb)

My life was spent in an urban context, I was born and lived in Rome and I also lived for several years in Verona, having also attempted a re-home experiment in a small abandoned village in Upper Lazio, Calcata, and since 2010 I moved to a small town in the Marche, Treia, and this is a next step towards my search for an ideal sociological arrangement. I can therefore say that my "bioregional" process took place in a "citizen" social environment, in a human community "organism" ... Rome is inhabited by 6 million people, in short, it is a metropolis, Verona has almost half million inhabitants, Calcata less than a thousand, while Treia reaches almost ten thousand. In short, I am looking for a happy medium, suitable for maintaining a healthy relationship with the environment and animals without having to give up the advantages of the "civitas", being we human beings highly socializing….

The word "Bioregionalism" as well as the term "Deep Ecology" are neologisms coined towards the end of the 70s of the last century, respectively by Peter Berg and Arne Naess, a writer and an ecologist, but they represent a much older way of life , which indeed is part of the history of life on the planet and has characterized all human civilizations (until the advent of savage industrialization and consumerism). Let's say that "bioregionalism" (which is equivalent to profound ecology) distinguishes a way of thinking that moves from the profound need to re-establish a sacred relationship with the earth. This relationship is achieved by starting from the desire to understand - by inhabiting it - the place where we live.

In fact, a bioregion is not an enclosure whose boundaries are definitively established but a sort of magnetic field (aura - genius loci) distinguishable from neighboring fields only by the intensity of the characteristics that form its identity, in the same way as human beings, simultaneously different and similar to each other.

From a bioregional perspective - having to analyze the anthropological requirements of an ideal city - it is first necessary to see the aspects of what a city is. We use the term city that derives from "civitas" but we must also consider the other definition "urbs", these two terms have equal value in the foundation and urbanization of the home.

From the anthropological point of view we know that a small community of 1000 people allows all its members personal knowledge and reciprocal inter-relationship. Everything produced has all members as users and the same goes for what is discarded. In ancient communities, in the tribes that were the basis of human life for thousands of years, reciprocity or solidarity was an element of survival and development. When we slowly reached a sum of tribes of the same original stock (let's say a hundred entities of 1000 members) it was said that a people, a society, in short, a “civitas” was born. We must therefore start from a preconceived element, namely that the scope of an "ideal community" should not exceed one hundred thousand inhabitants. This also applies to a metropolis that should be divided into neighborhoods of this magnitude. Why? For a simple reason: if all the members of an "original" community have widening interrelationships (diaspora) it will be possible to connect indirectly or directly with the members of the various groups that participate in the same place. All individuals different from the original group but all "effective elements" of the same collectivity.

Thus expanding the branch of interest from close or distant kinship to sharing, similarity and coexistence in the same place. At this point the various entities (or groups of individuals) are equal to each other, intertwined in a context of relationships and form the basis of the ideal city. Perhaps the members of the city will belong to different classes but together with us they live in the city, with them we maintain numerous personal relationships as between members of an ideal tribe. This can be defined as society and the process described leads to strong correlation and socialization and enlivens the entire community. But it can be said that one hundred thousand inhabitants are a limit. Since this is the possible level of interrelation and the bioregional city - according to me - must include social subdivision criteria that respect these numerical terms.

I have nothing against human life in human agglomerations, but it is necessary to bring rebalancing elements to the set of vital elements, whether they are material or architectural.

The first step towards the re-harmonization of urban areas is the recognition that they are all located in bioregions, within which they can become protocols and eco-sustainable. The peculiarity of the soils, river basins, native plants and animals, climate, seasonal variation and other characteristics that are present in a bioregional place-life (ecosystem), constitute the basic context for the supply of resources such as: food, energy and materials various. For this to happen in a sustainable way, cities must identify and balance each other with natural systems.

Not only do they have to source resources locally to meet the needs of their inhabitants but they also have to adapt their needs to local conditions. This means keeping the natural characteristics that still remain intact and / or restoring as many of them as possible. For example, by rehabilitating polluted bays, lakes and rivers so that they can once again become healthy habitats for aquatic life, thus contributing to the self-sufficiency of urban areas. The conditions that distinguish geographical areas depend on their particular natural characteristics: one more reason to adopt the basic principles of bioregionalism, appropriate and specific for each place and - above all - usable to better orient municipal policies.

The guidelines for this change can be taken from some basic principles that govern ecosystems:

1) Interdependence. Raise awareness of the interchange between production and consumption, so that procurement, reuse, recycling and restoration can become integrated.

2) Diversity. Support diversity of opinion so as to satisfy vital needs as well as a multiplicity of cultural, social and political expressions. Resisting solutions that favor individual interests and monoculture.

3) Self-regulation. Encourage decentralized activities promoted by neighborhood-district groups. Replacing the top-down bureaucracy with local group assemblies.

4) Economic sustainability. The aim of the policy is to operate with far-sighted interests, minimizing fictitious remedies and encouraging a long-term ecological conversion process.

It seems to me that the material dealt with for the moment may suffice for a reflection on the subject.

Paolo D’Arpini

Testo Italiano:

"Il bioregionalismo è quella forma di organizzazione umana decentrata che, proponendosi di mantenere l'integrità dei processi biologici, delle formazioni di vita e delle formazioni geografiche specifiche della bioregione, aiuta lo sviluppo materiale e spirituale delle comunità umane che la abitano" (Thomas Rebb) 

La mia vita è trascorsa in un contesto urbano, sono nato e vissuto a Roma ed ho anche abitato per diversi anni a Verona, avendo anche tentato un esperimento di ri-abitazione di un piccolo borgo abbandonato dell'Alto Lazio, Calcata, e dal 2010 mi sono trasferito in una cittadina delle Marche, Treia, e questo è un successivo passo avanti verso la mia ricerca di una sistemazione sociologica ideale. 

Posso quindi affermare che massimamente il mio procedere “bioregionale” si è svolto in un ambito sociale “cittadino”, in un “organismo" comunitario  umano...

Roma è abitata da 6 milioni di persone, è insomma una metropoli, Verona conta quasi mezzo milione di abitanti, Calcata meno di mille,  mentre Treia arriva quasi a diecimila. Insomma sto cercando una giusta via di mezzo, adatta al mantenimento di un sano rapporto con l’ambiente e gli animali senza dover rinunciare ai vantaggi della “civitas”, essendo noi umani esseri altamente socializzanti….

La parola “Bioregionalismo” come pure il termine “Ecologia profonda” sono neologismi coniati verso la fine degli anni ‘70 del secolo scorso, rispettivamente da Peter Berg ed Arne Naess, uno scrittore ed un ecologista, ma rappresentano un modo di vivere molto più antico, che anzi fa parte della storia della vita sul pianeta ed ha contraddistinto tutte le civiltà umane (sino all’avvento dell’industrializzazione selvaggia e del consumismo). Diciamo che il “bioregionalismo” (che equivale all’ecologia profonda) contraddistingue un modo di pensare che muove dall’esigenza profonda di riallacciare un rapporto sacrale con la terra. Questo rapporto si conquista partendo dalla volontà di capire -riabitandolo- il luogo in cui viviamo.

Una bioregione infatti non è un recinto di cui si stabiliscono definitivamente i confini ma una sorta di campo magnetico (aura – genius loci) distinguibile dai campi vicini solo per l’intensità delle caratteristiche che formano la sua identità, alla stessa stregua degli esseri umani, contemporaneamente diversi e simili l’uno all’altro.

In una ottica bioregionale – dovendo analizzare i requisiti antropologici di una città ideale – occorre prima vedere gli aspetti di cosa è una città. Noi usiamo il termine città che deriva da “civitas” ma dobbiamo considerare anche l’altra definizione “urbs”, questi due termini hanno pari valore nella fondazione ed urbanizzazione del luogo abitativo.

Dal punto di vista antropologico sappiamo che una piccola comunità di 1000 persone consente a tutti i suoi membri la conoscenza personale ed inter-relazione reciproca. Ogni cosa prodotta ha come fruitori i membri tutti ed altrettanto dicasi per quanto è scartato. Nelle comunità antiche, nelle tribù che furono la base della vita umana per migliaia di anni, la reciprocità o solidarietà era elemento di sopravvivenza e sviluppo. Quando lentamente si giungeva ad una summa di tribù dello stesso ceppo originario (diciamo cento entità di 1000 componenti) si diceva che era nato un popolo, una società, insomma una “civitas”. Dobbiamo quindi partire da un elemento precostituito e cioé che l’ambito di una “comunità ideale” non dovrebbe superare i centomila abitanti. Ciò vale anche per una metropoli che andrebbe suddivisa in quartieri di tale entità. Perché? Per un semplice motivo: se tutti i componenti di una comunità “originaria” hanno interrelazioni in allargamento (diaspora) sarà possibile connettersi indirettamente o direttamente con gli appartenenti ai vari gruppi che compartecipano allo stesso luogo. Tutti individui diversi dal gruppo originario ma tutti “elementi effettivi” della stessa collettività.

Ampliando così il ramo di interesse dalla parentela vicina o lontana alla compartecipazione, somiglianza e convivenza nello stesso luogo. A questo punto le varie entità (o gruppi di individui) son paritetiche l’un l’altra, intrecciate in un contesto di relazioni e formano la base della città ideale. Forse i membri della città apparterranno a ceti diversi ma assieme a noi vivono nella città, con essi manteniamo numerosi rapporti personali come fra membri di una tribù ideale. Questa si può definire società ed il processo descritto conduce a forte correlazione e socializzazione e vivifica l’intera comunità. Ma si può dire che centomila abitanti son un limite. Giacché questo è il livello d’interrelazione possibile e la città bioregionale -secondo me- deve comprendere criteri di suddivisione sociale che rispettino questi termini numerici.

Non ho nulla contro la vita umana negli agglomerati umani, ma occorre portare elementi di riequilibio all’insieme degli elementi vitali, materiali od architettonici che siano.

Il primo passo verso la riarmonizzazione delle aree urbane è il riconoscimento che esse si trovano tutte in bioregioni, all’interno delle quali possono divenire protagoste ed ecosostenibili. La peculiarità dei suoli, bacini fluviali, piante e animali nativi, clima, variazione stagionale e altre caratteristiche che sono presenti in un luogo-vita bioregionale (ecosistema), costituiscono il contesto base per l’approvvigionamento delle risorse quali: cibo, energia e materiali vari. Affinché questo avvenga in modo sostenibile, le città devono identificarsi e porsi in reciproco equilibrio con i sistemi naturali.

Non solo devono reperire localmente le risorse per soddisfare i bisogni dei propri abitanti ma devono altresì adattare i propri bisogni alle condizioni locali. Questo significa mantenere le caratteristiche naturali che ancora rimangono intatte e/o ripristinarne quante più possibili. Per esempio risanando baie inquinate, laghi e fiumi affinché possano ridiventare habitat salubri per la vita acquatica, contribuendo in tal modo all’autosufficienza delle aree urbane. Le condizioni che contraddistinguono le aree geografiche dipendono dalle loro peculiari caratteristiche naturali: una ragione in più per adottare i principi base del bioregionalismo, appropriati e specifici per ogni luogo e -soprattutto- utilizzabili per orientare al meglio le politiche municipali.

Le linee guida di questo mutamento possono essere prese da alcuni principi base che governano gli ecosistemi:

1) Interdipendenza. Accrescere la consapevolezza dell’interscambio fra produzione e consumo, affinché l’approvvigionamento, il riuso, il riciclaggio e il ripristino possano diventare integrabili.

2) Diversità. Sostenere la diversità di opinione così da soddisfare i bisogni vitali oltreché una molteplicità di espressioni culturali, sociali e politiche. Resistere a soluzioni che privilegino i singoli interessi e la monocultura.

3) Autoregolamento. Incoraggiare le attività decentralizzate promosse da gruppi di quartiere-distretti. Rimpiazzare la burocrazia verticistica con assemblee di gruppi locali.

4) Sostenibilità economica. Scopo della politica è quello di operare con interessi lungimiranti, minimizzando rimedi fittizi ed incentivando un processo di riconversione ecologica a lungo termine.

Mi sembra che il materiale trattato per il momento possa bastare al fine di una riflessione sul tema.

Paolo D’Arpini