sabato 6 aprile 2019

Catholicism and Buddhism compared - Cattolicesimo e buddismo a confronto


Immagine correlata

The word "Catholicism" should indicate a sort of "universalism", in a religious sense, in reality there is no more sectarian and closed faith than this. I am not speaking of "Christianity" in the strict sense but of its deviated form managed by the Vatican and its Pope. Christianity could still have its dignity, in consideration of the Gnostic doctrine and the apocryphal gospels, while the papal dome is a simple apparatus of power that over the centuries has shown its true intentions: world domination.

Finally all the knots come to a head and the Vatican congregation has added thousands of knots. I refer not only to recent scandals, such as pedophilia or economic speculation, but to the innumerable faults accumulated over the centuries: doctrinal fictions, the sale of indulgences, the inequality between males and females, the persecution of heretics and witches, the prevarication and intimidation of the succumbed and frightened masses, obscurantism, holy wars, historical falsehoods about innumerable facts and people ... See for example the fable of the "legacy of Constantine", on the alleged donation of lands to the church of Rome.

The Donation of Constantine (Constitutum Constantini) was used by the Church to legalize alleged rights to territorial possessions and only in 1440 did Valla prove that this document was a forgery, even if it was necessary to wait until 1517 for its conclusions to be published; but only from non-Catholic circles, having been inserted by the Church - coincidentally - from 1559 in the index of prohibited books. A fake, therefore, today universally recognized as such, but lasting about 500 years. The foregoing to show that a fake, if well designed and defended indefinitely by those who know how to manipulate popular credulity, can resist for a long time.

The rest is under the eyes of all the repeated media pounding thanks to which many "truths" imposed by the propaganda are uncritically shared by the majority of the population, which does not even receive the echo of contrary thesis, often without adequate means of diffusion, when not even criminalized by the priests of "official truths".

Another example of falsification is the manipulation of the physical existence of Jesus, at least that described in the canonical gospels. Of course, everyone is free to think what they believe, but as far as the "story of Christ" is concerned, I agree with the researcher Luigi Cascioli (https://it.wikipedia.org/wiki/Luigi_Cascioli) who brought clear evidence on the historically dubious figure accepted however by the church. This for many reasons.

Between the Catholic mythology and that of many other religions, previous or contemporary, we note the absolute absence of references to Christ in the works of contemporary authors (the canonical Gospels were written and approved centuries after the alleged birth and death of Jesus) and yes they show obvious absurdities - logical, linguistic and geographical - in the Gospels themselves; attempts at falsification made by the Church by introducing references to the figure of Christ, with the evident purpose of documenting its existence. In the historical work "The Jewish Wars" by Flavio Giuseppe the author had not considered it appropriate to quote it, despite being a meticulous reporter of far less interesting events.

The only pairings that could be made with a hypothetical "Jewish messiah" - identifiable at least in part with the Catholic Jesus - are those referring to a master described in the Qumran Scrolls of the Essenes (https://it.wikipedia.org/wiki/ Storia_dei_manoscritti_di_Qumran), whose value is however denied by the church, although these documents are considered historically valid and genuine by respectable lay researchers.

Fedor Dostoevskij wrote: "Atheism is limited to preaching nothing, Catholicism goes further, and preaches a distorted Christ, a slandered and outraged Christ, a Christ who is the antithesis of the Son of God. Catholicism preaches the Antichrist , I assure you, I swear to you! This is my personal opinion and I know how much I suffered in realizing it! Roman Catholicism believes and proclaims that, without a temporal power capable of embracing the whole earth, the Church cannot exist ... "No possumus! No, Roman Catholicism is not a religion, it is the continuation of the Western Roman Empire. In Catholicism, in fact, everything is subordinated to this idea. The Pope took over the land, occupied a terrestrial throne, he took up the sword and surrounded himself with a following composed of lies, intrigues, impostures, fanaticism, superstitions and wickedness, in the hands of the Church of Rome, the most sacred, the most naive and the most just feelings people have become weapons. The Vatican has done all this for money, with the sole purpose of consolidating its earthly domain. And what is this if not the doctrine to the Antichrist? "

After so many lies unmasked by science and history it would seem that the Catholic religion has no escape and is simply destined to disappear into a smoky cloud of shame. Yet the millions of duped by the "faith", or for fear of hellish promises promised by the pope to non-believers, continue to follow the Catholic dictates, the commandments imposed in the form of a legal threat.

But here we should consider that the ethics imposed does not lead to any improvement in the level of individual and collective consciousness. The ecclesiastical norm that grants only to priests and prelates the religious management, making them "judges" and confessors of the sins of the people, have made secularism, secularism, a sort of lower category of human society. Secularism is a sin, says the pope, especially if it is true secularism, not that accepted by the church that would indicate the position of a member of religion but not ordained in the ecclesiastical hierarchy.

The Catholic deviations began by masking and denying the matrix of the Christian religion and they also continued after it. The rabbis were obliged to marry and so it will have been for the figure of Jesus. In the first centuries after Christ the priests were regularly married then the obligation of celibacy took over for the sole purpose of maintaining the wealth accumulated by the church, which otherwise would have been dispersed to the carnal heirs. Hence the tendency of Catholic priests to satisfy their desires with young confreres.

The consequence of this "unnatural" rule of priestly celibacy is what we see today in the form of pedophilia and homophilia inside the church. The prelates maintain a facade of chastity by ensuring that sexual needs are met with the same members of the church (and every day we read the news on all media).

But the cause of all this, or the need to "preserve the riches inside the church" began when the Roman Empire, for purely political reasons, established religious unity under the aegis of Christianity, and the rule of celibacy to the clergy was a way not to disperse the properties that the papacy was amassing. The Roman papacy, among other things, is also a late institution with respect to the formation of Christianity. At first the bishop of Rome was elected by all the faithful, in democratic form, and was not recognized as head of the whole of Christianity. Later it became a "royal" position sanctioned by the high prelates, or church princes.

In truth the pope of Rome replaced the emperor of Rome and to guarantee continuity there should have been no internal family diatribes, the pope was elected in a context of celibates. This system, excellent from the point of view of the maintenance of the Entity, is absolutely harmful instead for the preservation of spiritual values, basing its doctrine on the simple concept of "sin".

In this regard said Osho: "Religious thought is the key to human failure ... Religious preachers have convinced the whole world:" You are sinners! "And this is good for them, because if you were not convinced their business did not You may be a sinner, only in this way will churches continue to exist. Your staying in the sense of sin is their good "season", your guilt is the foundation of the most powerful churches, the more guilty you feel and the more churches will continue to consolidate themselves. They are built on your faults, on your sin, on your inferiority complex. Thus they have created an inferior humanity. "

But let us leave these considerations aside, which could continue indefinitely, since it is now clear that Catholicism is absolutely not spiritual values ​​or universal love. The true spirituality in Catholicism is opposed and often denied, see for example the persecutions against innovators like Giordano Bruno or Tommaso Campanella.

For the pope secular spirituality is a heresy to be fought with anathemas and denunciations of deviation, behaving like the mischievous midwife who throws the newborn along with the placenta and hot water.

Risultati immagini per Buddhism compared paolo d'arpini

In Buddhism, on the other hand, there are no doctrinal indications comparable to our commandments, the most important thing is instead to save the "child", that is the human being from ignorance and suffering. In Buddhism the only concession that is made to the existence of a "god" is in the form of a compensation power inherent in the law of cause and effect. He is therefore described as the neutral dispenser of karmic retribution. The belief in a "creator and lord god" propagated by monolatric religions, such as Catholicism, is both a consolation to one's hypothetical inferiority (with respect to our perceiving ourselves as particles present in the world) and a functional speculative thought to the separative lusion. In truth the "Sunya" or Absolute is an inseparable whole and as in a hologram every single particle contains that Whole in an integral way. This is also true in a logical sense since the Whole can never be split, even though it manifests itself in apparent differences.

Indeed even when we believe we are a part and separated from the Whole we cannot help affirming it through the consciousness that is the root of our feeling and the only proof of our existence. This consciousness is a common characteristic of every living form and is inherent in nature itself. In fieri, or in latency, in the so-called inorganic material and in evidence in the organic forms, that of the matter are a biochemical transformation. And it is precisely in this Consciousness - better to call it Awareness - that manifestation takes shape and therefore becomes a sensory experience. And this Consciousness, as a natural expression of the Absolute, is unique and indivisible, it represents the true reality of every being. Be it a hypothetical "god" or an amoeba or a germ or a stone ...

Buddha can therefore be defined as a true "lay person", he married and also had a son. And both the mother and father of the Buddha that his wife and son followed in his footsteps thus demonstrating that celibacy is useless, what is needed is sincerity and honesty in spiritual pursuit. Love does not mean the annulment of human relations but the elevation of them.

The purpose of Buddhism is to help people overcome "suffering". Buddhism is fundamentally a life practice with the aim of reducing and eventually erasing the suffering due to emotional and intellectual attachment. But the ultimate reality cannot be described and a "god" is not the ultimate reality. This is why in Buddhism there is no talk of believing or worshiping a "god", but there are indications of how to rediscover one's true spiritual nature, merging into universal consciousness.

Everyone has the power to reach awakening within himself. It is therefore a matter of becoming what we already are: "Look inside yourself: you are a Buddha".

"Happiness without desires. The mind is the source of all happiness, the creator of all good intentions, or, if misused, the generator of all misfortunes. In Buddhist view, judgment is not the highest faculty, and the mind that produces it is not the 'ultimate principle'. Behind the mind there is a neutral, judgmentless gaze that observes the incessant movement of thought.The spiritual practice consists in trying to focus on reality from the point of view of that neutral look ... "(Dalai Lama)

There have been many Buddhas, the Dalai Lama - for example - is considered a manifestation of the Buddha, and many will still be there. Buddhism does not recognize any authority to ascertain the truth, except the intuition of the individual. Everyone must suffer the consequences of their actions and learn from them, while helping their fellows to achieve the same liberation. Buddhist adepts are masters, not in the classical sense, they serve as an example but in no way are they intermediaries between ultimate reality and the person.

Maximum tolerance is practiced towards every other religion and philosophy, because nobody has the right to interfere in the journey of his neighbor towards the goal. Buddhism is a system of thought, a spiritual science and an art of living, reasonable and practical and all-encompassing. For two thousand five hundred years it has satisfied the spiritual needs of about one third of humanity. It has a fascination for the West because it has no dogmas, it satisfies both reason and the heart, insists on the need to rely on oneself and to be tolerant of other people's opinions, embraces science, philosophy, psychology, ethics and art, believes that man is the creator of his current life and the author of his own destiny.

Therefore Buddhism cannot be considered as a religion in the strict sense, since it lacks the idea of ​​a "god-person" and therefore of a theology. Its fundamental assumptions are similar to those of many other secular and "mystical" spiritual paths developed in every part of the world and in every historical epoch.

Buddha had founded his community for about two centuries at the time of the arrival of the Macedonian Phalanges in the Indus valley, while the memory of the "Veda" the sacred books of Hinduism was already millennial, and indeed the Buddhist teaching is not it differs from the Mahavakya (great declarations) of the Upanishads.

Buddhism is based on the belief that suffering and bad-to-exist derive precisely from the false dualistic notion and from the attachment to the illusion of an individual and collective identity.

Desire and suffering are intrinsically connected and Buddhism tends to the extinction of individuality, to the unmasking of the illusory nature.

"Those who cling a to the mind does not see the truth that lies beyond the mind. Whoever strives to practice Dharma does not find the truth that is beyond practice. To know what is beyond both the mind and the practice, we need to cut the root of the mind and look naked; we must abandon all distinctions and remain calm. "(Tilopa)

Paolo D'Arpini

Risultati immagini per Catholicism and Buddhism compared paolo d'arpini


Testo italiano

La parola "cattolicesimo" dovrebbe indicare una sorta di "universalismo", in senso religioso, in realtà non c'è una fede più settaria e chiusa  di questa.  Non sto parlando del "cristianesimo" in senso stretto ma della sua forma deviata  gestita dal vaticano e dal suo papa. Il cristianesimo potrebbe ancora avere una sua dignità, in considerazione della dottrina gnostica  e dei vangeli apocrifi, mentre la cupola  papalina è un semplice  apparato di potere che nei secoli ha dimostrato le sue vere intenzioni: il dominio del mondo.

Infine tutti i nodi vengono al pettine e la congrega vaticana ha sommato migliaia di nodi.  Non mi riferisco solo agli scandali recenti, come ad esempio la pedofilia o le speculazioni economiche, ma  alle innumerevoli colpe accumulate nei secoli: le finzioni dottrinali, la vendita delle indulgenze, la sperequazione fra maschi e femmine, la persecuzione di eretici e streghe, la prevaricazione e l’intimidazione delle masse succubi ed impaurite, l’oscurantismo, le guerre sante,   le falsità storiche su innumerevoli fatti e persone... Vedasi ad esempio la favola del "lascito di Costantino", sulla presunta donazione di terre alla chiesa di Roma.

La Donazione di Costantino (Constitutum Constantini) fu utilizzata dalla Chiesa per legalizzare presunti diritti su possedimenti territoriali e soltanto nel 1440 il Valla dimostrò che tale documento era un falso, anche se bisognerà aspettare il 1517 perché le sue conclusioni vengano pubblicate; ma solo da ambienti non cattolici , essendo state inserite dalla Chiesa – guarda caso – dal 1559 nell’indice dei libri proibiti. Un falso, dunque, oggi universalmente riconosciuto come tale, ma durato circa 500 anni. Quanto precede per dimostrare che un falso, se ben architettato e difeso ad oltranza da chi sa come manipolare la credulità popolare, può resistere a lungo.

Del resto è sotto gli occhi di tutti il reiterato martellamento mediatico grazie al quale molte “verità” imposte dalla propaganda vengono condivise acriticamente dalla maggioranza della popolazione, cui non arriva neanche l’eco di tesi contrarie, spesso sprovviste di adeguati mezzi di diffusione, quando non addirittura criminalizzate dai sacerdoti delle “verità ufficiali”.

Altro esempio di falsificazione è la manipolazione  sull'esistenza fisica di Gesù, per lo meno quello descritto nei vangeli canonici.  Certo, ognuno è  libero di pensare quel che crede, ma per quanto attiene alla “favola di Cristo” mi trovo d’accordo con il ricercatore   Luigi Cascioli (https://it.wikipedia.org/wiki/Luigi_Cascioli)  il quale ha portato prove evidenti sulla figura storicamente dubbia accettata però  dalla chiesa. Questo  per molteplici motivi.

Tra la mitologia cattolica e quella di altre numerose religioni, precedenti o contemporanee, si nota l'assoluta assenza di riferimenti a Cristo nelle opere di autori coevi (i Vangeli canonici  furono scritti  e approvati secoli  dopo la presunta nascita e morte di Gesù) e si rilevano  palesi assurdità – di tipo logico, linguistico e geografico – nei Vangeli stessi; tentativi di falsificazione operati dalla Chiesa introducendo riferimenti alla figura di Cristo, coll’evidente scopo di documentarne l’esistenza. Nell'opera storica  “Le guerre giudaiche” di Flavio Giuseppe l'autore   non aveva ritenuto opportuno citarlo, pur essendo minuzioso cronista di eventi di gran lunga meno interessanti.

Gli unici abbinamenti che potrebbero essere fatti con un ipotetico  "messia giudaico"  -identificabile almeno in parte  con il Gesù cattolico-, sono quelli riferentesi ad un maestro descritto nei Rotoli esseni  di Qumran (https://it.wikipedia.org/wiki/Storia_dei_manoscritti_di_Qumran),  il cui valore è però negato  dalla chiesa, malgrado  tali documenti  siano ritenuti storicamente validi e genuini da ricercatori laici di tutto rispetto.

Scriveva  Fedor Dostoevskij:  "L’ateismo si limita a predicare il nulla; il Cattolicesimo va oltre, e predica un Cristo travisato, un Cristo calunniato e oltraggiato, un Cristo che è l’antitesi del Figlio di Dio. Il Cattolicesimo predica l’Anticristo, ve lo assicuro, ve lo giuro! Questa è la mia opinione personale e io so quanto ho sofferto nel rendermene conto! Il Cattolicesimo romano crede e proclama che, senza un potere temporale capace di abbracciare tutta la terra, la Chiesa non possa sussistere… Non possumus! No, il Cattolicesimo romano non è una religione, è la continuazione dell’Impero Romano d’Occidente. Nel Cattolicesimo, infatti, tutto è subordinato a questa idea. Il Papa si è impadronito della terra, ha occupato un trono terrestre, ha impugnato la spada e si è circondato di un seguito composto da menzogne, intrighi, imposture, fanatismi, superstizioni e scelleratezze. Nelle mani della Chiesa di Roma, i più sacri, i più ingenui e i più giusti sentimenti popolari sono diventati delle armi. Il vaticano ha fatto tutto questo per denaro, con il solo scopo di consolidare il suo dominio terreno. E che cos’é questa se non la dottrina dell’Anticristo?"

Dopo tante bugie smascherate  dalla scienza e dalla storia   sembrerebbe che la religione cattolica non abbia scampo e sia destinata semplicemente a scomparire in una nuvola fumosa di vergogna. Eppure i milioni di abbindolati dalla "fede", o per paura delle pene infernali promesse dal papa ai non credenti, continuano a seguire i dettami cattolici, i comandamenti imposti in forma di minaccia legale.

Ma qui dovremmo considerare che l'etica imposta non porta ad alcun miglioramento del livello di coscienza individuale e collettiva. La norma ecclesiastica che concede  solo ai sacerdoti ed ai prelati la gestione religiosa, rendendoli "giudici" e confessori dei peccati del popolo, hanno reso il secolarismo, la laicità, una sorta di categoria inferiore della società umana. La laicità è peccato, dice il papa, soprattutto se è la vera laicità, non quella accettata dalla chiesa che indicherebbe la posizione di un appartenente alla religione ma non ordinato nella gerarchia ecclesiastica.    
Le devianze cattoliche  sono iniziate mascherando  e negando la  matrice  della religione cristiana e sono pure continuate dopo di essa. I rabbini erano obbligati al matrimonio e così sarà stato per la figura di Gesù. Nei primi secoli dopo Cristo i sacerdoti si coniugavano regolarmente poi subentrò l'obbligo del celibato al solo scopo del mantenimento delle ricchezze accumulate dalla chiesa, che altrimenti sarebbero andate disperse agli eredi carnali. Da qui la tendenza dei preti cattolici a soddisfare le proprie voglie con  i  giovani confratelli.

Conseguenza di questa regola “innaturale” del celibato sacerdotale   è quel che oggi osserviamo in forma di pedofilia ed omofilia interna alla chiesa. I prelati mantengono una facciata di castità provvedendo a soddisfare le esigenze sessuali  con gli stessi componenti della chiesa (ed ogni giorno ne leggiamo le cronache su tutti i media).

Ma la causa di tutto ciò, ovvero la  necessità di "conservare le ricchezze interne alla chiesa" iniziò nel momento in cui  l’impero romano, per motivi squisitamente politici, stabilì l’unità religiosa sotto l’egida del cristianesimo,  e la regola di celibato al clero era un  modo per non disperdere le  proprietà che il papato andava ammassando. Il papato romano tra l’altro è anch’esso un’istituzione tardiva rispetto alla formazione del cristianesimo. All'inizio il vescovo di Roma veniva eletto da tutti i fedeli, in forma democratica,  e non era riconosciuto a capo di tutta la cristianità. Successivamente divenne una carica "regale"  sancita dagli alti prelati, o principi della chiesa.

In verità il papa di Roma sostituì l’imperatore di Roma e per garantire la continuità non dovevano esserci diatribe familiari interne, il papa veniva eletto in un contesto di celibi.  Questo sistema, ottimo dal punto di vista del mantenimento dell’Ente, è assolutamente deleterio invece per la conservazione dei valori spirituali,  basando la sua dottrina sul semplice concetto di "peccato".

A questo proposito  disse Osho: "Il pensiero religioso è la chiave del fallimento umano…  I predicatori religiosi hanno convinto il mondo intero: “Voi siete peccatori!”. E ciò va bene per loro, poiché se non ne foste convinti i loro affari non potrebbero prosperare. Dovete essere peccatori, solo così continueranno ad esistere chiese. Il vostro permanere nel senso del peccato è la loro buona “stagione”, la vostra colpa è il fondamento delle chiese più potenti, più vi sentite in colpa e più le chiese continueranno a consolidarsi. Esse sono costruite sule vostre colpe, sul vostro peccato, sul vostro complesso di inferiorità. Così hanno creato un’umanità inferiore".

Ma lasciamo da parte queste considerazioni, che potrebbero continuare all'infinito, poiché è ormai evidente che il cattolicesimo non rappresenta assolutamente valori spirituali o di amore universale. La vera spiritualità nel cattolicesimo è osteggiata e spesso negata, vedasi  ad esempio le persecuzioni contro innovatori come Giordano Bruno o Tommaso Campanella.

Per il papa la spiritualità laica  è una eresia da combattere con anatemi e denunce di deviazionismo, comportandosi  come la levatrice  maliziosa che getta il neonato assieme alla placenta ed all'acqua calda.

Nel buddismo, al contrario,  non esistono indicazioni dottrinali paragonabili ai nostri comandamenti, la cosa più importante è invece quella di salvare il "bambino", cioè l'essere umano dall'ignoranza e dalla sofferenza.  Nel buddismo l’unica concessione che viene fatta all’esistenza di un “dio” è nella forma di un potere di compensazione insito nella legge di causa-effetto. Egli viene perciò descritto come il neutrale dispensatore della retribuzione karmica.   La  credenza in un "dio creatore e signore" propagata dalle religioni monolatriche, come il cattolicesimo,  è sia una consolazione alla propria ipotetica inferiorità (rispetto al nostro percepirci come particelle presenti nel mondo) sia un pensiero speculativo funzionale all’illusione separativa. In verità  il "Sunya" o Assoluto  è un tutto inscindibile e come in un ologramma ogni singola particella contiene quel Tutto in modo integrale. Questo è vero anche in senso logico poiché il Tutto non può essere mai scisso, pur manifestandosi nelle differenze apparenti.

Invero anche quando riteniamo di essere una parte e separati dal Tutto non possiamo fare a meno di affermarlo attraverso la coscienza che è la radice del nostro sentire e l’unica prova del nostro esistere. Tale coscienza è caratteristica comune di ogni forma vivente ed è connaturata nella natura stessa. In fieri, o in latenza, nella materia cosiddetta inorganica ed in evidenza nelle forme organiche, che della materia sono una trasformazione biochimica. Ed è appunto in questa Coscienza -meglio definirla Consapevolezza-  che la manifestazione prende forma e quindi diventa esperienza sensoriale. E tale Coscienza, in quanto naturale espressione dell’Assoluto, è unica ed indivisibile, essa rappresenta la vera realtà di ogni essere. Sia esso un ipotetico "dio" od un’ameba od un germe od una pietra…

Buddha può essere definito quindi un vero "laico", egli  si sposò ed ebbe anche un figlio. E sia la madre ed il padre del Buddha che la  moglie ed il figlio seguirono le sue orme dimostrando così che il celibato non serve, quel che serve è la sincerità e l'onestà nel perseguimento spirituale. Amore non significa annullamento delle relazioni umane ma elevazione delle stesse.

Lo scopo del buddismo è quello di aiutare le persone a superare la   "sofferenza".  Il buddismo è fondamentalmente  una prassi di vita con il fine di ridurre ed infine cancellare la sofferenza dovuta all'attaccamento emotivo e intellettuale. Ma la realtà ultima non si può descrivere e un "dio" non è la realtà ultima. Per questo nel buddismo non si parla di credere o adorare un "dio", ma si danno indicazioni di come ritrovare la propria vera natura spirituale,  fondendosi nella coscienza universale.

Tutti hanno dentro di sé la facoltà di raggiungere il risveglio. Si tratta quindi di diventare quello che già si è: "Guarda dentro di te: tu sei un Buddha".

"La felicità senza desideri. La mente è la fonte di tutte le felicità, la creatrice di tutti i buoni propositi, oppure, se mal usata, la generatrice di tutte le disgrazie. Nell'ottica buddhista, il giudizio non è la somma facoltà, e la mente che lo produce non è il ‘principio ultimo’. Dietro alla mente esiste uno sguardo neutrale, privo di giudizio, che osserva l'incessante movimento del pensiero. La pratica spirituale consiste nel cercare di mettere a fuoco la realtà dal punto di vista di quello sguardo neutro..." (Dalai Lama)


Ci sono stati molti Buddha, il Dalai Lama -ad esempio-  è considerato  una manifestazione del Buddha,  e molti ce ne saranno ancora. Il buddismo non riconosce alcuna autorità per accertare il vero, tranne l'intuizione del singolo. Ognuno deve subire le conseguenze dei propri atti e trarne ammaestramento, mentre aiuta i propri simili a raggiungere la stessa liberazione. Gli adepti  buddisti sono maestri, non nel senso classico, essi fungono da esempio  ma in nessun modo sono intermediari tra la realtà ultima e la persona.

E' praticata la massima tolleranza verso ogni altra religione e filosofia, perché nessuno ha il diritto  di intromettersi nel viaggio del suo prossimo verso la meta. Il buddismo è un sistema di pensiero, una scienza spirituale e un'arte di vivere, ragionevole e pratica e onnicomprensiva. Per duemila e cinquecento  anni ha soddisfatto i bisogni spirituali di circa un terzo dell'umanità. Esercita un fascino per l'occidente perché non ha dogmi, soddisfa al tempo stesso la ragione e il cuore, insiste sulla necessità di fare affidamento su se stessi e d'essere tolleranti verso le altrui opinioni, abbraccia scienza,  filosofia, psicologia, etica e arte, ritiene che l'uomo sia il creatore della propria vita attuale e l'artefice del proprio destino.

Perciò il buddismo non  può essere considerato alla stregua di  una religione in senso stretto, in quanto privo dell'idea di un "dio-persona" e quindi di una teologia. I suoi assunti fondamentali sono simili a quelli di molte altre vie spirituali laiche e "mistiche" sviluppatisi in ogni parte del mondo ed in ogni epoca storica.

Buddha aveva fondato la sua comunità da circa due secoli  al momento dell'arrivo delle Falangi macedoni nella valle dell'Indo, mentre la memoria dei "Veda" i libri sacri dell'induismo era già millenaria, ed in verità l'insegnamento buddista non si discosta affatto dalle Mahavakya (grandi dichiarazioni)  nondualistiche delle Upanishad.

Il buddismo si fonda sulla convinzione che la sofferenza e il mal-di-esistere derivano proprio dalla falsa nozione dualistica  e  dall'attaccamento all'illusione di una identità  individuale e collettiva.

Desiderio e sofferenza sono intrinsecamente connessi e il buddismo tende all'estinzione dell'individualità, allo smascheramento della natura illusoria.

"Chi si aggrappa alla mente non vede la verità che sta oltre la mente. Chi si sforza di praticare il Dharma non trova la verità che è aldilà della pratica. Per conoscere ciò che è aldilà sia della mente che della pratica bisogna tagliare di netto la radice della mente e, nudi, guardare; bisogna abbandonare ogni distinzione e restare tranquilli." (Tilopa)

Paolo D'Arpini - spiritolaico@gmail.com

martedì 2 aprile 2019

Sudden illumination in unconditional surrender. The example of Mahakashyapa - Illuminazione improvvisa nella resa senza condizioni. L’esempio di Mahakashyapa



Several times I have spoken of Lay Spirituality as a way in which there can be no dogmas or religious indications. This is the way in which no way is followed. The path is completely absent, in lay spirituality what matters is the simple presence to oneself and this cannot be a path but a simple attention to the state in which one is. Consciousness is aware of consciousness.

To accept oneself as something completely unfathomable and unknowable, not conformable to any precise axiom of intellectual or religious derivation, means to remain suspended in the void being empty.  Impossible to see the boundaries of one's being.

This lack of identification in any structural form (of thought or otherwise) is at the same time also the "strength" of spiritual secularism. There are no safe ports of call, there is no boat, there is no sea, no one and nothing to look for ... only the current of life, of conscience, only the sense of being present. In this lack of conditions it is possible to feel our self surrendering, our mind melting away, thus discovering the center that is not a center because it is all that it is.

This, it seems to me, is also the experience described in the Buddhist history of Mahakashyapa's encounter with the Buddha. It happened that Mahakashyapa approached the Buddha and from these he was simply touched, nothing more, no education, no glance, a trivial touch, perhaps unnoticed, a light shuffle as can occur between two people who meet. Yet at that precise moment Mahakashyapa became aware of himself, of his perennial presence in himself, at the contact of such a wonder he simply began to dance. How would a drunk or a madman do? In fact even a madman is only conscious of his reality, ignoring that of the world, but in the madman contingency and speculation still exist, the world for him is "different" is not how others perceive it but "his personal world" like him imagine continues to exist ... And this is the inner difference between a so-called "madman" and Mahakashyapa. From the point of view of the external observer - though - the reaction can be the same. And so also appeared in the eyes of Ananda, the faithful disciple of the Buddha. Ananda complained to the Buddha, saying, "What is this? Perhaps he is a madman, perhaps he had a profound experience, but it is the first time that he sees you, how is it possible that he was so impressed? I have lived for forty years together with you and I touched your feet with devotion countless times, yet none of this has ever happened to me .. ".

The Buddha did not answer, he could not answer Ananda's question, because Ananda himself was his own and precise obstacle to achieving Awareness. The fact is that Ananda was the elder brother of the Buddha (some say he was the cousin - ed) and when he introduced himself to him to be initiated he asked him: "I am your elder brother, before accepting to become your disciple I ask you a please, because afterwards I could no longer do it, I ask you to always be in your presence, to be able to sleep in your own room and to be able to introduce any person at any time without you being able to say - now is not the time for me to speak with this person - promise me this before accepting me as a follower. " The Buddha agreed and this was the constant impediment of Ananda to reach awareness, evidently it was his destiny, and in fact it was realized only after the Buddha left the body.

In truth, Ananda could at any time renounce his pre-conditions, he could have been light and out of any "context" just as Mahakashyapa had been, but this was not possible and it is right that it should be so because he could do so. his destiny in an exemplary way, as happens to each of us. To tell the truth, it is not necessary for each of us to conform to a model or to conform to a hypothetical ideal, this is not the purpose of secular spirituality, but rather that of letting go and being whatever one is, without placing conditions of arose, it is enough to be what we are, and to be consciously and lovingly.

I wrote this story thinking of a speech I made with a friend about "what to do" to be yourself ... We can think of "doing" something if in any case it was possible for us to change what we are, but is this possible? Can we change ourselves? Apparently, through our own compliance with natural internal drives, we can change what are the outward forms of our manifesting ourselves, but how can we change the intrinsic reality of consciousness that we are always and in any case?

Paolo D'Arpini

Risultati immagini per Mahakashyapa paolo d'arpini


Testo italiano:

Più volte ho parlato della Spiritualità Laica come di una via in cui non possono esserci dogmi o indicazioni religiose. Questa è la via in cui non si segue nessuna via. Il percorso è completamente assente, nella spiritualità laica ciò che conta è la semplice presenza a se stessi e questo non può essere un percorso ma una semplice attenzione allo stato in cui si è. La coscienza è consapevole della coscienza. 

Accettare se stessi come qualcosa di completamente insondabile ed inconoscibile, non conformabile ad alcun preciso assioma di derivazione intellettuale o religiosa, significa restare sospesi nel vuoto essendo vuoto.  Impossibile poter scorgere i confini del proprio essere. 

Questa mancanza di identificazione in qualsiasi forma strutturale (di pensiero e non) è contemporaneamente anche la "forza" della laicità spirituale. Non vi sono porti sicuri di approdo, non vi è barca, non c’è un mare, nessuno e nulla da ricercare… solo la corrente della vita, della coscienza, solo il senso di essere presenti. In questa mancanza di condizioni è possibile sentire il nostro io arrendersi, la nostra mente sciogliersi, scoprendo così il centro che non è un centro perché è tutto ciò che è.

Questa, mi sembra, è anche l’esperienza descritta nella storia buddhista dell’incontro di Mahakashyapa con il Buddha. Avvenne che Mahakashyapa si avvicinasse al Buddha e da questi semplicemente fu toccato, nulla di più, nessuna istruzione, nessuno sguardo, un banale tocco, forse inavvertito, uno struscio leggero come può avvenire fra due persone che si incontrano. Eppure in quel momento preciso Mahakashyapa divenne consapevole di se stesso, della sua perenne presenza in se stesso, al contatto di tale meraviglia si mise semplicemente a danzare. Come farebbe un ubriaco od un matto. Infatti anche un matto è solo cosciente della sua realtà, ignorando quella del mondo, ma nel matto esiste ancora contingenza e speculazione, il mondo per lui è "diverso" non è come gli altri lo percepiscono ma il "suo mondo personale" come lui lo immagina continua ad esistere…. E questa è la differenza interiore fra un cosiddetto "matto" e Mahakashyapa. Dal punto di vista dell’osservatore esterno –però- la reazione può essere la stessa. E così apparve anche agli occhi di Ananda, il fedele discepolo del Buddha. Ananda si lamentò con il Buddha dicendogli: "Cos’è questo? Forse è un pazzo, forse ha avuto una profonda esperienza, ma è la prima volta che egli ti vede, com’è possibile che sia stato così colpito? Io son vissuto per quaranta anni assieme a te ed ho toccato i tuoi piedi con devozione innumerevoli volte, eppure nulla di tutto ciò mi è mai accaduto..".

Il Buddha non rispose, non poteva rispondere alla domanda di Ananda, perché Ananda stesso era il suo proprio e preciso ostacolo al raggiungimento della Consapevolezza. Il fatto è che Ananda era il fratello maggiore del Buddha (alcuni dicono che fosse il cugino – n.d.r.) e quando si presentò a lui per essere iniziato gli chiese: "Io sono tuo fratello maggiore, prima di accettare di divenire tuo discepolo ti chiedo un favore, poiché dopo non potrei più farlo, ti chiedo di poter stare sempre alla tua presenza, di poter dormire nella tua stessa stanza e di poter introdurti qualsiasi persona in qualsiasi momento senza che tu possa dire –ora non è il momento per me di parlare con questa persona- promettimi questo prima di accettarmi come seguace".  Il Buddha acconsentì e questo fu il costante impedimento di Ananda a raggiungere la Consapevolezza, evidentemente era il suo destino, ed infatti si realizzò solo dopo che il Buddha lasciò il corpo.

In verità Ananda avrebbe potuto in ogni momento rinunciare alle sue pre-condizioni, avrebbe potuto essere leggero e fuori da ogni "contesto" proprio come lo era stato Mahakashyapa ma la cosa non fu possibile ed è giusto che sia così poiché in tal modo poté svolgere il suo destino in modo esemplare, come avviene ad ognuno di noi. A dire il vero, non è necessario che ognuno di noi si uniformi ad un modello o si conformi ad un ipotetico ideale, non è questo lo scopo della spiritualità laica, bensì quello di lasciarsi andare ed essere qualsiasi cosa si è, senza porre condizioni di sorta, basta essere ciò che siamo, ed esserlo coscientemente e amorevolmente.

Ho scritto questa storia pensando ad un discorso da me fatto con un'amica  al proposito del "cosa fare" per essere se stessi… Possiamo pensare di "fare" un qualcosa se in ogni caso fosse possibile per noi modificare quel che noi siamo, ma è possibile ciò? Possiamo noi cambiare noi stessi? Apparentemente, attraverso il nostro stesso accondiscendere alle naturali pulsioni interne, possiamo modificare quelle che sono le forme esteriori del nostro manifestarci, ma come possiamo cambiare l’intrinseca realtà della coscienza che sempre e comunque siamo? 


Paolo D’Arpini  

mercoledì 27 marzo 2019

In difesa della spiritualità naturale (o laica) : “Il mio spirito è invitto, la mia anima eternamente libera…”


Risultati immagini per In difesa della spiritualità naturale

Si dice che uno Stato laico sia l’unico ente “super partes” che consenta libertà di pensiero a tutti i cittadini. Nella Costituzione italiana tale libertà è garantita in diversi punti, questo perché la nostra costituzione è nata in un momento particolare della nostra storia patria, subito dopo la caduta del fascismo che aveva fatto del “concordato con la chiesa cattolica” una pietra miliare utile alla sua egemonia politica interna. Dopo la liberazione dal fascismo, per alcuni anni, si sperò che la divisione tra i poteri laici dello stato ed i dettami religiosi della chiesa avessero trovato un equilibrio, garantendo una libertà espressiva. Purtroppo non è stato così, a cominciare dai patti stilati da Bettino Craxi con il vaticano nel 1984 (Vedi: https://it.wikipedia.org/wiki/Accordo_di_Villa_Madama) che andavano a sancire una sorta di rivincita religiosa nei confronti dello stato laico.

Ma a questo punto cerchiamo di capire il significato che viene dato al termine “laico”. Controllando sul vocabolario l’origine etimologica della parola viene fuori: “Laico”, dal latino “laicus” di derivazione dal greco “laikos” significa “del popolo, profano, estraneo al contesto strutturale sociale e religioso”, opposto a “clerikos” (dal greco) “del clero”! Al contrario nella terminologia religiosa cattolica questa parola assume tutt’altro significato, il termine “laico” è sostanzialmente travisato venendo a significare “persona appartenente alla religione ma non ordinata nel vincolo sacerdotale”. Questa differenza di vedute ha portato ad una contrapposizione tra la “cultura laicista” e quella “clericale”. Ma ciò non è benefico dal punto di vista  della ricerca della verità e della libertà di pensiero e dl dialogo che non andrebbero estrinsecate nella sola  funzione  oppositiva.

Mi spiego meglio. Perché darla vinta a chi storpia il significato invece di correggere le devianze (opera di strumentalizzazione)? Occorre restituire valore-verità alla parola “laico”, simbolo di autonomia da ogni sovrastrutturazione ideologica, compresa quella del “laicismo”. Non prestandosi al gioco delle ideologie politiche e religiose, la laicità si affranca da ogni tendenza alla diatriba, ritornando ad essere un’espressione priva di connotazioni (come specificato nel significato originario…”del popolo, estranea ad ogni costrutto sociale e religioso…”), insomma libera! Che altrimenti la battaglia per il mantenimento della laicità nello stato si presta ad interpretazioni deviate e di parte.

Fino a qualche anno fa la battaglia “laicista” in Italia si combatteva più che altro contro la chiesa, ed essenzialmente contro l’esibizione del crocifisso nei luoghi pubblici. Poi pian piano all’antagonismo contro la prevalenza del cristianesimo si sono aggiunti torme di “fedeli” di altre religioni, compresi i credenti nell’ateismo. Ogni fede concorrente vuole occupare un pezzetto dello stato ed ottenere maggiore influenza. Lo spirito laico deve oggi difendersi non solo dai cristiani ma da una grande ammucchiata ideologico-religiosa: ebrei, musulmani, protestanti di varie sette e congregazioni, buddisti, bahai, new age, etc. Ognuna di queste fedi con le proprie richieste ed intromissioni.

Ed ora i veri laici sono costretti a barcamenarsi e a difendersi non solo dalle arroganti pretese del cattolicesimo, che afferma la sua posizione di “religione di stato”, ma debbono osservare sgomenti l’avanzata di nuovi “compromessi storici”, mentre lo Stato deve cedere il passo al nuovo corso dettato dai mullah e dai rabbini, dagli atei,  etc.

Per un rispetto delle pari opportunità di tutte le espressività religiose e spirituali  presenti oggi in Italia e per una politica dell’accoglienza si tende ad accettare sempre più le richiese contrastanti di nuove religioni che bussano alle porte dello Stato, favorendo la costruzione di nuovi luoghi di culto e l’approvazione di simboli e regolamenti religiosi contrastanti con le leggi vigenti, vedi ad esempio la macellazione per sgozzamento senza stordimento, halal musulmana e kosher ebraica, o la legge della sharia o i dettami talmudici, etc. Tale avanzata, su più livelli di diverse nuove e vecchie religioni, porta ad un ulteriore indebolimento dello Stato laico.

Contro l’abuso delle religioni. Mi scriveva l’amico Nico Valerio: “Contro gli abusi lessicali suggeriti dalla Chiesa (pensiamo p.es. all’inesistente distinzione semantica-politica tra Stato “laico” o scuola “laica”, e “laicista”, nel senso di seguace di quella stessa idea; mentre i preti danno a intendere che il secondo termine sia un rafforzativo o peggiorativo del primo…) con papa Giovanni Paolo II in testa e qualche politologo finto-laicista a fargli da contorno, per cui i “laici” sarebbero loro, cioè preti e clericali nientemeno…”

Ma sostanzialmente la laicità, intesa nel senso originario, non dovrebbe assolutamente essere confusa con una “non religiosità” ma come espressione di una spontanea “spiritualità naturale”, che deriva da Naturismo o filosofia della Natura. Com’è noto agli antropologi e storici le forme antiche di spiritualità sono tutte naturalistiche. Nei dizionari migliori il termine “Naturismo” ha anche questo antico significato. Ripreso  recentemente dal filone di pensiero dell'ecologia profonda od ecosofia.

Tra le differenze d’impostazione che contraddistinguono le filosofie naturalistiche e le religioni di matrice giudaico-cristiana-musulmana, va considerata l’aderenza alla vita e la non differenziazione tra spirito e materia che prevale nelle forme pensiero naturalistiche, cioè libere da dogmi teisti, mentre nelle fedi del “lito-libro” prevale la condanna della naturalità e la separazione tra spirito e materia.

La causa di questo allontanamento dalla Natura  è una conseguenza della nostra  conversione ai dettami biblici, e sue  successive elaborazioni in termini cristiani e maomettani, che ha provocato la progressiva corruzione e cancellazione della originaria visione naturalistica.

Tra l’altro la parola “religione” sta a significare “riunire ciò che è diviso” mentre nella natura non c’è mai stata alcuna divisione in ciò che è. Il tutto è sempre presente nel tutto: Natura naturans e Natura Naturata. Questa è anche una vera espressione di laicità, una laicità pura,  non macchiata da una rivalsa nei confronti del  sentire spirituale.


Risultati immagini per Laicità come emblema di libertà
Laicità come emblema di libertà 


Il significato stesso di “laicità” impedisce l’assunzione di un modello, di un pensiero definito e specifico. Ciò vale anche per la cosiddetta Spiritualità Laica, che è sincretica nell’accettazione delle varie forme di pensiero ma non riveste i panni di alcune d’esse, si tiene in sospensione, in una condizione di trascendenza.

Ovviamente la laicità per essere genuina deve essere distaccata persino dal concetto stesso di “laicità” ovvero non deve considerare questo atteggiamento di distacco come un prerequisito di verità. Ciò è comprensibile se osserviamo i vari aspetti della ricerca di sé nel dominio dell’esperienza diretta e quindi dell’indescrivibilità del suo processo conoscitivo. In un certo senso la “laicità” è una forma di osservazione che denota assoluta libertà, una libertà che non può essere mai racchiusa in una descrizione.

Secondo i grandi saggi l’opinione è solo un riflesso personale della percezione individuale della verità. Insomma l’opinione è sempre e comunque parziale ed incapace di riferire un’interezza. Ma se siamo in grado di interpretare ogni opinione come un tassello del pensiero universale e cerchiamo di integrarla nell’insieme del conosciuto forse stiamo mettendo in pratica quel “sincretismo” di pensiero auspicabile per il superamento delle ideologie e delle religioni precostituite.

Unica discriminante dovrebbe essere la qualità della sincerità in cui l’opinione viene  espressa…

Infatti se un’opinione è solo “strumentale” allora non vale nemmeno la pena di considerarla, essa non è nemmeno etichettabile come “opinione”… Ciò avviene quando si mente sapendo di mentire, a fini speculativi.

Ma secondo me la vera  “laicità” deve presupporre anche il lasciare agli altri la libertà di pensare a modo loro e non possiamo usare la laicità per continuamente controbattere sui punti che a noi sembrano ledere tale principio…

Questo è un atteggiamento che conduce al “sincretismo” ed all'accettazione dell'altro, accomunando noi tutti esseri umani nel riconoscimento del pari valore del pensiero che in ognuno si manifesta…

L’idea sincretica è la più laica… e questa idea, che era presente anche nelle antiche civiltà del  Mediterraneo, in India, in Cina, etc.   è l’unica forma di spiritualità laica  che garantisce pari dignità ad ogni credo religioso, considerandolo parte del patrimonio morale, storico  e filosofico dell’umanità.

In questo sincretismo -secondo me- andrebbe considerata anche la "forma mentis" dei cosiddetti animali. Poiché  l’ipotetica differenza fra Uomini ed Animali è solo un fatto di gradiente intellettivo, di diversa espressività psichica,  ma la coscienza che tutti  li anima è la stessa, la possibilità di auto-conoscenza è pure la stessa… Ciò non ostante, essendo io  un uomo, mi occupo della mia auto-conoscenza e lascio agli altri esseri (umani o non umani che siano) di fare la parte che ad ognuno compete, in piena autonomia e capacità! D'altronde come possiamo pretendere di "insegnare" agli altri?

Al massimo, e qui ritorno al discorso della laicità, ognuno può fungere da esempio all'altro, sul piano evolutivo in cui si trova...

Natura, erotismo, arte, ecologia, filosofia, canto, danza, cibo, lacrime, risa, ululati.. evidentemente ci sta tutto dentro…

Solo una società che non è succube di pressioni  ideologiche  e  religiose   è in grado di comprendere il bene comune e la libertà espressiva. Infatti la parola “laicità”  indica  ciò che è necessario alla vita dell’uomo  comune…  in senso di “ordinario, semplice,  popolare”. Quindi occorre sempre partire dalle necessità vitali e non da  interessi “altri”, legati cioè a indicazioni moralistiche ed occlusive….

In questo momento in cui la libertà  di espressione è seriamente compromessa da un sistema fagocitante e livellatore è importante e necessario che le libere voci si affianchino, pur nelle differenze di predicato, per mantenere viva l’autonomia filosofica-spirituale e dei valori della laicità.



Paolo D'Arpini

Risultati immagini per Laicità come emblema di libertà paolo d'arpini

lunedì 18 marzo 2019

Collective psyche. Intellectual evolution in the two genders - Psiche collettiva. Evoluzione intellettiva nei due generi


Risultati immagini per Collective psyche

The mental evolution of our species, as Ramana Maharshi himself said, never ends. Attention we speak of "mind" not of "pure awareness". The individual mind and also the collective mind are constantly in a process of knowledge - in becoming -, so the path is unlimited and perfectible, while the "pure awareness" (the Self) is beyond space time and cannot be measured in any way. In China it is called Tao, in India they call it Atman, we lay spiritualists know it as Spirit.

Returning to the mind, we say that at some point in our history the intellectual maturation process had allowed the woman (primarily) to assume psychophysical self-awareness and therefore to become aware of the ego, a stage that all zoologists know good when they analyze the behavior of the animals, to see if they are able to recognize themselves in the mirror, for example.

Obviously it is not the self-awareness of the Self (in the higher and universal sense) but of the awareness of representing a specific form name, that is the mind and the body ... in short, it is the ego. But the ego is an important milestone for the development of consciousness. In any case, intellectual growth must start from the ego.

So when this stage was reached by a hypothetical "first woman" (that Eve that scientists call the mother of all mothers, based on the mitochondrial DNA message contained in the female spinal cord), the problem arose of how to elevate in humans (means the male) the state of self-awareness and judgment.

To do this the only genetic way was possible, that of the transmission of certain characteristics considered advanced. But in ancient matriarchal societies man could not exercise (because he was not able) roles of social responsibility, or he could do it very limitedly, so that it became necessary in the game of the evolution of the species that man assumed on himself the conduction of human society. Hence the birth of patriarchy, with the good and evil that follows. Good is the reason brought to its heights, abstract thought, philosophy, etc. the evil is the dominance and the "utilitarian" exploitation not only of women but also of other species and natural resources.

Today we have reached the point where the man (the male) has taken the necessary steps to equalize his level of self-awareness and intelligence to that of the woman. Therefore it is no longer necessary to maintain the patriarchy, which was however useful in the global development plan of the human species - as was the previous matriarchy.

Now the masculine and the feminine can walk side by side using both mental capacities in unison. The analogical capacity (female) and the logical one (male). The integration of these two forms of intelligence will allow - as the psychologist Michele Trimarchi also states - the human species to take the next evolutionary step  towards a more mature "spiritual" (lay) consciousness.

Paolo D'Arpini

Risultati immagini per Collective psyche paolo d'arpini


Testo italiano:

L'evoluzione mentale della nostra specie, come diceva lo stesso Ramana Maharshi, non ha mai fine.. Attenzione si parla di "mente" non di " pura consapevolezza". La mente individuale ed anche quella   collettiva sono  costantemente in un processo di conoscenza -in divenire-, quindi il  percorso è illimitato e perfettibile, mentre la "pura consapevolezza" (il Sé) è al di là dello spazio tempo e non può essere misurata in alcun modo.  In Cina viene definita Tao, in India la chiamano Atman, noi  spiritualisti laici la conosciamo come  Spirito. 

Tornando alla mente, diciamo  che ad un certo punto della nostra storia  il processo di maturazione intellettiva aveva consentito alla donna (in primis) di assumere l'auto-consapevolezza psicofisica e quindi di prendere coscienza dell'io, uno stadio che tutti gli zoologi conoscono bene quando analizzano i comportamenti degli animali, per vedere se essi sono in grado di riconoscersi allo specchio, ad esempio.  

Ovviamente non si tratta dell'auto-consapevolezza del Sé (nel senso superiore ed universale) ma della coscienza di rappresentare uno specifico nome forma, ovvero la mente ed il corpo... insomma si tratta dell'ego. Ma l'ego è una pietra miliare importante per lo sviluppo della coscienza. In ogni caso la crescita intellettuale deve partire dall'ego. 

Quindi allorché questo stadio venne raggiunto da un'ipotetica "prima donna" (quella Eva che gli scienziati definiscono la madre di tutte le madri, sulla base del  messaggio DNA mitocondriale contenuto nel midollo spinale femminile), sorse il problema di come elevare nell'uomo (s'intende il maschio) lo stato di autocoscienza e giudizio.

Per far ciò era possibile la sola via genetica, quella della trasmissione di certe caratteristiche ritenute evolute. Però nelle società matriarcali antiche l'uomo non poteva esercitare (perché non in grado) ruoli di responsabilità sociale, o poteva farlo molto limitatamente, per cui si rese necessario nel gioco dell'evoluzione della specie che l'uomo assumesse su di sé la conduzione della società umana. Da qui la nascita del patriarcato, con il bene ed il male che ne consegue. Il bene è la ragione portata alle sue vette, il pensiero astratto, la filosofia, etc. il male è la dominanza e lo sfruttamento "utilitaristico" non solo delle donne ma anche delle altre specie e delle risorse naturali.

Oggi siamo arrivati al punto in cui l'uomo (il maschio) ha compiuto i passi necessari per pareggiare il suo livello di autocoscienza ed intelligenza a quello della donna. Pertanto non è più necessario il mantenimento del patriarcato, che è stato comunque utile nel  piano di sviluppo globale della specie umana -come lo fu il matriarcato precedentemente.  

Ora il maschile ed il femminile  possono camminare fianco a fianco utilizzando entrambe le  capacità mentali all'unisono. La capacità analogica (femminile) e quella logica (maschile). L'integrazione di queste due forme d'intelligenza consentirà -come anche afferma lo psicologo Michele Trimarchi- alla specie umana di compiere il successivo passo evolutivo.. verso una più matura coscienza "spirituale" (laica).

Paolo D'Arpini

sabato 16 marzo 2019

Natural spirituality is rooted in deep ecology - La spiritualità naturale è radicata nell'ecologia profonda


Risultati immagini per spiritualità naturale

Bernardino del Boca wrote: "The divine message of love and brotherhood of Jesus Christ, the philosophy of the Buddha, the wisdom of Socrates, the humility of Leonardo da Vinci, the example of saints, sages and thinkers of all epochs do not represent culture, they are like stars in the sky, bright and distant, often forgotten. Man forgets to contemplate the sky as if forgetting to listen to the voice of wisdom ".

Christianity was born as a pacifist philosophy of "turn the other cheek" and "love your neighbor as yourself", these are the main sayings of the Gospel of Jesus. Gandhi's nonviolence also arises from a profound faith towards the truth that we are all part of the same existence, men, plants and animals.

At the same time, with respect for the various elements of Nature, there remains the awareness that the earth, water, air, etc. they are common goods that must not be alienated to man and other animals. Perhaps as never before today I feel that the implementation of a profound ecological proposition, separated from religious belief, would be extremely necessary to guarantee the continuity of human civilization .. not to mention its "brute" survival (also in consideration of the increasingly alienation strong with natural cycles and habitat poisoning).

The human species is constantly evolving and so we should be able to become aware that our life takes place in an inseparable context. In fact it is so ... only that we must understand it and live it, first on a personal level and then on a community level. Everyone can and must "understand" the need to rebalance his diet and his lifestyle by not feeling obliged by an ideology or by an ethical push ... maturation must take place through ecological and physiological self-awareness.

Who is aware of the Self? He who merges in this "knowledge" comes to self-realization and liberation from identification with the agent. For this liberated living actions take place spontaneously and on him the functions of the senses and their impressions have no foothold. For him there are no sense organs, no body, no mind, for him there is no world of duality. His knowledge is the Sacred Fire, which burns every latent impression of the ego. He who has realized the Self is not conditioned by time, he is the Death of death, he is the true hero who is not afraid of anything, because there is no "other" that he can fear ..

It is not religion that can save man but the awareness of Self

I understand that this existential condition requires an individual maturation and a rapprochement with one's original nature which cannot be the result of a "choice" or a "creed" ... Life at the right moment and with the ways that suit it will lead the man towards his original nature ..

This return, this consciousness of Self in universal Existence, is not a particular experience, it does not need names or attributes, it is easy to recognize oneself in what is ...

Paolo D'Arpini

Risultati immagini per spiritualità naturale

Testo italiano:

Scriveva Bernardino del Boca: "Il messaggio divino d’amore e di fratellanza di Gesù Cristo, la filosofia del Buddha, la saggezza di Socrate, l’umiltà di Leonardo da Vinci, l’esempio dei santi, dei saggi e dei pensatori di tutte le epoche, non rappresentano la cultura. Sono come le stelle in cielo, luminose e lontane, spesso dimenticate. L’uomo dimentica di contemplare il cielo come dimentica di ascoltare la voce della saggezza”.

Il cristianesimo è nato come filosofia pacifista del “porgi l’altra guancia” ed “ama il prossimo tuo come te stesso”, questi  sono i detti principali del Vangelo di Gesù. La nonviolenza di Gandhi nasce egualmente da una profonda fede verso la verità che tutti siamo parte della stessa esistenza, uomini piante ed animali.

Contemporaneamente, nel rispetto dei vari elementi della Natura, permane la coscienza che la terra, l’acqua, l’aria, etc. sono beni comuni che non debbono essere alienati all’uomo ed agli altri animali. Forse come non mai oggi sento che la attuazione di una proposizione ecologista profonda, disgiunta dal credo religioso, sarebbe oltremodo necessaria per garantire la continuità della civiltà umana.. per non parlare della sua sopravvivenza “bruta” (anche in considerazione dell’alienazione sempre più forte con i cicli naturali e l’avvelenamento dell’habitat).

La specie umana è in continua evoluzione e così dovremmo poter prendere coscienza che il nostro vivere si svolge in un contesto inscindibile. Di fatto è così... solo che dobbiamo capirlo e viverlo, prima a livello personale e poi a livello di comunità. Ognuno può e deve "comprendere" la necessità di riequilibrare la sua alimentazione ed il suo stile di vita non sentendosi però obbligato da una ideologia o da una spinta etica... la maturazione deve avvenire per auto-consapevolezza ecologica e fisiologica.


Chi è consapevole del Sé? Colui che si fonde in questa "conoscenza" giunge all'auto-realizzazione e alla liberazione dall'identificazione con l'agente.  Per tale liberato vivente le azioni si svolgono spontaneamente e su di lui  le funzioni dei sensi e le loro impressioni non hanno appiglio alcuno.  Per lui non ci sono organi di senso, né corpo, né mente, per lui non esiste il mondo della dualità. La sua conoscenza è il Fuoco Sacro, che brucia ogni impressione latente espressione dell'ego. Colui che ha realizzato il Sé non è condizionato dal tempo, egli è la Morte della morte, è il vero eroe che non ha paura di nulla, perché non c’è un “altro” che lui possa temere..

Non è la religione che può salvare l'uomo ma la consapevolezza di Sé 

Capisco che questa condizione esistenziale richiede una maturazione individuale ed un riavvicinamento alla propria natura originale che non può essere il risultato di una “scelta” o di un “credo” … La vita al momento opportuno e con i modi che gli sono consoni  condurrà l'uomo verso la sua natura originale..

Questo ritorno, questa coscienza di Sé  nell'Esistenza universale, non è una esperienza particolare, non ha bisogno di nomi o di attributi, è semplice riconoscersi in ciò che è...


Paolo D'Arpini

domenica 10 marzo 2019

Giordano Bruno's thought in synthesis - Il pensiero di Giordano Bruno in sintesi


Immagine correlata

Giordano Bruno's pantheist theory, according to which the universe is eternal, excludes the concept of a creative God, approaching Eastern thought in this way and completely exiting theism. And this the church could not accept it because it questioned its very reason for existing.

The substantial difference in religious expression between East and West is that in the West religion is considered with a beginning and an end while in the East it is recognized as "eternal", without beginning or end.

Judaism, Christianity and even Islamism, in fact, are religions that start with the birth of their respective prophets, Moses, Christ and Muhammad, and they are expected to end with the apocalypse. In India, China and the rest of Asia, on the other hand, the Spirit is declared antecedent and successive to every vital manifestation and at the same time it is both immanent and transcendent. This difference of views leads to a substantial difference in the management of the religious fact.

In the East there are no structures of power recognized as legitimate custodians of religion, what is eternal take care  of itself. In the West, on the contrary, it is assumed that religion must be controlled and managed by  "nuclei" of ecclesiastical power, precisely in consideration of its finiteness and imperfection, and this to "avoid" deviances or heresies from the consolidated norm and from the scriptural creed.

Perhaps the ideological example of a centralized priestly power derived from the figure of Moses who brought order and rules into the "mother" religion, rules later made by both Christianity and Islamism. But centralized power is above all present in Christianity, forming over the centuries an established right of the bishop of Rome to manage in an autonomous and absolutistic way religious and worldly things related to the Christian creed.

This simple fact entailed a personalistic "care of interests" also in doctrinal facts and in the recognition of holiness or heresy. For example, it went well with Francis of Assisi who came to humble himself in Rome and therefore obtained papal authorization and subsequently also the recognition of sanctity.

Very bad, perhaps because at that time there were more narrow pontiffs, he went to Savonarola or Giordano Bruno who were sacrificed at the stake. In the historical period in which Giordano Bruno lived, in truth there was a certain enlightenment ferment with Galileo Galilei who studied the solar system and called it heliocentric, or with Tommaso Campanella who was inspired by the neo-Platonic theory to imagine his "City of the Sun" ".

Unfortunately for Giordano Bruno his intuition was too great and too uncontrollable to be accepted by the papacy, he even called the eternal and infinite universe, without center or circumference. Such a thing could not please a religious power that based its being on "finitude, on limitation, on original sin, on the difference between God and creatures, on the need for a specifically indicated savior".

Giordano Bruno was too close in his philosophical expression to the "Sanathana Dharma", to the eternal law of being and non-being, well described by the accomplished sage of the East ... And then what place would have a little pope, a little cardinal, a priest of the countryside in the context of this truth?

Simple figures imagined and pretentiously constituted in an institutional dress. Unfortunately, the abyss in thought and the risk that this would have led to the Christian religious continuity was insurmountable for the petty religious leaders of Christendom (a religion otherwise invented at the table). So it was necessary that Giordano Bruno was immolated at the stake, in an attempt to destroy his thought together with his tormented body.

But did it go like this? No, the truth is always afloat and even if still trampled and misinterpreted it will eventually triumph, and in reality it is already triumphing, since the finite can not absolutely condition the infinite.

Paolo D'Arpini

Immagine correlata

Testo italiano:

La teoria panteista di Giordano Bruno, secondo la quale l'universo è eterno, esclude il concetto di un Dio creatore, avvicinandosi in ciò al pensiero orientale   ed  uscendo completamente dal teismo.  E questo la chiesa non poté accettarlo poiché metteva in discussione la sua stessa ragione di esistere.

La differenza sostanziale nell'espressione religiosa fra oriente ed occidente è che in occidente la religione si considera con un inizio ed una fine mentre in oriente essa viene riconosciuta come "eterna", senza inizio né fine.

L'ebraismo, il cristianesimo ed anche l'islamismo, infatti, sono religioni che prendono l'avvio con la nascita dei loro rispettivi profeti, Mosè, Cristo e Maometto, e ci si aspetta che si concludano con l'apocalisse. In India, in Cina e nel resto dell'Asia, invece, lo Spirito viene dichiarato antecedente e successivo ad ogni manifestazione vitale ed allo stesso tempo esso è sia immanente che trascendente. Questa differenza di vedute porta ad una sostanziale differenza nella gestione del fatto religioso.

In oriente non esistono strutture di potere riconosciute come legittime custodi della religione, ciò che è eterno pensa a se stesso. In occidente al contrario si presuppone che la religione debba essere controllata e gestita da nuclei di potere ecclesiastico, proprio in considerazione della sua finitezza ed imperfezione, e questo per "evitare" devianze o eresie dalla norma consolidata e dal credo scritturale.

Forse l'esempio ideologico di un potere sacerdotale centralizzato derivò dalla figura di Mosè il quale riportò ordine e regole nella religione "madre", regole fatte in seguito proprie sia dal cristianesimo che dall'islamismo. Ma il potere centralizzato è soprattutto presente nel cristianesimo, formandosi nei secoli un diritto assodato del vescovo di Roma di gestire in modo autonomo ed assolutistico le cose religiose e mondane connesse al credo cristiano.

Questo semplice fatto ha comportato una "cura d'interessi" personalistica pure nei fatti dottrinali e nel riconoscimento di santità od eresia. Ad esempio andò bene a Francesco d'Assisi che venne ad umiliarsi a Roma e perciò ottenne l'autorizzazione papale e successivamente anche il riconoscimento di santità.

Molto male, forse perché in quel periodo regnavano pontefici più gretti, andò al Savonarola od a Giordano Bruno che furono sacrificati sul rogo. Nel periodo storico in cui visse Giordano Bruno, in verità vi fu un certo fermento illuminista con Galileo Galilei che studiò il sistema solare e lo definì eliocentrico, oppure con Tommaso Campanella che si ispirò alla teoria neo-platonica per immaginare la sua "Città del Sole".

Purtroppo per Giordano Bruno la sua intuizione fu troppo grande e troppo incontrollabile per poter venir accettata dal papato, addirittura egli chiamò l'universo eterno ed infinito, senza centro né circonferenza. Una cosa del genere non poteva piacere ad un potere religioso che basava il suo essere sulla "finitudine, sulla limitatezza, sul peccato originale, sulla differenza fra Dio e creature, sulla necessità di un salvatore specificatamente indicato".

Giordano Bruno fu troppo vicino nella sua espressione filosofica al "Sanathana Dharma", all'eterna legge dell'essere e del non essere, ben descritta dai saggi realizzati dell'oriente… Ed allora che posto avrebbe avuto un papetto qualsiasi, un cardinaletto, un curato di campagna nel contesto di tale verità?

Semplici figure immaginate e pretenziosamente costituite in veste istituzionale. Purtroppo l'abisso nel pensiero ed il rischio che questo avrebbe comportato alla continuità religiosa cristiana fu insormontabile per i meschinelli capi religiosi della cristianità (una religione per altro inventata a tavolino). Così fu necessario che Giordano Bruno fosse immolato sul rogo, nel tentativo di distruggere assieme al suo corpo martoriato anche il suo pensiero.

Ma andò così? No, la verità viene sempre a galla e sia pur ancora calpestata e misinterpretata essa alla fine trionferà, ed in realtà sta già trionfando, poiché il finito non può assolutamente condizionare l'infinito.


Paolo D'Arpini 

sabato 2 marzo 2019

Maha Shivaratri, the mystical union of Shiva and Parvati - Maha Shivaratri, la mistica unione di Shiva e Parvati


Risultati immagini per Maha Shivaratri


In India in the month of Phalguna (February - March), from the beginning of the present  age of  Kali Yuga, but perhaps also in the previous eras and times, the Shivaratri is celebrated, literally the night of Shiva, in the days immediately prior to the new moon. This sacred night is dedicated to the mystical union of Shiva and Parvati, the masculine and the feminine, the consciousness of intelligence and the manifestative energy of life.

In 2019 the celebration of the Maha Shivaratri is scheduled for March 4  and that evening I will recite the Shiva Manasa Puja, a hymn dedicated to Shiva. The hymn was written by a demon, Ravana, emperor of Sri Lanka. The Shiva Manasa Puja is the hymn that since 1973 I sing every night before falling asleep. They say that its power is such that it completely purifies the reciter's mind, and erases any sin committed voluntarily or involuntarily during the day. I do not know if it is true, but I think so ... since as soon as recited the hymn leads into restful sleep and without effort ...

It is a hymn of very delicate musicality, it is a list of ritual actions, it is a vision of Bhakti, the non-devotional thought that makes us Bacchi, according to Danielou's lightning intuition, Bhakta is Bacchos, the one who is possessed by divine enthusiasm.


Part of the Sanskrit text transliterated with translation:

Rathnai Kalpitham asanam, Himajalai snanam cha divyambaram,Naana rathna vibhushitham mruga madha modhanvitham Chandanam,Jathi champaka bilwa pathra rachitham, pushpam cha dupam thathaa,Dipam deva dayanithe pasupathe, hrud kalpyatham gruhyatham.
I offer you an imaginary throne adorned with precious, a water bath of the Himalayan snows, silk garments to wear, and precious jewels to profusion. I offer you moss and sandal, and flowers of Bilwa and Champaka, the ritual lamp, and these gifts I offer them through the eye of the mind, O God the merciful and Lord of all beings. Accept my offer and grant me your blessing.

Souvarne nava rathna Ganda Rachithe, pathre Grutham Payasam,Bakshyam pancha vidam Payo dadhiyutham, rambha phalam panakam,Saaka namayutham jalam ruchikaram, karpura gandojwalam,Thamboolam manasa maya virachitham Bhakthyo prabho sweekuru.
I offer you the clarified butter and the sweet payasam in a golden vase with nine precious gems, I offer you five different dishes of curd and milk, bananas, vegetables, water and betel leaves, I offer you the burning camphor and tinkling bells, these gifts in my mind are offered with absolute devotion to You, Lord, please accept them and grant me your blessing.

Chathram Chamarayoryugam vyajanagam, chaa darshakam nirmalam,Vina bheri mrudanga kahala kala githa nruthyam thada,Sasthangam pranthi sthuthir bahu vidha, hyethat samastham maya,Sankalpena samapitham thava vibho, pujam gruhana prabho.
I offer you the right altar and decorated fans, a shining mirror, I offer you Vina, tympani, Mrudanga and a giant drum, I offer you songs, dances and big bows, all kinds of prayers, All these gifts I offer you, my Lord, mentally and Please accept this my adoration.

Aathma thwam Girija Mathi sahacharaa, prana sarreram gruham,Puja they vishayopa bhoga rachana, nidhra samadhi sthithi,Sanchara padayo pradakshina vidhi, sthothrani sarva giroh,Yadyath karma karomi thathad akhilam, shambho thavaradhanam.
My soul is your temple, my Lord. My works are your servants, my body is your home. The gratifications of my senses are acts of worship, my sleep is deep meditation on You, all my steps are circumambulations of You, what comes out of my mouth are prayers for You. Oh Lord, all I say and do is a form of devotion for You.

Kara charana krutham vaak kayajam karmajam vaa,Sravana nayanajam vaa maanasam vaa aparadham,Vihithamavihitham vaa sarva methath Kshamaswa,Jaya Jaya karunabdhe sri Mahadeva Shambho.
O Lord, forgive all that I have done with hands, with action, with body or hearing, with sight, or with mind, what is legitimate and what has not been. Oh Benevolent One, Ocean of Mercy,  Greatest of Gods. 

Matha cha Parvathi Devi,Pitha I have to Maheswara,Bandhava Shiva Bakthamscha,Swadeso Bhuvana thray. 
My mother is the goddess Parvati, my father is Lord Shiva, my friends are the devotees of Shiva and my native land extends over the three worlds.
(reddition by Beatrice Polidori)

Paolo D'Arpini

Risultati immagini per paolo d'arpini canta




Testo italiano:

In India nel mese di Phalguna (febbraio – marzo), dall'inizio della presente era Kali Yuga ma forse anche nelle ere e tempi precedenti, si celebra lo Shivaratri, letteralmente la notte di Shiva, nei giorni immediatamente antecedenti la luna nuova. Questa notte sacra è dedicata all’unione mistica di Shiva e Parvati, il maschile e il femminile, la coscienza intelligenza e l’energia manifestativa della vita.

Nel 2019  la celebrazione del Maha Shivaratri  è fissata al 4 marzo  quella sera reciterò lo Shiva Manasa Puja, un inno dedicato a Shiva. L'inno fu scritto da un demone, Ravana, imperatore di Sri Lanka.   Lo Shiva Manasa Puja è l’inno che dal 1973 canto ogni sera prima di addormentarmi. Dicono che la sua potenza sia tale da purificare completamente la mente del recitante, e cancellare ogni peccato commesso volontariamente od involontariamente durante la giornata. Non so se sia vero ma credo di sì.. poiché appena recitato l’inno piombo in un sonno ristoratore e senza sforzo…

E’ un inno dalla musicalità molto delicata, è un elenco di azioni rituali, è una visione della Bhakti, il non-pensiero devozionale che ci rende Bacchi, secondo la fulminea intuizione di Danielou, il Bhakta è il Bacchos, colui che è posseduto dal divino entusiasmo.

Shankaracharya: Shiva Manasa Puja.
http://www.dailymotion.com/video/x28um1u_shiva-manasa-pooja-stotram-shiva-manasa-pooja-stotram_music

Parte del testo sanscrito traslitterato con traduzione:

Rathnai Kalpitham asanam, Himajalai snanam cha divyambaram,
Naana rathna vibhushitham mruga madha modhanvitham Chandanam,
Jathi champaka bilwa pathra rachitham, pushpam cha dupam thathaa,
Dipam deva dayanithe pasupathe, hrud kalpyatham gruhyatham.

Ti offro un trono immaginario adorno di preziosi, un bagno d’acqua delle nevi dell’Himalaya, paramenti di seta da indossare, e gioielli preziosi a profusione. Ti offro muschio e sandalo, e fiori di Bilwa e Champaka, la lampada rituale, e questi doni li offro attraverso l’occhio della mente, Oh Dio misericordioso e Signore di tutti gli esseri. Accetta la mia offerta e concedimi la Tua benedizione.

Souvarne nava rathna Ganda Rachithe, pathre Grutham Payasam,
Bakshyam pancha vidam Payo dadhiyutham, rambha phalam panakam,
Saaka namayutham jalam ruchikaram, karpura gandojwalam,
Thamboolam manasa maya virachitham Bhakthyo prabho sweekuru

Ti offro il burro chiarificato e il dolce payasam in un vaso d’oro con nove gemme preziose, Ti offro cinque piatti diversi di cagliata e latte, banane, verdure, acqua e foglie di betel, Ti offro la canfora ardente e campanelli tintinnanti, questi doni nella mia mente sono offerti con devozione assoluta a Te, Signore, ti prego accettali e accordami la tua benedizione.

Chathram Chamarayoryugam vyajanagam, chaa darshakam nirmalam,
Vina bheri mrudanga kahala kala githa nruthyam thada,
Sasthangam pranthi sthuthir bahu vidha, hyethat samastham maya,
Sankalpena samapitham thava vibho, pujam gruhana prabho.

Ti offro il giusto altare e dei ventagli decorati, uno specchio lucente, Ti offro Vina, timpani, Mrudanga e un tamburo gigante, Ti offro canti, balli e grandi inchini, ogni tipo di preghiere, Tutti questi doni ti offro, mio Signore, mentalmente e Ti prego di accettare questa mia adorazione.

Aathma thwam Girija Mathi sahacharaa, prana sarreram gruham,
Puja they vishayopa bhoga rachana, nidhra samadhi sthithi,
Sanchara padayo pradakshina vidhi, sthothrani sarva giroh,
Yadyath karma karomi thathad akhilam, shambho thavaradhanam.

La mia anima è il tuo tempio, mio Signore. Le mie opere sono i tuoi servitori, il mio corpo è la tua casa. Le gratificazioni dei miei sensi sono atti di culto, il mio sonno è meditazione profonda su di Te, tutti i miei passi sono circumambulazioni di Te, ciò che esce dalla mia bocca sono preghiere per Te. Oh Signore, tutto quello che dico e faccio è una forma di devozione per Te.

Kara charana krutham vaak kayajam karmajam vaa,
Sravana nayanajam vaa maanasam vaa aparadham,
Vihithamavihitham vaa sarva methath Kshamaswa,
Jaya Jaya katunabdhe sri Mahadeva Shambho.

Oh Signore perdona tutto ciò che ho compiuto con le mani, con l’azione, con il corpo o l’udito, con la vista, o con la mente, ciò che è legittimo e ciò che non lo è stato. Oh Benevolo, Oceano di Misericordia, sia lode al più grande degli Dei, al Benevolo.

Matha cha Parvathy Devi,
Pitha devo Maheswara,
Bandhava Shiva Bakthamscha,
Swadeso Bhuvana thray.

Mia madre è la dea Parvati, mio padre è il Signore Shiva, i miei amici sono i devoti di Shiva e la mia terra natale si estende sui tre mondi.

(traduzione di Beatrice Polidori)

Paolo D'Arpini



Om namah shivaya: https://www.youtube.com/watch?v=s0JDuoeGMRQ&feature=related