The importance of bioregional wild herbs for health and psychophysical nourishment... - L'importanza delle erbe selvatiche bioregionali per la salute ed il nutrimento psicofisico...

 

...I'm thinking about the value of recognizing bioregional wild plants and learning about their properties and uses. I was reminded of the long journey of knowledge undertaken by countless generations of botanical researchers and experts in traditional medicine, a journey that sometimes lasted millennia and took place in the simplest of ways, through a "dialogue" with plants and continuous experiments and observations on their properties. Sometimes these herbal discoveries also took the form of comparative analyses between the psychic and physical influences that these properties can have on the various organs.

Perhaps starting from the connections and similarities between the five perceptive capacities (the senses) and the five elements that contribute to the formation of organisms, including the human body. I remember very well, when I first approached the knowledge of plants, those popular descriptions that directly or indirectly established how the appearance of plants and their elemental qualities (perceived by means of the senses and the psyche) influenced the functions of the human body in a specular manner.

In nature everything follows a pattern of correspondences. We could say that every living form assumes psychosomatic aspects that correspond to the embodied qualities.

This fact was known since the most remote antiquity, to man and animals. In fact, trusting in innate understanding, they cured themselves by feeling attraction or repulsion for certain specific plants or foods.

This natural pre-knowledge has been somewhat obscured since man has preferred to follow a limited scientific method that, being imperfect given the very nature of the means used, over time has prevented the continuity of this innate pre-knowledge.

Little by little, scientific man, through laboratory experimentation, has attempted to reconstruct a system of knowledge that however - everything comes back in the end - today is discovered to be increasingly similar to the innate knowledge of the ancients. With the difference that industrial pharmacological science uses that popular research, selecting some specific plants to then obtain medicines that are patented and put on sale at very high prices, with the sole addition of one or two excipients to protect their patent. Thus carrying out a real act of "bio-piracy" both intellectual and material.

But the journey back towards the rediscovery of what was empirically obvious can at least be confirmed by scientific-medical analysis. A milestone in this rediscovery is the identification of trace elements whose traces are present everywhere in the plant and animal kingdom. An important part in this identification process was played by the Bolognese Meneghini who in 1745, in the midst of the Age of Enlightenment, discovered the presence of iron in human blood. Then in 1775 Schelle identified manganese in plant ashes and since then the list of trace elements has only grown. About twenty have been identified in humans, they are essential for physiological balance and any deficiency in one of these leads to more or less serious pathological manifestations.

"The organism appears as a type of oligarchy in which an enormous mass of passive elements is dominated by a small number of catalytic elements" (Gabriel Bertrand) In fact, trace elements preside over the essential catalytic processes of exchanges of which our organism is the permanent seat. From this we can intuit the importance of trace elements in biological phenomena supported by the vitamin functions connected to them.

But let's go back to the knowledge that has allowed living beings to maintain the psychophysical structure in eurhythmy.

And here we must begin a discussion that would be heretical if we wanted to reason only in terms of scientific analysis. In ancient times - in the form of proverbs and popular sayings - some "secrets" on the qualities of plants were handed down. Unfortunately in Europe following the great persecution linked to religious obscurantism many of these secrets and many free thinkers ended up in ashes... Therefore many "knowledges" disappeared or were distorted and twisted. Nevertheless, in various parts of the world foresight remained, both at the instinctive shamanic level (as in the case of the primitive tribes of the Amazon who know all the qualities of their plants) and at the level of more or less valid popular traditions. In this context, the classification of plants and their qualities based on color, flavor and shape fits in…

This psychosomatic description – for example – is still performed in the integrated Chinese system in which psyche and nature are considered strictly interconnected. These same aspects are also very useful in identifying trace element deficiencies.

Macrobiotics is equally valid, but such knowledge is not lacking even in our herbal tradition. According to popular tradition, the shape, color and even flavor of plants that spontaneously grow in their bioregion are correlated and interact with the organs to which they correspond. For example, the walnut, which resembles the human brain, is correlated and positively influences this organ. Or horsetail (which resembles the horse's tail) is recommended for mineral deficiencies. Then we discover that the leaves of the lungwort (visually similar to these organs) are recommended by farmers as an anti-asthmatic, or the stramonium (a psychotropic plant also called devil's herb) with its obscene and cavernous flowers is associated with the evils of the psyche... In short, everything corresponds to everything and to be in good health the organs of the human body must maintain an internal functional balance and relate harmoniously to each other and therefore it is said that the shape, color and flavor of plants refer to the organ on which they act.

In Chinese tradition, a precise reference is made to colors and organs. Green foods are connected to the liver (wood), red foods act on the heart and sight (fire), yellow foods (earth) on the stomach, spleen and pancreas, white foods (metal) on the lungs and finally dark blue or black foods (water) have an effect on the kidneys. And flavors also have a strong influence on physiological functions. The acidic taste is astringent and therefore able to dissolve the blocks that obstruct the circulation of internal liquids. The sweet relaxes, harmonizes and brings energy. The spicy mobilizes energy, externalizes liquids and is considered excellent against cold-related illnesses. The salty is emollient, dissolves nodules and masses.

This is just a small input to deepen the spontaneous memory of what has always been and always will be. That knowledge - or pre-knowledge - that spontaneously allows life to proceed in its right direction.

I end with a definition of the meaning of "catalyst". According to Polonovsky "catalysts are substances that with their simple presence, without any active participation, cause reactions that without them would not have occurred..."

Paolo D'Arpini - Italian Bioregional Network

Testo Italiano:

…sto riflettendo sul valore del riconoscimento delle piante selvatiche bioregionali e sull’apprendimento delle loro proprietà ed uso. Mi è tornato alla mente il lungo percorso di conoscenza compiuto da innumerevoli generazioni di ricercatori botanici ed esperti in medicine tradizionali, un percorso che a volte è durato millenni e si è svolto nel più semplice dei modi, attraverso un “dialogo” con le piante ed i continui esperimenti ed osservazioni sulle loro proprietà. Talvolta queste scoperte erboristiche hanno assunto anche la forma di analisi comparate tra gli influssi psichici e fisici che tali proprietà possono avere sui vari organi. 

Magari partendo dai collegamenti e somiglianze fra le cinque capacità percettive (i sensi) ed i cinque elementi che contribuiscono alla formazione degli organismi, corpo umano compreso. Ricordo molto bene, allorché mi avvicinai per la prima volta alla conoscenza delle piante, quelle descrizioni popolari che sancivano direttamente o indirettamente come l’aspetto delle piante e le loro qualità elementali, (percepite per mezzo dei sensi e della psiche) influissero specularmente sulle funzioni del corpo umano.

In natura tutto segue uno schema di corrispondenze. Potremmo affermare che ogni forma vivente assume aspetti psicosomatici che corrispondono alle qualità incarnate.

Questo fatto era noto sin dalla più remota antichità, all’uomo ed agli animali. Infatti confidando nella innata comprensione essi si curavano sentendo attrazione o repulsione per certe specifiche piante o alimenti.

Questa naturale pre-conoscenza è stata alquanto offuscata dal momento che l’uomo ha preferito seguire un metodo limitatamente scientifico che, essendo imperfetto data la natura stessa dei mezzi utilizzati, nel corso del tempo ha impedito la continuità di questa innata pre-conoscenza.

Pian piano l’uomo scientifico, per mezzo della sperimentazione in laboratorio, ha tentato di ricostruire un sistema di conoscenza che però –tutto ritorna infine- oggi si scopre sempre più affine alla conoscenza connaturata degli antichi. Con la differenza che la scienza farmacologica industriale utilizza quella ricerca popolare, selezionando alcune specifiche piante per poi ricavarne medicinali che vengono brevettati e posti in vendita a prezzi altissimi, con la sola aggiunta di uno o due eccipienti a tutela del proprio brevetto. Compiendo così un vero e proprio atto di “bio-pirateria” sia intellettuale che materiale.

Ma il viaggio a ritroso verso la riscoperta di ciò che era ovvio empiricamente può almeno essere confermato dalla analisi scientifico-medica. Una pietra miliare di questa riscoperta è la individuazione degli oligo-elementi le cui tracce sono presenti ovunque nel regno vegetale ed animale. Un’importante parte in questo processo di identificazione fu compiuto dal bolognese Meneghini che nel 1745, in pieno secolo dei Lumi, scoprì la presenza di ferro nel sangue umano. Poi nel 1775 Schelle individuò il manganese nelle ceneri vegetali e da allora la lista degli oligo-elementi non ha fatto altro che crescere. Nell’uomo ne sono stati individuati una ventina, essi risultano indispensabili all’equilibrio fisiologico ed ogni carenza in uno di questi comporta manifestazioni patologiche più o meno gravi.

“L’organismo appare come un tipo di oligarchia in cui un’enorme massa di elementi passivi è dominata da un piccolo numero di elementi catalizzatori” (Gabriel Bertrand)  Gli oligo-elementi infatti presiedono agli indispensabili processi catalitici degli scambi di cui il nostro organismo è la sede permanente.  Da ciò si può intuire l’importanza degli oligo-elementi  nei fenomeni biologici avvalorata dalle funzioni vitaminiche ad essi collegati.

Ma torniamo alla conoscenza che ha consentito agli esseri viventi il mantenimento della struttura psicofisica in euritmia.

E qui dobbiamo iniziare un discorso che avrebbe dell’eretico se volessimo ragionare solo in termini di analisi scientifica. Nell’antichità –sotto forma di proverbi e detti popolari- sono stati tramandati alcuni “segreti” sulle qualità delle piante, Purtroppo in Europa in seguito alla grande persecuzione legata all’oscurantismo religioso molti di questi segreti e parecchi liberi pensatori finirono in cenere… Perciò molti “saperi” scomparvero o vennero travisati e contorti. Ciononostante in varie parti del mondo restò la preveggenza, sia a livello istintuale sciamanico (come nel caso delle tribù primitive dell’Amazzonia che conoscono tutte le qualità delle loro piante) sia a livello di tradizioni popolari più o meno  valide. In questo contesto si inserisce la  classificazione delle piante e delle loro qualità sulla base del colore, del sapore e della forma…

Questa descrizione psicosomatica –ad esempio- è tutt’ora eseguita nel sistema integrato cinese in cui psiche e natura sono considerate strettamente interconnesse. Questi stessi aspetti sono per altro utilissimi nell’individuazione delle carenze di oligo-elementi.

Altrettanto valida è anche la macrobiotica ma tali conoscenze non scarseggiano nemmeno nella tradizione erboristica nostrana. Secondo la tradizione popolare la forma il colore ed anche il sapore delle piante che spontaneamente crescono nella propria bioregione di appartenenza sono correlati ed interagiscono con gli organi cui esse corrispondono. Ad esempio la noce, che assomiglia al cervello umano, è correlata ed influisce positivamente con questo organo. Oppure la coda cavallina (che ricorda la coda dell’equino) è raccomandata per le carenze di minerali. Poi scopriamo che le foglie della polmonaria (somiglianti visivamente a questi organi) vengono raccomandate dai contadini come anti-asmatico, oppure lo stramonio (una pianta psicotropa detta anche erba del diavolo) con i suoi fiori osceni e cavernosi è abbinato ai mali della psiche… Insomma tutto corrisponde al tutto e per essere in buona salute gli organi del corpo umano debbono mantenere un equilibrio funzionale interno e rapportarsi armonicamente gli uni con gli altri e perciò si dice che la forma, il colore ed il sapore delle piante rimandano all’organo sul quale agiscono.

Nella tradizione cinese si fa un preciso  riferimento ai colori ed agli organi. I cibi di colore verde sono collegati al fegato (legno), quelli di colore rosso agiscono sul cuore e sulla vista (fuoco), i gialli (terra) su stomaco, milza e pancreas, i bianchi (metallo) sui polmoni ed infine quelli blu scuro o nero (acqua) espletano un’azione sui reni. Ed anche i sapori hanno  una forte influenza sulle funzioni fisiologiche. Il sapore acido è astringente quindi in grado di sciogliere i blocchi che ostruiscono la circolazione dei liquidi interni. Il dolce rilassa, armonizza e porta energia. Il piccante mobilizza l’energia, esteriorizza i liquidi ed è considerato ottimo contro le malattie da raffreddamento. Il salato è emolliente, scioglie noduli e masse.

Questo è solo un piccolo input per approfondire la memoria spontanea di ciò che è sempre stato e sempre sarà. Quella conoscenza –o pre-conoscenza- che consente spontaneamente alla vita di procedere per il suo giusto verso.

Termino con una definizione sul significato di “catalizzatore”. Secondo Polonovsky “i catalizzatori sono sostanze che con la loro semplice presenza, senza alcuna partecipazione attiva, causano reazione che senza di loro non si sarebbero prodotte..”

Paolo D’Arpini - Rete Bioregionale Italiana

Loss of the Indo-European cultural matrix and separation between spirit and matter... - Perdita della matrice culturale indoeuropea e separazione tra spirito e materia...

 

Aryan migration map

Among the differences in approach and expression that distinguish Eastern religions and those of Judeo-Christian origin, we must consider the adherence to life and the non-differentiation between spirit and matter, which prevails among Asians, while in Europe and the Middle East the condemnation of worldly life and the separation between spirit and matter prevails.

The cause of this detachment from everyday life in Western culture is a consequence of the conversion to the dictates of the Bible (and its elaborations in Christian and Mohammedan terms) which has caused the progressive corruption and cancellation of the original Indo-European naturalistic vision. This substitution of values ​​is also reflected in all artistic and cultural forms, in particular in the absolute Muslim iconoclasm but also in Christian moralistic fixations, whether Protestant, Catholic or Orthodox, which tend to describe the evil of life and sexuality, attributing to "worldliness" the reason for suffering - starting obviously from the so-called original sin - and proposing as a solution the mortification of the flesh, asceticism and renunciation (in order to be able to earn joy in an afterlife).

Among the representative manifestations of this "mortification" there are also public self-flagellation, climbing sanctuaries on one's knees, self-mutilation, infernal scenes, the Stations of the Cross, torture and holocausts inflicted in the squares on heretics, women, etc.

In short, the religious spectacle in the West can be defined as a "theater of horror", with a sadomasochistic background. But it is not my intention to continue describing the alienation that pervades Europe after the adoption of certain alien "religions". I can only regret the ancient Bacchic and Dionysian spirit banished (forever?) from our DNA.

Fortunately, religious representation in the East has maintained - despite the perfidious influences exported to India and China by Victorian and Catholic-Christian missionaries - its original characteristic of glorification and celebration of existence. Theater, dance, processions, art in general, everything overflows with sensuality and joy of living.

On Indian stages, Krishna's loves are represented, adivasis dance lasciviously in temples, processions are an orgy of colors, sounds and enjoyment. Even funerals are celebrated with great richness and expenditure of music and sumptuous meals.

Moreover, speaking of Indian "religious" theater is in a certain sense improper. Because it does not expose abstract metaphysical norms, precepts or episodes. It stages episodes from the classical epics, the Ramayana and the Mahabharata for example, which could correspond to the mythological stories of the Iliad and the Odyssey. Stories of kings, of loves, of wars, in short of life experiences. Of course these representations also offer a "moral" but it is always a worldly morality, not religious as we understand religion. So much so that in India there is no exact translation for "religion", there is only the "sanatana dharma", the eternal law of correct action in the world. Because the word religion means "reuniting what is divided" while for Indian philosophy there has never been any division. The whole is always present in the whole.

This is also a true expression of secularism, a pure, natural secularism, not tainted by revenge against religious or spiritual thought. For this reason, during the theatrical performances I attended in India, sometimes lasting several hours, if not days, it seemed to relive in the present that "pathos" of the events experienced by the great heroes and heroines, divine incarnations, which was brought back to the stage. Scenes that were often the street, the temple, an ancient monument, a forest, rarely a theater (the latter an invention of Western culture that tends to enclose and abstract the experience from its natural context).

In a certain sense, the same model is also expressed in the "theatrical" functions of ancient China, based on music and ceremonies but not addressed to a hypothetical divinity, but rather to the ancestors or the forces of nature. On the other hand, we then witness the absolute lack of etiquette or formality in those "performances", if we can call them that, that took place in the Chan monasteries, in which everything was absurd recitation, with the aim of awakening the researchers to the conscious presence of the here and now. When we read the stories of life in Chinese monasteries we cannot help but recognize the spiritual "madness" that becomes "spectacle".

I remember, for example, the story of a beautiful nun, named Ryonen, who lived in a Zen monastery. A monk who was in the same monastery fell madly in love with her and one night he sneaked into her room. Ryonen was not at all upset and willingly agreed to lie with him. But the next day when the lover showed up again she said that at that moment it was not possible… The following day a great ceremony was held in the temple to commemorate the enlightenment of the Buddha in the presence of a large crowd and several monks who had come from far away. Ryonen entered the crowded room without hesitation and with total naturalness stood in front of the monk who said he loved her, she stripped completely and said to him: “Here I am, I am ready, if you want to love me you can do it here, now…”.

The monk ran away never to return while Ryonen with that gesture had cut the roots of every illusion. The story of Ryonen and his total adamantine adherence to the truth can be taken as a clear example of what "religious theater" is in the Zen tradition. With the Zen theatrical method, in fact, considering that everything is a "comedy", it is not worth hiding the flaws and defects, the antipathies and sympathies (often unmotivated). Making others complicit even "forcibly" serves to break that wall of ice that usually arises between people who do not know each other, or who struggle to express themselves freely.

In short, religious theater in the East still draws directly from everyday life, in a certain sense we could define it as a "street theater". In particular I think of that Japanese theatrical performance called Kabuki, which I believe is connected to the experience of Zen, and the meaning of this term is that of "provocation" that is, it is intended to provoke by "staging" even explicit sexual allusions. Ka which stands for song, bu is dance and ki is technical knowledge. So it is summed up in a whole by staging a play that in addition to respecting the origins (that is, provoking or being a realistic representation) includes sudden changes of clothes (which are facilitated by the "stage servants" and is a practice called bukkaeri) because under those worn, which are dropped, there are others, to signify the "change" (not only in the action but in the role of the actor) and therefore of the different vital functions.

Some time ago I read the autobiography of a Japanese actor (whose name I have unfortunately forgotten) in which he narrated the vicissitudes experienced to fulfill the excruciating destiny of the actor, the strange parts, the humiliations, the hunger, the fatigue, the inconveniences, the applause, the whistles and all the rest... it seemed to me like reading the life of a saint... I myself - who am an amateur actor and director - staged, on the street or in open spaces or in caves, several Zen stories that had the purpose of transmitting the awareness that the truth is present in everything that surrounds us. Of course, as Zen masters do, even through psychological or even real beatings.

This is because I have noticed that many people in Europe usually live with a label of respectability and artificial saintliness. People often assume false behaviors, highlighting the convenient aspects of their personality or obscuring others.

I hope that the freshness of the Eastern theater can once again infect the free minds of Europe, showing them the squalor of the fake transgressive spectacle of Hollywood cinema or even worse of the sanctimonious sacred representations of the pseudo Western culture. A culture corrupted first by religious perversions and then by a materialistic secularism that tends to transform the human being into a robot, erasing his "spirit".

Paolo D'Arpini - Committee for lay spirituality

Testo Italiano:

Tra le differenze d'impostazione e di espressione  che contraddistinguono le religioni orientali e quelle di matrice giudaico-cristiana,  va considerata l'aderenza alla vita e la non differenziazione tra spirito e materia, che prevale presso gli asiatici,  mentre  in Europa ed in Medio Oriente prevale la condanna della vita nel mondo e la separazione tra spirito e materia.

La causa di questo scollamento dal quotidiano nella cultura occidentale  è una conseguenza della conversione ai dettami biblici (e sue elaborazioni in termini cristiani e maomettani) che ha  provocato la progressiva corruzione  e cancellazione della originaria visione naturalistica indoeuropea.  Questa sostituzione di valori  si riflette anche in tutte le forme artistiche e culturali, in particolare nell'assoluta iconoclastia musulmana   ma anche nelle fissazioni moralistiche cristiane, sia protestanti che cattoliche od ortodosse, che tendono a descrivere il male della vita  e della sessualità, imputando alla "mondanità" la ragione della sofferenza  - a partire ovviamente  dal cosiddetto peccato originale-  e proponendo come soluzione la mortificazione della carne, l'ascetismo e la rinuncia  (al fine di potersi guadagnare  la gioia in un aldilà).

Nelle manifestazioni rappresentative di tale "mortificazione" vi sono anche le auto-fustigazioni in pubblico, la scalata di santuari a ginocchioni, l'automutilazione, le sceneggiate infernali,  le vie crucis, le torture e gli olocausti inflitti nelle piazze agli eretici, alle donne, etc.

Insomma lo spettacolo  religioso in occidente può essere definito un "teatro dell'orrore", a sfondo sadomaso.  Ma non è mia intenzione continuare a descrivere  l'alienazione che pervade l'Europa dopo l'adozione di  certe "religioni" aliene. Posso solo rimpiangere l'antico spirito bacchico e dionisiaco scacciato (per sempre?) dal nostro DNA.

Per fortuna  la  rappresentazione religiosa  in Oriente ha mantenuto -malgrado le perfide influenze esportate in India ed in Cina da missionari vittoriani e cattocristiani-   la sua caratteristica originaria di glorificazione e celebrazione dell'esistenza.  Il teatro, la danza, le processioni, l'arte in generale, tutto trabocca di sensualità e di gioia di vivere.

Sulle scene indiane vengono rappresentati gli amori di Krishna, le adivasi danzano lasciviamente nei templi, i cortei sono un'orgia di colori, suoni e godimento. Persino i funerali vengono celebrati con grande ricchezza e dispendio di musiche e di lauti pranzi.

Tra l'altro parlare di teatro  "religioso" indiano in un certo senso è improprio. Poiché in esso  non si espongono norme, precetti od episodi metafisici astratti. Si mettono in scena episodi delle epiche classiche, il Ramayana ed il Mahabarata ad esempio, che potrebbero corrispondere alle storie mitologiche dell'Iliade e dell'Odissea. Storie di re, di amori, di guerre, insomma di vita vissuta. Certo queste rappresentazioni offrono anche una "morale" ma è sempre una morale mondana, non religiosa come noi intendiamo la religione. Tant'è che in India non esiste una traduzione esatta  per "religione", esiste solo il "sanatana dharma", la legge eterna del corretto agire nel mondo. Poiché la parola religione sta a significare "riunire ciò che è diviso" mentre per la filosofia indiana non c'è mai stata  alcuna divisione. Il tutto è sempre presente nel tutto. 

Questa è anche una vera espressione di laicità, una laicità pura, naturale, non macchiata da una rivalsa nei confronti del pensiero religioso o spirituale.  Per questa ragione durante gli spettacoli teatrali ai quali ho assistito in India, a volte della durata di parecchie ore, se non giorni, sembrava di rivivere nel presente quel  "pathos" delle vicende vissute dai grandi eroi ed eroine, incarnazioni divine, che veniva riportato sulle scene. Scene che spesso erano la strada, il tempio, un antico monumento, un bosco,  raramente un teatro (quest'ultimo una invenzione della cultura occidentale che tende a racchiudere ed ad astrarre il vissuto dal suo contesto naturale).

In un certo senso lo stesso modello è espresso anche nelle funzioni "teatrali" dell'antica Cina, basate sulla musica e sulla cerimoniosità ma non indirizzate ad una ipotetica divinità, bensì agli antenati od alle forze della natura. Per contraltare assistiamo poi all'assoluta mancanza di etichetta o formalità in quelle "rappresentazioni", se così possiamo chiamarle, che avvenivano nei monasteri Chan, in cui tutto era recita assurda, con il fine di risvegliare i ricercatori alla presenza cosciente del qui ed ora. Quando leggiamo le storie di vita nei monasteri cinesi non possiamo fare a meno di riconoscere la "pazzia" spirituale  che diventa "spettacolo".

Ricordo, ad esempio, la storia di una bellissima  monaca, chiamata Ryonen, vissuta in un monastero zen. Un monaco che stava nello stesso monastero si innamorò perdutamente di lei ed una notte si introdusse furtivamente nella sua stanza. Ryonen non si turbò affatto ed accettò volentieri di giacere con lui. Ma l’indomani quando l’innamorato si ripresentò ella disse che in quel momento non era possibile… Il giorno seguente si svolgeva nel tempio una grande cerimonia per commemorare l’illuminazione del Buddha alla presenza di una gran folla e di parecchi monaci venuti da lontano. Ryonen entrò senza indugi nella sala colma e con totale naturalezza si pose di fronte al monaco che diceva di amarla, si denudò completamente e gli disse: “Eccomi, sono pronta, se vuoi amarmi puoi farlo qui, ora…”.

Il monaco se ne fuggì per non far più ritorno mentre Ryonen con quel gesto aveva reciso le radici di ogni illusione. La storia di Ryonen e la sua totale adamantina aderenza alla verità può essere presa ad esempio lampante di cosa sia il "teatro religioso" nella tradizione zen. Con il  metodo teatrale zen, infatti, in considerazione che tutto è una “commedia”, non vale celare le pecche e i difetti, le antipatie e le simpatie (spesso immotivate). Il render complici gli altri anche “forzosamente” serve a rompere quel muro di ghiaccio che solitamente si instaura fra persone che non si conoscono, o che stentano a manifestarsi liberamente.

Insomma il teatro religioso in Oriente attinge ancora direttamente alla vita di ogni giorno, in un certo senso potremmo definirlo un "teatro di strada". In particolare penso a quella rappresentazione teatrale giapponese chiamata Kabuki, che ritengo collegato all'esperienza dello zen,  e il significato di questo termine è quello di “provocazione” cioè si intende provocare  mettendo in “scena” anche esplicite allusioni sessuali.  Ka che sta per canto, bu è ballo e ki conoscenza tecnica. Quindi si riassume in un  insieme inscenando una recita che oltre a rispettare le origini (cioè provocare o essere una rappresentazione realistica) prevede cambi d’abito repentini (che vengono agevolati dai “servi di scena” ed è una pratica chiamata bukkaeri) perché sotto quelli indossati, che si lasciano cadere, ce ne sono altri, a significare il “cambio” (non solo nell’azione ma nel ruolo dell’attore) e quindi delle diverse funzioni vitali.

Tempo fa lessi l’autobiografia di un attore giapponese (di cui purtroppo ho dimenticato il nome) in cui egli narrava le peripezie vissute per compiere  lo straziante destino dell’attore, le parti strane, le umiliazioni, la fame, la fatica, le scomodità, gli applausi, i fischi e tutte il resto.. mi sembrava di leggere la vita di un santo… Io stesso -che sono un attore e regista dilettante- misi in scena, per strada o in luoghi all'aperto od in grotte, diverse storie zen che avevano lo scopo di trasmettere la consapevolezza che la verità è presente in tutto quel che ci circonda. Certo, come fanno i maestri zen, anche attraverso bastonate psicologiche od anche reali.

Questo perché ho notato che parecchia  gente in Europa solitamente vive con una etichetta di rispettabilità e di santità artificiosa. Le persone sovente assumono dei comportamenti falsi, mettendo in risalto gli aspetti convenienti della propria personalità od oscurandone altri.

Mi auguro che la freschezza del teatro d'Oriente possa ancora una volta contagiare le menti libere d'Europa, mostrando loro lo squallore dello  spettacolo finto trasgressivo del cinema hollywoodiano  o peggio ancora delle sacre rappresentazioni bacchettone della pseudo cultura occidentale. Una cultura corrotta prima dalle perversioni religiose e poi da un laicismo materialista che tende a trasformare l'essere umano in un robot, cancellandone lo "spirito".

Paolo D'Arpini - Comitato per la spiritualità laica

The culture of giving and recycling ad personam... - La cultura del dono ed il riciclaggio ad personam...

 

That recycling is useful especially in times of crisis is an indisputable truth. Sometimes we can no longer even face current expenses, let alone afford to buy gifts... Rummaging through the corners of the house, or in the attic, you can find thousands of "vintage gifts" - perhaps that could be passed off as retro art objects - and that's it! For some years I have gotten into the habit of doing this... no more consumerist gifts, only eco-friendly gifts (recycled).

I remember a letter on the importance of the social value of the "gift", written to me by Rita De Angelis, an environmentalist who had joined the Bioregional Network, in which she said: "...for some time now we have been in crisis in various production sectors. But one thing must certainly not be taken away from Italians, the desire to celebrate, for happy events as well as for normal anniversaries such as birthdays, weddings, etc. in general it is obligatory, and a good omen, to bring the person being celebrated a gift to pleasantly remember the anniversary".

Unfortunately, it often happens that certain gifts are useless, perhaps duplicated, and only serve to increase the accumulated junk that we then find around the house. So from a good habit, born as a gesture of love, only a fashion and an accumulation of unnecessary objects derives. For this reason, it is important to carefully examine the usefulness of our gifts. Better yet, ask the person being celebrated what he/she might need. If it is an object beyond our means, we can organize a collection to achieve the goal. If, on the other hand, our gift is something self-produced, it is still appropriate to investigate the real needs or tastes of the person being celebrated.

This prudence can mitigate consumerist production, but how can we provide for the disposal of countless objects that already fill our homes? And here the discussion of recycling and social donation, on a wide scale, can come to our aid. Many objects that are superfluous to us can still be used by others, so before brutally getting rid of them, having ascertained their functioning or integrity, let's donate them to the "ecological islands", accessible to all citizens. In fact, in many municipalities there are "recycling warehouses" where, for free or with a minimal donation, you can take functioning and useful things.

Only a few personal objects would remain to be "disposed of", perhaps those that were given to us over the years and that perhaps our friends may still like. Let's make nice lists of the material that can still have a value or meaning, even emotional, and keep in mind the availability and relevance to the tastes of our celebrated friends. In this way we will achieve two goals: free ourselves from the accumulation before the funeral home and the cellar clearance come by and make the friends who are still alive happy.

Paolo D'Arpini - Italian Bioregional Network

Post scriptum - Speaking of giving and recycling, I remind my friends that I still have some copies of the book "Riciclaggio della memoria" available, a copy of which I can gladly give to anyone who requests it. The stipulation is that you come and collect it in person.

Info: bioregionalismo.treia@gmail.com

Testo Italiano: 

Che il riciclaggio sia utile soprattutto in tempi di crisi è una verità indiscutibile. Talvolta non ce la facciamo più nemmeno ad affrontare le spese correnti figurarsi se possiamo permetterci l'acquisto di regali... Rovistando negli angoli della casa, o in soffitta, si trovano migliaia di "regali vintage" -magari che si potrebbero far passare come oggetti d'arte retrò- ed il gioco è fatto! Da alcuni anni ho preso l'abitudine di fare così... basta regali consumisti, solo regali ecologisti (di recupero).

Ricordo una lettera sull'importanza del valore sociale del "dono", che mi scrisse Rita De Angelis, un'ambientalista che aveva aderito alla Rete Bioregionale, in cui diceva: "...da un po’ di tempo siamo in crisi in svariati settori produttivi. Ma una cosa agli italiani non bisogna certo toglierla, la voglia di festeggiare, per lieti eventi  così come per normali ricorrenze quali compleanni, matrimoni, ecc.  in genere al festeggiato è d’obbligo, e di buon augurio,  portare un regalo per ricordare piacevolmente la ricorrenza".

Purtroppo spesso succede che certi regali risultino inutili, magari doppi,  e servono solo ad aumentare il ciarpame accumulato che poi ci ritroviamo in giro per la casa. Quindi da una buona consuetudine, nata come gesto di amore, ne deriva solo una moda  ed un accumulo di oggetti innecessari. Per questa ragione è importante esaminare con attenzione l'utilità dei nostri regali. Meglio addirittura chiedere al festeggiato/a cosa può servirgli.  Se trattasi di un oggetto al di là delle nostre possibilità possiamo organizzare una colletta  per raggiungere lo scopo. Se invece il nostro regalo è qualcosa di autoprodotto è comunque opportuno indagare sulle reali necessità o gusti del festeggiato/a.

Questa oculatezza  può mitigare la produzione  consumistica, ma come  provvedere allo smaltimento di innumerevoli oggetti che già riempiono le nostre case? E qui il discorso del riciclaggio e della donazione sociale, ad ampio raggio,  può venirci in aiuto. Tanti oggetti per noi superflui possono essere ancora utilizzati da altri, perciò prima di disfarcene  brutalmente, avendo appurato il loro funzionamento o interezza, facciamone dono alle "isole ecologiche", accessibili a tutta la cittadinanza.  Infatti in molti comuni esistono dei "magazzini del riciclo"  dove gratuitamente o con minima offerta si possono prelevare cose funzionanti e utili.

Resterebbero da "smaltire" solo alcuni oggettini personali, magari che ci furono regalati nel corso degli anni e che forse possono risultare ancora graditi ai nostri amici. Facciamo delle belle liste del materiale che può ancora avere un valore o significato, anche affettivo, e teniamo presente la disponibilità e la pertinenza con i gusti dei nostri amici festeggiati.  Così otterremo due scopi: liberarci dall'accumulo prima che passino le pompe funebri e lo sgombero cantine e far contenti gli amici ancora in vita.

Paolo D'Arpini - Rete Bioregionale Italiana

Post scriptum - A proposito di dono e di riciclaggio ricordo agli amici che ho ancora disponibili alcuni esemplari del libro "Riciclaggio della memoria", di cui una copia volentieri posso regalare a chi ne farà richiesta. La clausola è che veniate a ritirarla di persona. 

Info: bioregionalismo.treia@gmail.com

L'oscura notte dell'anima ed il risveglio... - The dark night of the soul and the awakening...

 

Il Risveglio, passa inevitabilmente da ciò che i mistici definiscono l'oscura notte dell'anima...?

Rispondo sulla base della mia esperienza personale. Una volta ottenuto il Risveglio, ed avuta un'esperienza del Sé, quel che accade è che il nostro spirito (o Coscienza) percepisce la verità sul proprio essere. Questo fulgido momento d'illuminazione se avviene in una mente totalmente purificata dalle tendenze innate e dai desideri e paure regressi riconduce l'io al  Sé ed al superamento di ogni dualismo.

In verità “io” (in quanto coscienza) osservo il personaggio che solo attraverso la mia osservazione consapevole può manifestarsi. Non lo giudico, gli voglio bene come voglio bene a chiunque entri nella mia sfera cosciente.

L’esperienza dello stato ultimo, della coscienza libera da identificazione, è esposta in varie scuole spirituali come: Satori, Spirito Santo, Samadhi, Shaktipat, etc. Di solito si intende che questa esperienza di “risveglio” alla propria natura sia conseguente ad una particolare condizione di apertura in cui la “grazia” del Sé (la pura Consapevolezza) può manifestarsi ed impartire la conoscenza di quel che sempre siamo stati e sempre saremo.

Purtroppo dovuto all’accumulo di tendenze mentali “vasana” non sempre l’esperienza vissuta si stabilizza in permanente realizzazione.

Il risveglio quindi non corrisponde alla realizzazione (o solo in rari casi di piena maturità spirituale). E qui ci troviamo di fronte ad un paradosso, da un lato c’è la consapevolezza inequivocabile dello stato ultimo che non può mai più essere cancellata, dall’altro un oscuramento parziale di tale verità in seguito all’attività residua delle vasana che continuano ad operare nella mente del cercatore…

La conoscenza una volta rivelata prende tempo per stabilizzarsi. Il Sé è certamente all’interno dell’esperienza diretta  di ognuno, ma non come uno può immaginare, è semplicemente quello che è. Questa “esperienza” è chiamata samadhi. Ma dovuto alla fluttuazione della mente, la conoscenza richiede pratica per stabilizzarsi.

Quindi il lavoro del cercatore consiste nell’eliminazione delle vasana. Un grande aiuto in questo opera di pulizia – come affermò Ramana Maharshi- risulta nello stare in prossimità di un santo realizzato, così le vasana cessano di essere attive, la mente diventa quieta e sopravviene il samadhi. In questo modo il cercatore ottiene una corretta esperienza alla presenza del maestro.

Una pratica per mantenere fissa la consapevolezza sul Sé (Noumeno o soggetto reale) è l’interrogarsi su “chi sono io?”, e se dovessero sorgere pensieri, durante l’auto-indagine, bisognerebbe chiedersi “a chi sorgono questi pensieri?”. In tal modo si potrà restare il più a lungo possibile sul senso di presenza, senza dare un’identificazione oggettiva a questa pura identità soggettiva.

Per mantenere stabilmente questa esperienza uno sforzo è necessario ed infine il cercatore conoscerà la sua vera natura anche nel mezzo della vita di tutti i giorni. questo è lo stato che sta oltre il nostro sforzo o la mancanza di sforzo.

Da qui si intuisce l’importanza del “risveglio” per cui, una volta assaggiata la “gioia del Sé”, il cercatore non potrà fare a meno di rivolgersi a questa ripetutamente cercando di riconquistarla.

Una volta sperimentata la gioia della pace nessuno vorrà indirizzarsi verso qualche altra ricerca.

Paolo D’Arpini - Comitato per la spiritualità laica

English reddition: 

The dark night of the soul and the awakening...

Does the Awakening inevitably pass through what mystics call the dark night of the soul...?

I answer based on my personal experience. Once the Awakening is achieved, and an experience of the Self has been had, what happens is that our spirit (or Consciousness) perceives the truth about its being. This brilliant moment of enlightenment, if it occurs in a mind totally purified from innate tendencies and regressed desires and fears, leads the ego back to the Self and to the overcoming of all dualism.

In truth, "I" (as consciousness) observe the character who can only manifest himself through my conscious observation. I do not judge him, I love him as I love anyone who enters my conscious sphere.

The experience of the ultimate state, of consciousness free from identification, is exposed in various spiritual schools such as: Satori, Holy Spirit, Samadhi, Shaktipat, etc. It is usually understood that this experience of “awakening” to one’s nature is consequent to a particular condition of openness in which the “grace” of the Self (pure Awareness) can manifest itself and impart the knowledge of what we have always been and always will be.

Unfortunately, due to the accumulation of “vasana” mental tendencies, the lived experience does not always stabilize in permanent realization.

Therefore, awakening does not correspond to realization (or only in rare cases of full spiritual maturity). And here we are faced with a paradox, on the one hand there is the unequivocal awareness of the ultimate state that can never be erased, on the other a partial obscuring of this truth following the residual activity of the vasanas that continue to operate in the mind of the seeker…

Once revealed, knowledge takes time to stabilize. The Self is certainly within the direct experience of each one, but not as one can imagine, it is simply what it is. This “experience” is called samadhi. But due to the fluctuation of the mind, knowledge requires practice to stabilize.

So the work of the seeker is to eliminate the vasanas. A great help in this work of cleansing - as Ramana Maharshi stated - is to stay in the vicinity of a realized saint, so that the vasanas cease to be active, the mind becomes quiet and samadhi comes. In this way the seeker gets a correct experience in the presence of the master.

A practice to keep the awareness fixed on the Self (Noumenon or real subject) is to ask oneself "who am I?", and if thoughts should arise, during self-enquiry, one should ask oneself "to whom do these thoughts arise?". In this way one can remain as long as possible on the sense of presence, without giving an objective identification to this pure subjective identity.

To maintain this experience stably an effort is necessary and finally the seeker will know his true nature even in the midst of everyday life. This is the state that is beyond our effort or lack of effort.

From here we can understand the importance of “awakening” for which, once the “joy of the Self” has been tasted, the seeker cannot help but turn to it repeatedly trying to reconquer it.

Once the joy of peace has been experienced, no one will want to turn to any other search.

Paolo D’Arpini - Committee for lay spirituality

What hope is there for bioregional implementation? - Che speranze ci sono per l'attuazione bioregionale?

 

Unfortunately, the people, as a whole, are not inclined to radical revolutions. The few who could and would like to take to the streets are old and sickly, old glories of a '68 that has now passed. We will have to wait a little longer for the action of state decay - carried out by a political class of arrogant and incapable people - to complete its course. There is not much time left. And perhaps following a radical global change something will change in our Italy too.

For now, hopes are minimal, despite the alternation of governments defined as "sovereignist" or "change", what really matters will certainly not change: the awareness of living on a single planet with all other living beings, political, economic and military freedom from the noose of the great hegemonic powers... etc. There will only be adjustments to please the common people.

So what hope do we have? Chinese wisdom helps: "When the full is full it automatically empties...".

With the advent of the "sense of place" it will not be necessary to return to the "caves" but simply to a lifestyle aware of the spirit of one's place.

J. Muir hoped "to live the wild nature and a real life". He gave great importance to the development of the sense of place. The bioregion can be rightly defined as the best natural organization in the relationship between individuals who cooperate with each other and the intimately integrated and unitary space that surrounds them...

The bioregion can be rightly defined as the best natural organization in the relationship between individuals who cooperate with each other and the intimately integrated and unitary space that surrounds them...

Paolo D'Arpini - Italian Bioregional Network

Testo Italiano: 

Purtroppo il popolo, nel suo insieme, non è  portato alle rivoluzioni radicali. I pochi che potrebbero e vorrebbero scendere in piazza sono anziani e malandati, vecchie glorie di un '68 ormai tramontato. Bisognerà attendere ancora un po' che l'azione di deperimento dello stato -portato avanti da una classe politica di arroganti incapaci- completi il suo corso. Manca poco. E forse  in seguito ad un cambiamento radicale mondiale  cambierà qualcosa anche nella nostra Italia.

Per ora le speranze sono minime, malgrado l'avvicendarsi di governi definiti "sovranisti" o di "cambiamento", non cambierà certo quel che veramente conta: la consapevolezza di vivere su un unico pianeta con tutti gli altri esseri viventi,  la libertà politica, economica e militare dal cappio dei grandi poteri egemonici... ecc. Ci saranno solo aggiustamenti per accontentare il popolino. 

Ed allora che speranza abbiamo? La saggezza cinese aiuta: "Quando il pieno è colmo automaticamente si svuota...". 

Con l'avvento del "senso del luogo"  non sarà necessario tornare alle “caverne” ma semplicemente ad uno stile di vita consapevole dello spirito del proprio luogo. 

J. Muir auspicava: “di vivere la natura selvaggia ed una vera vita”. Egli dava molta importanza allo sviluppo del senso del luogo. La bioregione può essere giustamente definita come la migliore organizzazione naturale nel rapporto tra gli individui che cooperano tra di loro e lo spazio intimamente integrato ed unitario che li circonda... 

La bioregione può essere giustamente definita come la migliore organizzazione naturale nel rapporto tra gli individui che cooperano tra di loro e lo spazio intimamente integrato ed unitario che li circonda... 

Paolo D'Arpini - Rete Bioregionale Italiana

Il messaggio del Circolo Vegetariano VV.TT. - The message of the Vegetarian Club VV.TT.

 

Usando un termine un po’ inflazionato potremmo dire che la nostra è un’azione sulla memoria degli elementi: acqua, aria, terra, fuoco ed etere aggiungendovi la coscienza in quanto componente della natura. Se si perde il senso di appartenenza all’intera comunità dei viventi, infatti, si va verso l’annichilimento della vita e della specie umana.

Come dice l’amica Aurora Bussi: “Tutte le civiltà nascono e muoiono raggiungendo il limite di ciò che sfruttano”. In questo contesto occorre fare un parallelo fra elementi naturali e la presenza umana, nonché il rapporto fra i vari esseri.

Finché si continua a vedere l’uomo e la donna come separati dal resto del mondo non avviene quel processo alchemico trasmutativo della coscienza in termini di condivisione globale dell’uomo nella natura. Il nostro è un viaggio verso ciò in cui siamo sempre stati: la casa Terra. Ed una volta realizzato che siamo già a casa possiamo cominciare a prendere in considerazione un ritmo diverso, uno stile di vita diverso della nostra presenza sul pianeta. Possiamo definirlo Armonia?

“La flessibilità dell’ambiente ecologico e della civiltà umana, che risulta dalla combinazione di entrambi, è così un sistema ecologico che si definisce per ‘variabili interconnesse’ con soglie di tolleranza superiori ed inferiori. L’adattamento si consegue con la modificazione delle variabili”.

L’obiettivo sociale del circolo vegetariano VV.TT. è quello di creare una rete fra i vegetariani, gli ecologisti e gli spiritualisti laici e sensibilizzare l’opinione pubblica sui temi trattati. Per questo realizza, nel corso dell’anno, numerose iniziative pubbliche…

Paolo D’Arpini – Circolo Vegetariano VV.TT.

Contatti: circolovegetariano@gmail.com 

Post Scriptum - Non ci resta che piangere (o ridere...?) - Scrive lo psichiatra Vittorino Andreoli: “...siamo in "una cornice di civiltà disastrosa", l'Italia e l'Occidente stanno "regredendo alle pulsioni istintive", al dominio della "cultura del nemico": La superficialità porta l'identità a fondarsi sul nemico. Se uno non ha un nemico non riesce a caratterizzare se stesso..."

English text:

Using a somewhat overused term we could say that ours is an action on the memory of the elements: water, air, earth, fire and ether adding to them the conscience as a component of nature. If we lose the sense of belonging to the entire community of living beings, in fact, we are heading towards the annihilation of life and of the human species.

As our friend Aurora Bussi says: "All civilizations are born and die reaching the limit of what they exploit". In this context we need to draw a parallel between natural elements and the human presence, as well as the relationship between the various beings.

As long as we continue to see man and woman as separate from the rest of the world, that alchemical process of transmutation of consciousness in terms of global sharing of man in nature will not occur. Ours is a journey towards what we have always been: home Earth. And once we realize that we are already at home we can begin to consider a different rhythm, a different lifestyle of our presence on the planet. Can we define it as Harmony?

“The flexibility of the ecological environment and of human civilization, which results from the combination of both, is thus an ecological system that is defined by ‘interconnected variables’ with upper and lower tolerance thresholds. Adaptation is achieved by modifying the variables”.

The social objective of the vegetarian club VV.TT. is to create a network between vegetarians, ecologists and lay spiritualists and to raise public awareness on the issues discussed. For this reason, it carries out, throughout the year, numerous public initiatives…

Paolo D’Arpini – Vegetarian Club VV.TT.

Contacts: circolovegetariano@gmail.com 

Post Scriptum - All we can do is cry (or laugh...?) - Psychiatrist Vittorino Andreoli writes: "...we are in "a disastrous civilization framework", Italy and the West are "regressing to instinctive impulses", to the dominion of the "culture of the enemy": Superficiality leads identity to be based on the enemy. If one does not have an enemy, one cannot characterize oneself..."

Naturalism and bioregional roots... - Naturalismo e le radici bioregionali...

The cult of Dionysus in the time of the sacredness of nature.

It is time for the laity to react to religious rhetoric but NOT by alienating themselves from their community, but by proudly claiming their roots in the tolerance and freedom of thought of “pagan” times.

If we consider that paganism was not a religion, but rather a tolerant attitude towards all ways of thinking and all traditions, we will have no difficulty in keeping our secularity intact while fully recovering the joyful folklore of our deepest roots.

One of the strongest symbols of the sacredness of nature, in addition to the image of the Mother Goddess, is provided by Dionysus or Bacchus or Liber, god of wine, joy and orgies of Greece and Rome. There are many similarities between the mysteries of Dionysus (known since 13 centuries before Christ) and the “Christian myth”.

Dionysus (a man who became God), was venerated as the “liberator God” (from death) because once deceased he descended into hell but after a few days returned to earth.

Precisely this ability of resurrection offered his followers the hope of an afterlife through his divine intervention. Even to be admitted to the Dionysian cult it was necessary to be baptized, introduced to the temple and subjected to a strict fast.

Another similarity between the cult of Dionysus and the much later one of Jesus is in the ritual that included omophagia (consumption of the flesh and blood of an animal, identified with Dionysus himself), as a sign of mystical union with his body and blood. Dionysus was also closely connected with the life cycles of nature to which the concept of resurrection (spring) and death (autumn) were linked precisely as a manifestation of the death and resurrection of God.

Even the ancient symbols of Dionysus: the vine, the pomegranate and the ram all become the symbols attributed by Christians to Jesus. Two correspond perfectly (the vine and the pomegranate) and one corresponds with a minimal, indeed negligible variation: (the ram of Dionysus is rejuvenated and becomes Agnus Dei – lamb of God).

Robert Graves in Greek Myths wrote: “… Dionysus, also called “he who was twice born” once his cult was affirmed throughout the world, ascended to heaven and now sits at the right hand of Zeus as one of the Twelve Great Ones” 

(Marcus Prometheus)

Testo Italiano: 

Il culto di Dioniso al tempo della sacralità della natura.

E' tempo che i laici reagiscano alla retorica religiosa ma NON estraniandosi dalla propria comunità, bensì rivendicando orgogliosamente le proprie radici nella tolleranza e nella libertà di pensiero dei tempi “pagani”.
Se consideriamo che il paganesimo non è stato una religione, bensì un atteggiamento tollerante verso tutti i modi di pensare e tutte le tradizioni, non avremo difficoltà a mantenere intatta la nostra laicità pur recuperando pienamente il folclore gioioso delle nostre radici più profonde.
Uno dei simboli più forti della sacralità della natura, oltre all'immagine della Dea Madre,  è  fornito da Dionisio o Bacco o Libero, dio del vino della gioia e delle orge di Grecia e Roma. Moltissime sono le similitudini fra i misteri di Dioniso (conosciuto da 13 secoli prima di Cristo) ed il “mito cristiano”.
Dioniso (uomo che divenne Dio), era venerato come “Dio liberatore” (dalla morte) perché una volta defunto discese agli inferi ma dopo alcuni giorni tornò sulla terra.
Proprio questa sua capacità di resurrezione offriva ai suoi adepti la speranza di una vita ultraterrena tramite il suo divino intervento. Anche per essere ammessi al culto dionisiaco era necessario essere battezzati, introdotti al tempio e sottoposti ad un rigido digiuno.
Altra somiglianza fra il culto di Dionisio e quello ben più tardo di Gesù è nel rituale che prevedeva l’omofagia (consumazione della carne e del sangue di un animale, identificato con Dioniso stesso), come segno di unione mistica con il suo corpo ed il suo sangue.
Dioniso inoltre era strettamente connesso con i cicli vitali della natura alla quale venivano legati il concetto di resurrezione (primavera) e morte (autunno) proprio come manifestazione della morte e la resurrezione del Dio.
Anche gli antichissimi simboli di Dioniso: la vite,  il melograno e l’ariete diventano tutti al completo i simboli attribuiti dai cristiani a Gesù. Due corrispondono perfettamente (la vite ed il melograno) ed uno corrisponde con una minima, anzi trascurabile variazione: l'ariete di Dionisio viene ringiovanito e diventa Agnus Dei – agnello di Dio.
Robert Graves in Greek Myths ha scritto: “… Dioniso, anche detto «colui che è nato due volte» una volta affermato il suo culto in tutto il mondo, ascese al cielo e ora siede alla destra di Zeus come uno dei Dodici Grandi”
(Marcus Prometheus)