martedì 2 agosto 2022

East and West are only in the mind - Oriente ed occidente sono solo nella mente



The human species cannot be divided into races and this is also true from a cultural and spiritual point of view. If the man has physically differentiated himself, in the epidermal color and in the somatic features, this is simply due to the adaptation to the place, to the latitude in which he has settled. That he belongs to a single species is unequivocally demonstrated by his ability to fertilize and reproduce by uniting with any other human being of any ethnicity.

Before the great diaspora, man developed common ways of expression, also from the point of view of thought, and just as there was an original language, the so-called "nostratic", a shared emotional feeling developed, which we can define as natural spirituality. The expressive modes of this spirituality changed over the millennia on the basis of social and environmental differentiations, as well as genetic, which were created in the various groups settled in the so-called East and West.

But east compared to what? West versus what? The planet is a spinning ball and being in the east or west is just a utilitarian consideration. Each religion was "created" to confuse, while to clarify it is necessary to distinguish, giving up pre-established ideological positions.

"Solve et coagula" - "To orient yourself in the infinite, you must distinguish and then unite" (Goethe). But beware, one thing is judgment and another is discrimination ...

Despite the admission of descriptive inconsistency between that culture that we define Western (better to call it Mediterranean with its branches in America and Australia and partly also in Africa) and that which has developed and established itself in Asia (especially in China, India, Japan , Mongolia, etc.) in fact a radical differentiation has been created over the centuries.

The substantial difference lies in the fact that in the East we contemplate the existence of an absolute and all-pervading, transcendent and immanent "God" who, being the only real presence, includes in itself every aspect of the manifest and unmanifest. Everything exists in the One "there being nothing other than That".

While the God, better defined "archon", of the monolatrous religions that prevail in the West (Judaism, Christianity and Islam) is the result of a dualistic assumption and mental projection. A God different from his creatures and from his creation of which he is judge and external observer.

Western "religion" should in fact be defined as "separation" and this dividing of it has the evident function of supporting its priests, popes, rabbis and mullahs who use the natural motion, present in every human being, of the " return ”to the One! They have committed the greatest cheating, towards themselves and their neighbor, they have performed the deceptive function by separating what is inseparable and then claiming to want to "re-unite" it through the pursuit of a religious dictate and the promise of a " salvation ”reserved for“ believers ”.

In truth, there is no obligation to remain mired in a "creed" (the moment we understand the consequences). Only he who insists on wanting to believe is a participant in and succubus of that creed. Like someone who wants to divide humanity into elect races and inferior races, he is unable to understand or accept the unity of the species.

And yet, isn't believing a simple thought, an opinion? So why cling to something that is mere illusion, an emblem of separation? And in this case the natural spirituality we were talking about at the beginning is even obscured, replacing the "universal spirit" with stubbornness and the egoic illusion of being separate.

I will try not to enter into the merits of the truthfulness or falsity of religions. From the point of view of lay  thinking, belief is a free personal choice, therefore: “de gustobus non est disputandum!”. However, he will open a discriminative crack, analyzing the various expressive modes of religions or philosophies that have established and preserved themselves in the East and in the West.

The first substantial difference concerns the method of spiritual research. In the West, belief is preferred, while in the East, experimentation prevails. Belief is static and is the result of memory and blind acceptance, experimentation is dynamic and is the result of selective action and discrimination.

The only incontrovertible truth is that corroborated by one's own experience ... but unless you have a direct inner revelation, affirming that you believe in a religion is a mental exercise of will and is devoid of any substantiality. This is different in the case of direct experience or "realization". Since the "realization" occurs in the Self, and is not a consequence of a hypothetical external "salvation", we can safely say that the "intrinsic truth" is the only real truth, everything else being a simple mental projection.

Some, the professionals of religion, who prevail in monolatric faiths, believe that spiritual practice is a sort of "occupation" like that of a student or worker who must perform specific tasks to "obtain" salvation. This "voluntaristic" attitude often creates expectations and from the spiritual point of view even distances oneself from true knowledge, since one fixes oneself on the medium without looking at the subject who wants to reach knowledge.

The real subject is our own Self but we ignore it and make it an "object" to be pursued. And this is the game of the ego disguising itself as a policeman to look for the thief that he himself is.

About this "game" I remember the sentence pronounced by King Janaka of Videha * who, after having listened to and understood the nondualistic teaching given to him by his guru Vasishta, exclaimed: "Now I have understood who the thief is and I will fix him immediately" ( referring to the tendency to identify with the body-mind that believes it is performing the action).

In short, the enthusiasm in carrying out the so-called religious "duty" and the compulsion to practice to obtain results through will and penance, can procure forms of dependence and "spiritual" illusion and is a deviation from sincere inner research.

This happens when one joins a sect, when one adheres to a specific religion and relies on the indications of a hypothetical "savior" or pontiff. It seems that some people need to feel "rooted" and framed in a compact group (often it happens with Christians and Mohammedans, and similar faiths), especially if they are experiencing moments of emotional or other emptiness (worldly concerns, sense of lack or inadequacy, etc.).

But openly opposing or denigrating the choices made by such people does not help them understand the cause of their need to fill a hole, which lies in their inability to accept themselves for who they are without thinking that they want to forcibly change the state of things. or its nature as a function of a hypothetical “other” obtaining.

Accepting oneself alone can interrupt the mechanism of desire and fear, because by accepting one understands the situation experienced in its entirety and the appropriate response arises spontaneously. But acceptance is sometimes also painful. This concerns each of us living in the world. But by living consciously in the world one can understand the nature of the world and of consciousness.

However, one cannot define or impart a universal "cure" for the various anomalies of interpretation of one's reality, by saying "do this or do that". Sometimes we also need to get lost in order to find ourselves again. Everyone must be able to grow in his own way.

To develop inner clarity it takes discrimination and detachment. Self-investigation is the most direct way to identify the "thief" who robs us of Awareness (dragging us into the world of dissociation and speculation).

Self-investigation requires no other help than remembrance and attention to the Self. in this abandonment and in this surrender to one's Self, love arises, and the understanding of what we really are, beyond form and thought.

Paolo D'Arpini


*) King Janaka was an enlightened ruler who lived about 5000 years before Christ, at the time when the Ramayana is set.


Testo italiano: 

La specie umana non può essere suddivisa in razze e ciò vale anche dal punto di vista culturale e spirituale. Se l'uomo si è fisicamente differenziato, nel colore epidermico e nelle fattezze somatiche, ciò è dovuto semplicemente all'adattamento al luogo, alla latitudine in cui si è insediato. Che egli  appartenga ad un'unica specie lo dimostra inequivocabilmente la sua capacità di fertilizzarsi e riprodursi unendosi a qualsiasi altro essere umano di qualsiasi etnia.    

Prima della grande diaspora  l'uomo ha sviluppato comuni modi espressivi, anche dal punto di vista del pensiero, e come esistette una lingua originaria, il così detto "nostratico", parimenti  si sviluppò un sentire emozionale condiviso, che possiamo definire spiritualità naturale. I modi espressivi di questa spiritualità mutarono attraverso i millenni in base alle differenziazioni sociali ed ambientali, oltre che genetiche,  che vennero a crearsi nei diversi gruppi stanziatisi nel cosiddetto Oriente ed Occidente. 

Ma oriente rispetto a cosa? Occidente rispetto a cosa? Il pianeta è una palla che gira ed il trovarsi in oriente o in occidente è solo una considerazione utilitaristica.  Ogni religione è stata “creata” per confondere, mentre per fare chiarezza occorre distinguere, rinunciando a posizioni ideologiche precostituite. 

“Solve et coagula” – “Per orientarti nell’infinito, distinguer devi e poscia unire” (Goethe). Ma attenzione un conto è il giudizio ed un altro la discriminazione…

Malgrado  la ammissione di incongruenza descrittiva tra quella cultura che noi definiamo occidentale (meglio chiamarla mediterranea con sue diramazioni in America ed in Australia ed in parte anche in Africa) e quella che si è sviluppata  ed affermata in Asia (soprattutto in Cina, India, Giappone, Mongolia,  etc.) di fatto   si è venuta a creare nei secoli una radicale differenziazione.

La differenza sostanziale sta nel fatto che in oriente  si contempla  l’esistenza di un “Dio” assoluto ed onnipervadente, trascendente e immanente  che, essendo la sola presenza reale, comprende in sé ogni aspetto del manifesto e dell’immanifesto. Tutto esiste nell'Uno "non essendovi altro all'infuori di Quello". 

Mentre il Dio, meglio definito “arconte”, delle religioni monolatriche che prevalgono in occidente (giudaismo, cristianesimo ed islam) è frutto di una  assunzione e proiezione mentale dualistica. Un Dio diverso dalle sue creature e dalla sua creazione  di cui egli  è giudice ed osservatore esterno.  

La “religione” occidentale  dovrebbe in effetti essere definita "separazione"  e questo suo  dividere ha l'evidente funzione di sostenere i suoi  sacerdoti, papi, rabbini e mullah che utilizzano per fini speculativi il moto naturale, presente in ogni essere umano, del “ritorno” all'Uno! Essi hanno compiuto il più grande imbroglio, verso se stessi ed il loro prossimo, essi hanno  svolto la funzione ingannatrice separando ciò che è inseparabile per poi pretendere di volerlo”ri-unire” attraverso il perseguimento di un dettame religioso e la promessa di una “salvezza” riservata ai “credenti”.

In verità non v’è alcun obbligo a restare impantanati in un “credo” (il momento che ne abbiamo capito le conseguenze). Solo colui che insiste nel voler credere è compartecipe e succube di quel credo. Come chi vuole dividere l'umanità in razze elette e razze inferiori non è in grado di comprendere od accettare l'unitarietà della specie.

Eppure, non è il credere un semplice pensiero, una opinione? Quindi perché restare avvinghiati ad un qualcosa che è mera illusione, un emblema della separazione? Ed in questo caso viene persino oscurata quella naturale spiritualità di cui parlavamo all'inizio,  sostituendo  lo “spirito universale”  con la caparbietà e l’illusione egoica  di ritenersi separati.

Cercherò  di non entrare nel merito della  veridicità o falsità  delle religioni. Dal punto di vista della laicità di pensiero il credere è una libera scelta personale, quindi: “de gustibus non est disputandum!”.  Aprirò comunque una fessura discriminativa, analizzando i vari modi espressivi delle religioni o delle filosofie che si sono affermate e conservate in Oriente ed in Occidente.  

La prima differenza sostanziale verte nel metodo di ricerca spirituale.  In occidente si predilige il credere, mentre in oriente prevale l’esperimentare. Il credere è statico ed è il risultato della memoria e dell’accettazione cieca, l’esperimentare è  dinamico ed è il risultato di una azione e di una discriminazione selettiva.

L’unica verità incontrovertibile è quella corroborata dalla propria esperienza… ma a meno che non si abbia una rivelazione diretta interiore affermare di credere in una religione è un esercizio mentale di volontà ed è privo di ogni sostanzialità. Cosa diversa nel caso di esperienza diretta o “realizzazione”. Siccome la “realizzazione” avviene nel Sé, e non è conseguenza di una ipotetica "salvazione" esterna,  possiamo tranquillamente affermare che  la “verità intrinseca” è l’unica reale verità, tutto il resto essendo semplice proiezione mentale.

Taluni, i  professionisti della religione, che prevalgono nelle fedi monolatriche,  ritengono che la pratica spirituale sia una sorta di “occupazione” come quella di uno studente o di un lavoratore che deve espletare specifici compiti per “ottenere” la salvazione. Questo atteggiamento “volontaristico” crea spesso aspettative e dal punto di vista spirituale addirittura allontana dalla vera conoscenza, poiché ci si fissa sul mezzo senza guardare il soggetto che vuole raggiungere la conoscenza.

Il vero  soggetto è il nostro stesso Sé ma noi lo ignoriamo e lo rendiamo un “oggetto” da perseguire. E  questo è il gioco dell'ego che si traveste da poliziotto per cercare il ladro che egli stesso è.

A proposito di questo “gioco” ricordo la frase pronunciata dal re Janaka di Videha *  che, dopo aver ascoltato e compreso l’insegnamento nondualistico impartitogli dal suo guru Vasishta, esclamò: “Ora ho compreso chi è il ladro e lo sistemerò immediatamente” (riferendosi alla tendenza a identificarsi con il corpo-mente che ritiene di compiere l’azione).

Insomma la foga nello svolgere il cosiddetto “dovere” religioso e la compulsione a praticare per ottenere risultati attraverso la volontà e la penitenza, può procurare forme di dipendenza e di illusione “spirituale” ed è una devianza rispetto alla sincera ricerca interiore.

Questo avviene quando ci si lega ad una setta, quando si aderisce ad una specifica religione e ci si affida alle indicazioni di un ipotetico “salvatore” o pontefice. Sembra che alcune persone abbiano bisogno di sentirsi “radicate” e affratellate in un gruppo compatto (spesso succede con i cristiani ed i maomettani, e simili fedi), soprattutto se stanno vivendo momenti di vuoto affettivo o di altro genere (preoccupazioni mondane, senso di mancanza o inadeguatezza, etc.).

Però mettersi contro apertamente o denigrare le scelte compiute da tali persone non le aiuta a comprendere la causa del loro bisogno di riempire un buco, che risiede nella loro incapacità di accettare se stessi per quel che sono senza pensare di voler forzatamente modificare lo stato di cose o la propria natura in funzione di un ipotetico ottenimento “altro”.

L’accettarsi soltanto può interrompere il meccanismo del desiderio e della paura, perché accettando si comprende la situazione vissuta nella sua interezza e la risposta confacente sorge spontanea. Ma l’accettazione talvolta è anche dolorosa. Questo riguarda ognuno di noi che vive nel mondo. Ma vivendo consapevolmente nel mondo si può comprendere la natura del mondo e della coscienza.

Comunque non si può definire od impartire una “cura” universale per le diverse anomalie di interpretazione della propria realtà, dicendo “fai questo o fai quello”. A volte abbiamo anche bisogno di perderci per poi ritrovarci. Ognuno deve poter crescere a modo suo.

Per sviluppare la chiarezza interiore ci vuole discriminazione e distacco. L’auto-indagine è la via più diretta per individuare il “ladro” che ci deruba della Consapevolezza (trascinandoci nel mondo della dissociazione e della speculazione).

L'auto-indagine non richiede altri aiuti se non la rimembranza e l’attenzione rivolta al Sé. in questo abbandono ed in questo arrendersi al proprio Sé sorge l’amore, e la comprensione di ciò che realmente noi siamo, aldilà della forma e del pensiero.

Paolo D'Arpini

*) il Re Janaka fu un regnante illuminato vissuto circa 5000 anni prima di Cristo, all’epoca in cui è ambientato il Ramayana. Janaka era il re dell’attuale Janakpur e il padre di Sita che divenne la moglie di  Sri Rama (Avatar  di Vishnu).

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