The Guru / Disciple relationship in Lay Spirituality - Il rapporto Guru / Discepolo nella Spiritualità Laica

 

Very often speaking with friends about the concept of Lay Spirituality I found myself having to defend what is the function of the Guru in this path. Usually, as often declared by the two Kishnamurti (Jiddu and U.G.), certainly exponents of an anti-religious vein, it is understood that the spiritual search must be addressed solely to self-knowledge, meaning that what is outside of us is certainly also within us, so there is no need to seek outside what we already have inside.

To know yourself - as Ramana Maharshi himself said - there is no need for any instruction or action, "the Guru can only point the way but he cannot give you what you already are". But it must be said that due to the inveterate tendencies to turn outwards we are unable to sink and rejoin the Self. Therefore we feel the need for help, at least an example, a gesture of sympathy and love that encourages us towards the goal.

My experience in this sense, lived with a realized teacher, may perhaps be significant for the shrewd reader. My Guru / Disciple relationship represented a very "animal" relationship. Little or nothing appeared on the level of "formal" teaching. I felt stimulated to approach him with a silent approach, aimed at observation, mimicry, the actions performed, the lightness, the warmth shown. In fact it was just a game of "hide and seek" in which I spied every gesture and movement from around the corner. In some moments, the most intimate ones, it seemed to me that knowledge was being transmitted to me through these playful forces.

By analogy, I am reminded of the image of a mother cat playing with her cat. Through the game, the licking, the paw, the rolling, the growl, the meow, the mother cat transmits self-knowledge ... And the kitten discovers its feline nature, instinctively, in that loving game. The same happened for the inner awakening that spontaneously manifested itself in contact with my Guru Muktananda.

Everything happened without thinking about it, as an effect of being in the same place and at the same time, experiencing common situations. The knowledge transmitted in this way is imbued with various emotions, sometimes rebellion, sometimes affection, gestures, looks, smells, light touches, even irony and a sense of ridicule .. In the end the result of that fantastic relationship, I could define it as love, is knowledge by subtle "induction" (or intuition?), by awakening the ancestral memory .. The Guru did nothing but represent what I am too .. It is like looking in the mirror, once you have recognized your own image need nothing else to add,  since the "image" of the spirit is permanent, it is not changeable like that of an aging face, the spirit  is eternally young.

This is my feeling.  In fact, lay spirituality is a path that goes beyond any concept of religion and behavior, it is outside moral and even immoral addresses.

This could give rise to doubts and even misunderstandings. In fact, as it has been described and judged, especially in the religions of a Judeo / Christian matrix, amorality and immorality are often equated with the lack of spiritual conscience. But this thought is due to the fact that a norm of behavior has been superimposed, based on religious ethics and morals, on the natural state of man and on his genuine spiritual expression.

Lay spirituality cannot be an "attitude" or the result of conforming to the norms written by someone, secular spirituality is simply being consciously what one is, without shame and without models of any kind. Therefore the ability of the Guru to "teach" through daily life, in secular spiritual terms, lies in the intrinsic ability to "transmit" the "truth" in everything that we manifest or that manifests itself to us.

The Guru is not a person, therefore, or at least not just a person since he can appear in any form, but the enlightening intelligence that frees us from mental superstructures and religious or moral fictions.

In this regard I would like to tell 3 illustrative stories, the first is my personal experience, the second belongs to the Jewish tradition and the third is reported in the annals of a Zen monastery.

In 1973 I found myself for the first time in my life having to confront myself, beyond the judgment of others and being cleanly in tune with my nature. It happened when I met my Guru Muktananda in Ganeshpuri. With direct contact with her clarity, discrimination spontaneously awoke within me and I was therefore "forced", through an inner push to clear vision, to review all the parameters of spirituality and religion that had hitherto been accumulated in the my mind. One day I felt that a great test awaited me, concerned the understanding of the inner truth. So observing myself, I found myself walking along the paved road that linked the Muktananda ashram to the temple / tomb of Nityananda, the famous Guru of my master. During the journey I felt I had to keep a middle path, not considering the extremes but the means of life. With these thoughts I came to the temple, many of you will know that in India you enter the sacred places without shoes, and in fact at each temple there is a keeper who receives the shoes of travelers and keeps them for the duration of the visit, but inside I thought to myself “what is the difference between the inside and the outside of the temple? My shoes are also sacred since they have brought me here ”.

And following the inner urge, instead of depositing my slippers outside, I took them in my hand and devotedly approached the Nityananda altar, where the priest on duty received the ritual offerings, and I offered him my old shoes. Obviously the priest was stunned but perhaps he understood that something was happening in me and finally accepted that I deposited my dirty and rickety espadrilles there in the sancta sanctorum. After having bowed and paused for some time in meditation I resumed the way back, barefoot…. And still solemn trials awaited me ... those who know the heat of India will know that the asphalt in summer becomes soft from the heat, my feet were scorched but the inner voice told me that I had to stay in the middle way, so I could not move to the side of the road but walk to the center.

The difficult moment was when a bus loaded with pilgrims arrived and seeing me in the middle of the road (just enough to contain the bus itself as it was narrow) began to trumpet loudly to warn me and make me move ... Not at all, the discriminating voice that was putting me proof was stronger than any reasoning, I remained stubbornly in the middle of the road ... the driver stopped a few meters from me and invited me in every way, surrounded by some passengers, to get out of the way, but I didn't move an inch remaining in absolute silence ... At the end the driver got back on the bus and with great difficulty he managed, spreading himself sideways, to dodge me and proceed along the path.

Then I too moved and continued, always in the middle of the road, with the increasingly hot asphalt. So soon another bus arrived at great speed, this time I realized that the driver had no intention of stopping, in fact the bus almost touched me and suddenly stopped with a jolt of the last moment ...  The driver and some passengers went out furious and began to insult me ​​with enthusiasm, but since I did not move and looked sadly on the ground with my feet on fire, in the end they hurriedly pushed me off the road and I almost fell into the mud on the edges….

Oh what a pleasure that land ... I didn't feel offended at all ... finally my middle way had found a pleasure, I was with my feet on the ground and not on the fiery asphalt ... .. While the enraged pilgrims abandoned me to my destiny as a madman of the spirit, I found myself delighted to understand that the middle way means accepting both glory and infamy, both success and failure, both recognition and offense. Slowly, with a calm mind, I returned to the Muktananda ashram, strangely relieved and happy, my feet refreshed by the mud and my mind cleared. Waiting for me was an Ashramite companion who for the first time since I was there smiled at me fraternally and offered me a warm herbal tea, how good it was!

And now the spirit of the law, according to Baal Shem.

One day a Jew who was traveling on a Friday, had an accident in his chariot, the wheels came off, he had to hurry to repair the damage but despite all his efforts he was unable to get to the Saturday service in time. His rabbi Mickal inflicted severe punishment on him, forcing him to a long and severe penance. The man did not know what to do, in addition to his work to support the family now he had to shoulder this imposition of the rabbi and was desperate, when he heard that the famous holy Baal Shem Tov was traveling nearby and immediately went to him invoking his mercy for sin committed.

Baal Shem was very sweet and told him “Bring an ounce of candles to the house of prayer” and this was the only penance he inflicted on him. The man feared that the saint had not understood the extent of his lack and repeated it to him but Baal Shem confirmed what he said by adding: "Please tell Rabbi Mickal if he would like to come and see me in Chvostov where he will officiate the next Sabbath". And so it was done.

The following week, Rabbi Mickal was traveling towards Chvostov to reach the master, but his chariot broke irremediably at the axle, he continued the way on foot and despite running even running he was unable to reach the ceremony in time. His heart was in pieces. When he arrived in front of the saint the ceremony had begun and Baal Shem was holding the chalice of the ritual offering in his hand, the master smiled at him and said: "Welcome Rabbi Mickal, my pure friend, until today you have not been able to taste the pain of sin. , your heart had never trembled with despair .. hasn't it? Perhaps from now on you will understand better the meaning and extent of the penances imposed ...! "

The love story of the nun Ryonen.

A beautiful nun named Ryonen once lived in Japan, famous for her depth of intellect and discriminating attention. A monk who was staying in the same monastery fell madly in love with her and one night sneaked into her room. Ryonen was not at all upset and gladly agreed to lie with him. But the next day when the lover came back she said that at that moment it was not possible ... The next day a great ceremony was held in the temple to commemorate the Buddha's enlightenment in the presence of a large crowd and several monks who had come from afar . Ryonen entered without delay in the crowded room and with total naturalness she stood in front of the monk who said he loved her, she undressed completely and said: "Here I am, I'm ready, if you want to love me you can do it here, now ...".

The monk fled to never return while Ryonen with that gesture had cut the roots of all illusion.

The story of Ryonen and his total adamantine adherence to the truth continues, as well as the moral / non-moral Baal Shem continues and my adventure continues in its crudeness, but who cares about the implications of all this?

Lay spirituality is a flower that never fades!

Paolo D’Arpini - spiritolaico@gmail.com

Testo Italiano:

Molto spesso parlando con amici del concetto di Spiritualità Laica mi son trovato a dover difendere quella che è la funzione del Guru in questo percorso. Solitamente, come spesso dichiarato dai due Kishnamurti (Jiddu e U.G.), sicuramente esponenti di un filone anti-religioso, si intende che la ricerca spirituale debba essere indirizzata unicamente all'auto-conoscenza, intendendo che ciò che è fuori di noi è sicuramente anche dentro di noi, quindi non serve cercare all'esterno quel che abbiamo già all'interno.

Per conoscere se stessi -come diceva lo stesso Ramana Maharshi- non c'è bisogno di alcuna istruzione o azione, "il Guru può solo indicare la strada ma non può darti quello che già sei".  Ma c'è da dire che per le tendenze inveterate a rivolgersi verso l'esterno non siamo in grado di affondare e ricongiungerci nel Sé. Perciò sentiamo il bisogno di un aiuto, perlomeno un esempio, un gesto di simpatia e di amore che ci incoraggi verso la meta.

La mia esperienza in tal senso, vissuta con un maestro realizzato, può forse risultare significativa per l'accorto lettore.   Il mio rapporto Guru / Discepolo rappresentava una relazione molto "animale". Poco o nulla appariva sul piano dell'insegnamento "formale". Mi sentivo stimolato ad avvicinarmi a lui con un approccio silenzioso, rivolto all'osservazione, alla mimica, alle azioni compiute, alla leggerezza, al calore dimostrato. In effetti era solo un gioco al "nascondino" in cui spiavo da dietro l'angolo ogni suo gesto e movimento. In alcuni momenti, quelli più intimi, mi sembrava che la conoscenza mi venisse trasmessa attraverso queste forze giocose.

Mi viene in mente, per analogia, l'immagine di una mamma gatta che gioca con il suo micio. Attraverso il gioco, le leccate, le zampate, il rotolarsi, il ringhiare, il miagolare, la mamma gatta trasmette conoscenza di sè...  Ed il gattino scopre la sua natura felina, istintivamente,  in quel gioco amoroso. Altrettanto è avvenuto per il risveglio interiore che si è manifestato spontaneamente al contatto con il mio Guru. 

Tutto succedeva senza pensarci, come effetto della presenza nello stesso luogo e nello stesso tempo, vivendo situazioni comuni. La conoscenza trasmessa in tal modo è intrisa di varie emozioni, talvolta ribellione, talvolta affetto, gestualità, sguardi, odori, leggeri tocchi, persino ironia e senso del ridicolo.. Alla fine il risultato di quel fantastico rapporto, potrei definirlo d'amore, è la conoscenza per sottile "induzione" (o intuizione?), per risveglio della memoria ancestrale.. Il Guru non faceva altro che rappresentare quel che anch'io sono..  E' come guardarsi allo specchio, una volta riconosciuta la propria immagine non serve null'altro da aggiungere.. poiché "l'immagine"  dello spirito è permanente, non è mutevole come quella di un volto che invecchia, lo spirito.. è eternamente giovane.

Questo il mio sentire...  Infatti la spiritualità laica è un percorso che supera ogni concetto di religione e di comportamento, sta al di fuori degli indirizzi morali ed anche di quelli immorali.

Ciò potrebbe dar adito a dubbi ed anche a fraintendimenti. In effetti per come è stata descritta e giudicata, soprattutto nelle religioni di matrice giudeo/cristiana, l’amoralità e l'immoralità vengono spesso equiparate alla mancanza di coscienza spirituale. Ma questo pensiero è dovuto al fatto che si è sovrimposta una norma di comportamento, basata sull’etica e sulla morale religiosa, sullo stato naturale dell’uomo e sulla sua genuina espressione spirituale.

La spiritualità laica non può essere un “atteggiamento” od il risultato di un conformarsi alle norme scritte da qualcuno, spiritualità laica è semplicemente essere consapevolmente quello che si è, senza vergogna e senza modelli di sorta. Perciò la capacità del Guru di “insegnare” attraverso la vita quotidiana, in termini spirituali laici, sta nell'abilità intrinseca di “trasmettere” la “verità” in tutto ciò che noi manifestiamo o che a noi si manifesta.

Il Guru non è una persona, quindi, o perlomeno non soltanto una persona visto che comunque può apparire in ogni forma, bensì l’intelligenza illuminante che ci libera dalle sovrastrutture mentali e dalle finzioni religiose o morali.

A questo proposito vorrei raccontare 3 storielle esemplificative, la prima è una mia personale esperienza, la seconda appartiene alla tradizione ebraica e la terza è riportata negli annali di un monastero zen.

Nel 1973 mi ritrovai per la prima volta in vita mia a dovermi confrontare con me stesso, aldilà del giudizio altrui ed essendo pulitamente in sintonia con la mia natura. Avvenne allorché incontrai il mio Guru Muktananda a Ganeshpuri. Con il contatto diretto con la sua limpidezza, spontaneamente, si risvegliò dentro di me la discriminazione e fui perciò “obbligato”, tramite una spinta interiore alla chiara visione, a rivedere tutti i parametri di spiritualità e religione che sino ad allora erano stati accumulati nella mia mente. Un giorno sentii che una prova grande mi attendeva, riguardava la comprensione della verità interiore. Così osservandomi mi ritrovai a camminare lungo la strada asfaltata che univa l’ashram di Muktananda al tempio/tomba di Nityananda, il famoso Guru del mio maestro. Durante il percorso sentivo di dover tenere una via mediana, non considerando gli estremi ma il mezzo della vita. Con questi pensieri giunsi al tempio, molti di voi sapranno che in India si entra nei luoghi sacri senza scarpe, ed infatti presso ogni tempio c’è un custode che riceve le calzature dei viandanti e le custodisce per la durata della visita, ma dentro di me pensai “che differenza c’è fra il dentro ed il fuori del tempio? Anche le mie scarpe sono sacre visto che mi hanno portato sin qui”.

E seguendo la spinta interiore invece di depositare le mie ciabatte all’esterno le presi in mano e mi avvicinai devotamente all’altare di Nityananda, dove il prete di servizio riceveva le offerte rituali, ed a lui offrii le mie vecchie scarpe. Ovviamente il prete restò allibito ma forse comprese che qualcosa stava accadendo in me ed infine accettò che io depositassi lì nel sancta sanctorum le mie sporche e sgangherate espadrillas. Dopo essermi inchinato e soffermato per qualche tempo in meditazione ripresi la via del ritorno, a piedi nudi…. Ed ancora prove solenni mi aspettavano… chi conosce il caldo dell’India saprà che l’asfalto in estate diventa molle dal calore, i miei piedi erano bruciacchiati ma la voce interiore mi diceva che dovevo restare nella via di mezzo, perciò non potevo spostarmi ai bordi della strada ma camminare al centro.

Il momento difficile fu quando sopraggiunse una corriera carica di pellegrini che vedendomi in mezzo alla strada (appena sufficiente a contenere la corriera stessa per quanto era stretta) prese a strombazzare rumorosamente per avvertirmi e farmi spostare… Macché, la voce discriminante che mi stava mettendo alla prova era più forte di ogni ragionamento, restai caparbiamente in mezzo alla strada… il conducente si fermò a pochi metri da me e mi invitò in tutti i modi, circondato da alcuni passeggeri, affinché mi togliessi di mezzo, ma non mi spostai di un centimetro restando in assoluto silenzio… Alla fine il conducente risalì sull’autobus e con grande fatica riuscì allargandosi lateralmente a scansarmi e procedere nel percorso.

Allora anch’io mi mossi e proseguii, sempre al centro della strada, con l’asfalto sempre più bollente. Ecco che di lì a poco un’altra corriera sopraggiunse a gran velocità, stavolta capii che l’autista non aveva alcuna intenzione di fermarsi, infatti l’autobus giunse quasi a toccarmi e si arrestò di botto con un sussulto dell’ultimo momento… L’autista ed alcuni passeggeri uscirono infuriati e presero ad insultarmi con foga, ma siccome non mi muovevo e guardavo mesto per terra con i piedi in fiamme, alla fine incerimoniosamente mi spinsero fuori dalla carreggiata e quasi caddi nella mota che stava sui bordi….

Oh che piacere quella terra… non mi sentivo per nulla offeso… finalmente la mia via di mezzo aveva trovato una piacevolezza, stavo con i piedi per terra e non sull’asfalto infuocato….. Mentre i pellegrini infuriati mi abbandonavano al mio destino di folle dello spirito, mi ritrovai tutto contento a capire che la via di mezzo significa accettare sia la gloria che l’infamia, sia il successo che l’insuccesso, sia il riconoscimento che l’offesa. Pian piano con la mente serena me ne tornai all’ashram di Muktananda, stranamente sollevato e felice, i miei piedi rinfrescati dal fango e la mia mente rischiarata. Ad attendermi un compagno ashramita che per la prima volta da quando stavo lì mi sorrise fraternamente e mi offrì un infuso caldo di erbe, com’era buono!

Ed ora lo spirito della legge, secondo Baal Shem.

Un giorno un ebreo che stava viaggiando di venerdì, ebbe un incidente al suo carro, le ruote si staccarono, dovette di fretta riparare il danno ma malgrado tutti gli sforzi non riuscì ad arrivare in tempo alla funzione del sabato. Il suo rabbino Mickal gli inflisse una dura punizione, obbligandolo ad una lunga e severa penitenza. L’uomo non sapeva che fare, in aggiunta al suo lavoro per mantenere la famiglia ora doveva sobbarcarsi questa imposizione del rabbino ed era disperato, allorché sentì che lì dappresso stava viaggiando il famoso santo Baal Shem Tov e si recò immediatamente da lui invocando la sua misericordia per il peccato commesso.

Baal Shem fu molto dolce e gli disse “Porta un oncia di candele alla casa di preghiera” e questa fu la sola penitenza che gli inflisse. L’uomo temeva che il santo non avesse compreso la portata della sua mancanza e gliela ripeté ma Baal Shem confermò quanto detto aggiungendo: “Per favore riferisci al rabbino Mickal se gradisce di venire a trovarmi a Chvostov dove officerò il prossimo Sabbath”. E così fu fatto.

La settimana successiva il rabbino Mickal stava viaggiando verso Chvostov per raggiungere il maestro, ma il suo carro si ruppe irrimediabilmente all’asse, egli continuò la strada a piedi e malgrado andasse persino di corsa non riuscì a giungere in tempo alla cerimonia. Il suo cuore era a pezzi. Quando arrivò davanti al santo la cerimonia era iniziata e Baal Shem aveva in mano il calice dell’offerta rituale, il maestro gli sorrise e gli disse: “Benvenuto rabbino Mickal, mio puro amico, sino ad oggi non avevi potuto gustare il dolore del peccato, il tuo cuore non aveva mai tremato dalla disperazione.. non è cosi? Forse d'ora in poi capirai meglio il significato e la misura delle penitenze imposte…!”

La storia amorosa della monaca Ryonen.

Un tempo in Giappone viveva una bellissima monaca di nome Ryonen, famosa per la profondità del suo intelletto e per la sua discriminante attenzione. Un monaco che stavo nello stesso monastero si innamorò perdutamente di lei ed una notte si introdusse furtivamente nella sua stanza. Ryonen non si turbò affatto ed accettò volentieri di giacere con lui. Ma l’indomani quando l’innamorato si ripresentò ella disse che in quel momento non era possibile… Il giorno seguente si svolgeva nel tempio una grande cerimonia per commemorare l’illuminazione del Buddha alla presenza di una gran folla e di parecchi monaci venuti da lontano. Ryonen entrò senza indugi nella sala colma e con totale naturalezza si pose di fronte al monaco che diceva di amarla, si denudò completamente e gli disse: “Eccomi, sono pronta, se vuoi amarmi puoi farlo qui, ora…”.

Il monaco se ne fuggì per non far più ritorno mentre Ryonen con quel gesto aveva reciso le radici di ogni illusione.

La storia di Ryonen e la sua totale adamantina aderenza alla verità continua, come pure continua la morale/non-morale di Baal Shem e pure la mia avventura prosegue nella sua crudezza, ma a chi interessano i risvolti di tutto ciò?

La spiritualità laica è un fiore che mai appassisce!

Paolo D’Arpini