Nature, art and spirituality - Natura, arte e spiritualità

Often what is represented in nature also finds its correspondence in the conscience of man, in fact the creative act, whether ascribed to a God or to Mother Nature, has often been compared to that of an artist who produces his work.

This happens because in the Logos of the manifested world a design or a purpose is recognized and it is exactly what happens with the artistic production. But an essential difference could be noted, in fact in the case of artistic work, such as painting, there are many distinct causes. The material: the canvases, the color, etc. The formal: the configuration, etc. The efficient: the artist, the brush, etc. And the final: honoring someone, earning a living, etc. But in the case of the manifestation of the world there are no distinct causes, the original being only one, whether it is defined natural Energy or God.

"He painted the picture of the existent in himself and on himself, with the brush of his will, and he was immediately delighted" affirms an ancient Indian writing referring to the Creator. But even in other philosophical and scientific texts painting is often used as an example to signify the progressive carrying capacity of life.

Following the concept of the three successive stages of the cosmic manifestation, we observe that at the beginning there is the "latency" or "causal energy" then the "subtle" or "thought form" takes over and finally the "gross" or "matter". These stages are compared with 1) lightening of the canvases and strengthening them with starch; 2) the sketch of the contours of the figures on the canvas; 3) filling of images with color.

The "consciousness" or creative will is the coefficient cause of the work, which is like the bleached canvas; the operative "capacity" is the subtle cause, represented by the features that are barely sketched but present in the author's imagination, as the fetus is present in the maternal uterus; and finally the final form which is like the manifested birth or appearance and can be compared to the finished painting.

However, we must remember that these creative functions, in the case of the "creation of the universe", all belong to the same Force or expressive capacity. The artist, the material, the work, the critic, the client ... etc. they all originate from the same primordial Energy (or God).

"The image of name and form, the observer, the screen on which he sees, and the light for which he sees ... all these are Himself" Ramana Maharshi stated.

Paolo D'Arpini




Testo italiano

Spesso quel che è rappresentato nella natura trova anche una sua corrispondenza nella coscienza dell’uomo, infatti l’atto creativo, sia esso ascritto a un  Dio od a Madre Natura, è stato spesso paragonato a quello di un artista che produce la sua opera.

Ciò avviene poiché nel Logos del mondo manifesto si riconosce un disegno od uno scopo ed è esattamente quel che avviene con la produzione artistica. Ma potrebbe essere notata una differenza essenziale, infatti nel caso del lavoro artistico, come ad esempio la pittura, vi sono molte cause distinte. La materiale: le tele, il colore, etc.  La formale: la configurazione, etc. L’efficiente: l’artista, il pennello, etc. E la finale: l’onorare qualcuno, guadagnarsi da vivere, etc. Ma nel caso della manifestazione del mondo non vi sono cause distinte, essendo l’originale una sola, sia essa definita Energia naturale o Dio.

“Egli dipinse il quadro dell’esistente in se stesso  e su se stesso, con il pennello della sua volontà, e fu subito lieto” Afferma una antica scrittura indiana riferendosi al Creatore. Ma anche in altri testi filosofici e scientifici spesso la pittura è usata come esempio per significare la progressiva capacità realizzatrice della vita.

Seguendo il concetto dei tre stadi successivi della manifestazione cosmica, osserviamo che all’inizio vi è la “latenza” o “energia causale” poi subentra il “sottile” o “forma pensiero” ed infine il “grossolano” o “materia”. Questi stadi vengono comparati con 1) lo schiarimento delle tele ed il rafforzarle con l’amido; 2) lo schizzo dei contorni delle figure sulla tela; 3) riempitura delle immagini con il colore.

La “coscienza” o volontà creatrice è la causa coefficiente dell’opera, che è come la tela sbiancata;  la “capacità” operativa è la causa sottile, rappresentata dalle sembianze appena  schizzate ma presenti nella fantasia dell’autore, come è presente il feto nell’utero materno; ed infine la forma finale che è come la nascita o apparizione manifesta e si può paragonare alla pittura finita.

Dobbiamo però ricordare che queste funzioni creatrici, nel caso della “creazione dell’universo” appartengono tutte alla medesima Forza o capacità espressiva. L’artista, il materiale, l’opera, il  critico, il cliente.. etc. sono originati tutti dalla stessa Energia primordiale  (o Dio).

“L’immagine di nome e forma, l’osservatore, lo schermo sul quale egli vede, e la luce per la quale egli vede… tutti questi sono Egli stesso” Affermava Ramana Maharshi.

Paolo D'Arpini

Ecosophy. The dichotomy between natural and supernatural is not real - Ecologia profonda. La dicotomia tra naturale e soprannaturale non è reale

In the different religious traditions there is a tendency to separate what is natural from what is supernatural. But here, from conscious lay researchers, we try to interpret the true meaning of "Nature" with our light. Nature is all that is, the existent in its entirety. The so-called supernatural is a simple abstract supposition. As if we wanted to induce (determine) the existence of non-being starting from being. In reality we know only the Being and this state is represented by Nature in all its fullness. If we then observe our "human" condition, we can deduce that man is nature that becomes aware of himself, through self-awareness. This capacity of the consciousness of being self-aware manifests itself in man as a sort of psychic organ that cannot be separated from the whole organism. This makes us understand that everything that is inside the consciousness is an aspect of the consciousness itself. So also the hypothetical division between the material world, that is the observed, and the observer, as consciousness-intelligence, are two aspects inseparable from what we call "Nature". Everything is "natural" and everything is consciousness.

The concept of spirituality, as understood in religious terms, with the "supernatural" definition, is a dogmatic attribution. It is said that only man is able to experience self-awareness and discriminative and rational intelligence. This ability is called "spirit" ... At the same time, because there is no such thing on this earth and in the Universe, that it can be said to be separate - in that the whole is expressed in the totality of the "whole" - and life itself is inseparable in its various manifestations, manifesting common roots in all its forms, of any kind and form, one can sense that the characteristic of "consciousness-intelligence" is present in every living element, which shows birth, growth and death, albeit in different gradients. But life is still present in fieri in the inert because the base cannot be separated from the height.

Let's take the example of growth in "intelligence and conscience" as it happens in man. Beginning with its formation derived from the energy of the food that then turns into sperm and egg, passing through its embryonic phase, to the complete formation of the organs, to the exit from the womb, at the beginning of its capacity for learning and discernment ... through various evolutionary moments which, although apparently different in quality, represent a growth of the same subject.

 If we accept this premise as a prerequisite for sharing the same "consciousness and intelligence", then suddenly we can recognize in all that is the "spiritual" quality ...

But of course this process has nothing "supernatural" about it, at least not in the sense that religion would like to give it. We laymen recognize the "spirit" as the capacity of life to express itself in energetic forms with consciousness and here we can stop ...

Starting from this axiom we come to the concept of "Ecosophy", a form of para-spiritual-ecological thought developed by the Norwegian philosopher Arne Naess



"Arne Dekke Eide Næss (Oslo, 27 January 1912 - Oslo, 14 January 2009) was a Norwegian philosopher. He studied philosophy, mathematics and astronomy at the University of Oslo, at the Sorbonne and in Vienna where he attended the local club. in Oslo until 1969, he was interested in: history of philosophy, philosophy of science, ethics, he had a particular interest in the thought of Spinoza and Gandhi He founded the international journal of philosophy Inquiry which he directed until 1975. It was the first to use the term Ecosophy (or Deep Ecology) whose concept has been widely developed by philosophers such as Raimon Panikkar and Félix Guattari." (Wikipedia)

The concepts advocated by Naess can easily be linked to naturalistic thinking, both in purely materialistic and spiritual terms. In the past this holistic view has also been called "pantheism". Naess has deepened this concept, supporting the unity of life and the subtle substrate that penetrates it.

The current of ecosophy has also found synergies and connections with other naturalistic and spiritual philosophies, such as "natural or secular spirituality".

The wonder with which the first men observed and adored the multiple aspects of nature, animals, trees and habitat, which were given names, qualities and divine appearance, recognizing themselves as an integral part of this whole, knowing that nothing it can be separated and that everything shares in everything else in a pantheist afflatus, everything that is called deep ecology or ecosophy actually describes something that was already, that was part of our feeling and aware of existing, the ability to understand, to feel deep emotions, to recognize oneself in all that is, the intuition to be present without a shadow of a doubt and to perceive the fullness of one's being in all that is manifested.

In short, we speak of a unity of matter and spirit, without any separation between one and the other, two aspects of the same incredible magic.

If we wanted to consider the concept of supernaturality as an expression of a capacity of the human mind to manifest the known and the unknown in subtle forms as happens for the miraculous casuistry or the ability to manifest occult psychic powers, we can easily accept their manifestation as present in our psyche or in DNA. These potential expressions can be awakened with appropriate techniques of plotting or learning, digging into the collective psyche, resorting to that repository of memory and knowledge present in each of us. And this too is therefore perfectly natural.

The great non-dualist sage our contemporary used to say, Nisargadatta Maharaj: "We cannot be anything other than an integral part of total manifestation and total functioning and in no way can we be separated from it". In this we see a similarity with the Panarchy, which despite being a thought that appeared almost two centuries earlier, has been forgotten by history.

Perhaps we do not even need to resort to history which, with the interpretations of those who report, narrate, comment, facts and human behaviors, does not make us live or relive experiences that adhere to reality. It will be sufficient to turn to that great laboratory which is the collective memory.

This research into what belongs to nature allows us to gradually overcome the conception of the supernatural, as a simple "unknown" aspect of what is natural. In short, the substrate is discovered and not only the surface, the skin is observed.

In this way we try to give a free connotation to spirituality by overcoming the commonly accepted religious description. Spirituality is the intelligence that pervades life, it is its scent. It is absolutely not a result of religion, indeed religion often tends to clip and hide this natural spirituality present in all things.

Paolo D’Arpini





Testo Italiano: 

Nelle  diverse tradizioni religiose si tende a  separare  ciò che è naturale da ciò che è soprannaturale.  Ma qui, da coscienti ricercatori laici,  cerchiamo di interpretare con il nostro lume il  vero senso di "Natura".  Natura è tutto ciò che è, l'esistente nella sua interezza.  Il cosiddetto sovrannaturale è una semplice supposizione astratta. Come se volessimo indurre (determinare) l'esistenza del non essere partendo dall'essere. In realtà conosciamo solo l'Essere e questo stato  è rappresentato dalla Natura in tutta la sua pienezza. Se poi osserviamo la nostra condizione "umana" possiamo dedurne che l'uomo è la natura che prende coscienza di sé, attraverso l'autoconsapevolezza. Questa capacità della coscienza di essere consapevole di sé si manifesta nell'uomo come una sorta di organo psichico che non può essere scisso dall'intero organismo. Questo ci fa comprendere che tutto ciò che è all'interno della coscienza è un aspetto della coscienza stessa.Quindi anche l'ipotetica suddivisione tra mondo materiale, cioè l'osservato, e l'osservatore, in quanto coscienza-intelligenza,  sono due aspetti inscindibili di ciò che definiamo "Natura". Tutto è "naturale" e tutto è coscienza.

Il concetto di  spiritualità, per come viene intesa in termini religiosi, con la definizione "soprannaturale",   è una attribuzione dogmatica. Si dice che solo l’uomo sia in grado di sperimentare coscienza di sé ed intelligenza discriminativa e razionale. Questa capacità viene  definita “spirito” … Allo stesso tempo siccome non esiste cosa su questa terra e nell’Universo, che possa dirsi separata -in quanto il tutto si esprime  nella totalità del “tutto”- e la vita stessa è inscindibile nelle sue varie manifestazioni, manifestando radici comuni in tutte le sue forme, di qualsiasi genere e forma, si può intuire che la caratteristica della “coscienza-intelligenza” sia presente in ogni elemento vivo, che dimostri nascita, crescita e morte, sia pur in diversi gradienti. Ma la vita è presente in fieri anche nell'inerte poiché la base non può essere scissa dall'altezza.

Facciamo l’esempio della crescita in “intelligenza e coscienza” come avviene nell’uomo. Cominciando dalla sua formazione derivata dall'energia del cibo che poi si trasforma in  spermatozoo ed ovulo, passando per la sua fase embrionale, alla formazione completa degli organi, alla fuoriuscita dal grembo, all’inizio della sua capacità di apprendimento e discernimento… attraverso vari momenti evolutivi che -pur apparentemente differenti in qualità- rappresentano comunque una crescita del medesimo soggetto.

 Se accettiamo questa premessa come un presupposto di condivisione della stessa  “coscienza ed intelligenza”, ecco che improvvisamente possiamo riconoscere in tutto ciò che esiste  la qualità “spirituale”…

Ma ben inteso  questo processo non ha nulla di "soprannaturale", perlomeno  non nel senso che la religione vorrebbe dargli. Noi laici riconosciamo lo “spirito” in quanto capacità della vita di esprimere se stessa in forme energetiche dotate di coscienza e qui possiamo fermarci…

Partendo da questo assioma arriviamo al concetto di "Ecosofia", una forma di pensiero para-spirituale-ecologico elaborata dal filosofo norvegese Arne Naess

"Arne Dekke Eide Næss (Oslo, 27 gennaio 1912 – Oslo, 14 gennaio 2009) è stato un filosofo norvegese. Ha studiato filosofia, matematica ed astronomia all'università di Oslo, alla Sorbona e a Vienna dove frequentò il locale Circolo. Docente di filosofia a Oslo fino al 1969, si è interessato di: storia della filosofia, filosofia della scienza, etica; nutrì particolare interesse per il pensiero di Spinoza e Gandhi. Ha fondato la rivista internazionale di filosofia Inquiry che ha diretto fino al 1975.  È stato il primo ad utilizzare il termine ecosofia (od ecologia profonda) il cui concetto è stato ampiamente sviluppato da filosofi come Raimon Panikkar e Félix Guattari." (Wikipedia)

I concetti propugnati   da Naess  possono facilmente essere ricollegati al pensiero naturalistico, sia in termini prettamente materialistici che spirituali. In passato questa visione olistica è stata anche definita "panteismo".  Naess ha approfondito questo concetto, sostenendo l'unitarietà della vita e del substrato sottile che la compenetra.

Il  filone dell'ecosofia ha poi trovato sinergie e collegamenti con altre filosofie  naturalistiche e spirituali, come ad esempio  la "spiritualità  naturale o laica".

La meraviglia con cui i primi uomini hanno osservato e adorato gli aspetti molteplici della natura, degli animali, degli alberi e dell'habitat, a cui venivano dati nomi, qualità e sembianze divine, il riconoscersi parte integrante di questo insieme, il sapere che nulla può essere separato e che ogni cosa compartecipa ad ogni altra cosa in un afflato panteista, tutto ciò  che viene  definito ecologia profonda o ecosofia, in verità descrive qualcosa che era già, che faceva parte del nostro sentire ancestrale. E' la meraviglia di sé, la coscienza di esistere e di essere consapevoli di esistere, la capacità di comprendere, di sentire emozioni profonde, di riconoscersi in tutto ciò che è, l'intuizione di essere presenti senza ombra di dubbio e di percepire la pienezza del proprio essere in tutto ciò che si manifesta.

Insomma si  parla  di unitarietà di materia e di spirito, senza separazione alcuna fra l'uno e l'altro, due aspetti della stessa incredibile magia.

Se volessimo considerare il concetto di sovrannaturalità come espressione di una capacità della mente umana di  manifestare  il conosciuto e lo sconosciuto  in forme sottili come avviene per la casistica miracolistica o  l'abilità di manifestare  occulti poteri psichici, possiamo tranquillamente   accettare il loro manifestarsi in quanto presente nella nostra psiche  o nel  Dna. Queste espressioni potenziali possono essere risvegliate con opportune tecniche di tramando o di  apprendimento, scavando nella psiche collettiva,  ricorrendo a quel  deposito di memoria e conoscenza presente in ognuno di noi. Ed anche questo  perciò è perfettamente naturale.

Diceva il grande saggio non-dualista nostro contemporaneo,  Nisargadatta Maharaj: «Noi non possiamo essere altro che una parte integrante della manifestazione totale e del totale funzionamento ed in nessuna maniera possiamo esserne separati».  In ciò si coglie una similitudine con la Panarchia che pur essendo un pensiero comparso quasi due secoli prima, è stato dimenticato dalla storia.

Forse non abbiamo nemmeno bisogno di ricorrere alla storia che con le interpretazioni di chi riporta, narra, commenta, fatti e comportamenti umani, non ci fa vivere o rivivere esperienze aderenti alla realtà. Sarà sufficiente  rivolgersi a quel grande laboratorio che è la memoria collettiva.

Questa ricerca  in ciò che appartiene alla natura ci consente  pian piano a superare la concezione del soprannaturale, in quanto semplice aspetto "non conosciuto" di ciò che è naturale.  Insomma si va a scoprire il substrato e non si osserva solo la superficie, la pelle.

In questo modo si cerca di dare una connotazione libera alla spiritualità superando la descrizione religiosa  comunemente  accettata.  La spiritualità è l'intelligenza coscienza che pervade la vita, è il suo profumo. Non è assolutamente un risultato della religione, anzi spesso la religione tende a tarpare e a nascondere questa naturale spiritualità presente in tutte le cose.

Paolo D’Arpini  

Exposition of religious symbols and use of financial power - Esposizione dei simboli religiosi ed uso del potere finanziario

My long stay in India, a place of profound spirituality and religious syncretism, taught me that it is not necessary or even useful to expose any religious symbol in public offices. In fact for a respect of equal opportunities and in any case of all the religious minorities present in the sub-continent, in the classrooms or in the public places the symbols of the beliefs present in the sub-continent are not exposed, be they Hindus, Muslims, Buddhists, Jains , Christians, etc. Such symbols may be displayed only in schools run by religious bodies, perhaps in the form of statues of the founders. In the public classrooms there are no images, except the official ones of the Fathers of the Fatherland, like Gandhi, or of the President of the Republic.

Not so in Italy, where in many schools and courts, where the crucifix is ​​still exposed, ignoring the unwritten rule of equal opportunity ...

In the spiritual sphere the syncretic idea would be the most equanimous... and this idea was also present in ancient Rome and in all the countries of the old continent, at least up to the supremacy of the two dominant monolithic cults (Christianity and Islam), syncretism it is the only one a form of thought that guarantees equal dignity to every religious or atheist creed, considering it part of the moral and philosophical heritage of humanity.

The laity of the  State, sanctioned in the Constitution, should be guaranteed by the government of the nation in a more syncretic and liberal form…. Unfortunately in Italy we have not yet reached a true liberation from the dominance of the Vatican ...

Here I would like to add another "dirty reason", in addition to the religious one, which imposes on Italy the subjection to the Vatican. This reason is both political (due to the continuous interference of the Vatican hierarchies in government decisions of the State) and economic ...

Yes you read that right ... In the world there are two very strong economic powers, the first is represented by the world banks run by stateless financiers and the second is the Vatican's bank, these two powers are in an antagonistic struggle to grab world domination ... 

Paolo D'Arpini - spiritolaico@gmail.com
Committee for Lay Spirituality



Testo italiano

La mia lunga permanenza in India, luogo di profonda spiritualità e di sincretismo religioso, mi ha insegnato che non è necessario e nemmeno utile esporre nei pubblici uffici qualsivoglia simbolo religioso. Infatti per un rispetto delle pari opportunità e comunque di tutte le minoranze religiose presenti nel sub-continente, nelle aule scolastiche o nei luoghi pubblici non vengono esposti i simboli dei credo presenti nel sub-continente, che siano essi induisti, musulmani, buddisti, jainisti, cristiani, etc. Tali simboli eventualmente sono esposti solo nelle scuole gestite da enti religiosi, magari sotto forma di statue dei fondatori. Nelle aule pubbliche non ci sono immagini, se non quelle ufficiali dei Padri della Patria, come Gandhi, o del presidente della Repubblica.

Non così in Italia, dove in molte scuole e nei tribunali, in cui ancora  viene esposto il crocifisso, ignorando la regola non scritta di una pari opportunità…

In ambito spirituale l’idea sincretica sarebbe la più laica… e questa idea era presente anche a Roma ed in tutti i paesi del vecchio continente, almeno sino alla supremazia dei due culti monolatrici oggi dominanti (cristianesimo ed islam), essa è l’unica forma di pensiero che garantisce pari dignità ad ogni credo religioso o ateo, considerandolo parte del patrimonio morale e filosofico dell’umanità.

La laicità dello Stato, sancita nella Costituzione, dovrebbe essere garantita dal governo della nazione in forma più sincretica e liberale…. Purtroppo  in Italia non siamo ancora giunti ad un vero affrancamento dalla dominanza del vaticano…

Vorrei qui aggiungere un’altra “ragione sporca”, oltre a quella religiosa, che impone all’Italia la sudditanza al vaticano. Tale ragione è sia politica (per la continua ingerenza delle gerarchie vaticane nelle decisioni governative dello Stato) che economica…

Sì avete letto bene… Nel mondo esistono due poteri economici molto forti, il primo è rappresentato dalle banche mondiali rette da finanzieri apolidi ed il secondo è la banca del vaticano, questi due poteri sono in lotta antagonista per accaparrarsi il dominio del mondo…

Paolo D'Arpini - spiritolaico@gmail.com
Comitato per la Spiritualità Laica  

Giordano Bruno's spiritual anomaly in the western philosophical context - L’anomalia spirituale di Giordano Bruno nel contesto filosofico occidentale

"Ah, freedom! So precious but so 'expensive' and for the most so utopian .... "(A.B.)

The substantial difference in the religious expression between East and West is that in the West religion is considered having a beginning and an end while in the East it is recognized as "eternal", without beginning or end.

In fact, Christianity and even Islam are religions that start with the birth of their respective prophets, Christ and Mohammed, and are expected to end with the apocalypse. In India, China and the rest of Asia, on the other hand, the Spirit is declared tu be before and after each vital manifestation (creation) and at the same time it is both immanent and transcendent. This difference of views leads to a substantial difference in the management of the religious fact. In the East there are no power structures recognized as legitimate custodians of religion, what is eternal thinks of itself. In the West, on the contrary, it is assumed that religion must be controlled and managed by nuclei of ecclesiastical power, precisely in consideration of its finiteness and imperfection, and this to "avoid" deviations or heresies from the consolidated norm.

Perhaps the ideological example of a centralized priestly power derived from the figure of Moses who brought back order and rules in the "mother" religion, rules made later own both by Christianity and by Islam. But centralized power is especially present in Christianity, forming over the centuries an established right of the bishop of Rome to manage in an autonomous and absolutist way the religious and worldly things connected to the Christian creed. This simple fact has entailed a personalistic "care of interests" even in doctrinal facts and in the recognition of sanctity or heresy. For example, it went well with Francis of Assisi who came to humiliate himself in Rome and therefore obtained papal authorization and subsequently also the recognition of holiness. 

Much worse (perhaps because more "pious and zealous" popes reigned at their time) was the case  with Savonarola or Giordano Bruno who were sacrificed at the stake. In the historical period in which Giordano Bruno lived, in truth there was a certain enlightenment ferment with Galileo Galilei who studied the solar system and defined it heliocentric, or with Tommaso Campanella who was inspired by the neo-Platonic theory to imagine his "City of the Sun ". Unfortunately for Giordano Bruno his intuition was too big and too uncontrollable to be accepted by the papacy, he even called the universe eternal and infinite, without center or circumference. Such a thing could not please a religious power that based its existence on the "finitude, the limitations, the original sin, the difference between God and creatures, on the need for a specifically indicated savior".



Giordano Bruno was too close in his philosophical expression to the "Sanathana Dharma", the eternal law of being (and of not being), well described by the sages in the East ... And then what place would have had any petty pope, an insignificant  cardinal,  or a country curate in the context of this truth? They were simply imagined religious figures and pretentiously constituted in an institutional capacity. Unfortunately, the abyss in thought and the risk that this would entail for Christian religious continuity was unacceptable for the mean religious leaders of Christianity (a religion invented moreover at a table of accountants). 

Thus it was necessary for Giordano Bruno to be immolated at the stake, in an attempt to destroy his thoughts along with his tortured body. But did it go like this? No, the truth always comes to the surface and even though it is still trodden and misinterpreted, it will eventually triumph and in reality it is already triumphing, since the finite cannot possibly condition the infinite.

Paolo D'Arpini


spiritolaico@gmail.com


Testo italiano:

”Ah, la libertà! Così preziosa ma così “cara” e per i più così utopica….” (A.B.)

La differenza sostanziale nell’espressione religiosa fra oriente ed occidente è che in occidente la religione si considera con un inizio ed una fine mentre in oriente essa viene riconosciuta come “eterna”, senza inizio né fine.

Il cristianesimo ed anche l’islamismo, infatti, sono religioni che prendono l’avvio con la nascita dei loro rispettivi profeti, Cristo e Maometto, e ci si aspetta che si concludano con l’apocalisse. In India, in Cina e nel resto dell’Asia, invece, lo Spirito viene dichiarato antecedente e successivo ad ogni manifestazione vitale (Creazione) ed allo stesso tempo esso è sia immanente che trascendente. Questa differenza di vedute porta ad una sostanziale differenza nella gestione del fatto religioso. In oriente non esistono strutture di potere riconosciute come legittime custodi della religione, ciò che è eterno pensa a se stesso. In occidente al contrario si presuppone che la religione debba essere controllata e gestita da nuclei di potere ecclesiastico, proprio in considerazione della sua finitezza ed imperfezione, e questo per “evitare” devianze o eresie dalla norma consolidata.

Forse l’esempio ideologico di un potere sacerdotale centralizzato derivò dalla figura di Mosé il quale riportò ordine e regole nella religione “madre”, regole fatte in seguito proprie sia del cristianesimo che dell’islamismo. Ma il potere centralizzato è soprattutto presente nel cristianesimo, formandosi nei secoli un diritto assodato del vescovo di Roma di gestire in modo autonomo ed assolutistico le cose religiose e mondane connesse al credo cristiano. Questo semplice fatto ha comportato una “cura d’interessi” personalistica pure nei fatti dottrinali e nel riconoscimento di santità od eresia. Ad esempio andò bene a Francesco d’Assisi che venne ad umiliarsi a Roma e perciò ottenne l’autorizzazione papale e successivamente anche il riconoscimento di santità.

Molto male, forse perché in quel periodo regnavano pontefici più gretti, andò al Savonarola od a Giordano Bruno che furono sacrificati sul rogo. Nel periodo storico in cui visse Giordano Bruno, in verità vi fu un certo fermento illuminista con Galileo Galilei che studiò il sistema solare e lo definì eliocentrico, oppure con Tommaso Campanella che si ispirò alla teoria neo-platonica per immaginare la sua “Città del Sole”. Purtroppo per Giordano Bruno la sua intuizione fu troppo grande e troppo incontrollabile per poter venir accettata dal papato, addirittura egli chiamò l’universo eterno ed infinito, senza centro né circonferenza. Una cosa del genere non poteva piacere ad un potere religioso che basava il suo essere sulla “finitudine, sulla limitatezza, sul peccato originale, sulla differenza fra Dio e creature, sulla necessità di un salvatore specificatamente indicato”.

Giordano Bruno fu troppo vicino nella sua espressione filosofica al “Sanathana Dharma”, l’eterna legge dell’essere (e del non essere), ben descritta dai saggi realizzati d’oriente… Ed allora che posto avrebbe avuto un papetto qualsiasi, un cardinaletto, un curato di campagna nel contesto di tale verità? 

Semplici figure immaginate e pretenziosamente costituite in veste istituzionale. Purtroppo l’abisso nel pensiero ed il rischio che questo avrebbe comportato alla continuità religiosa cristiana fu inaccettabile per i meschinelli capi religiosi della cristianità (una religione per altro inventata a tavolino). Così fu necessario che Giordano Bruno fosse immolato sul rogo, nel tentativo di distruggere assieme al suo corpo martoriato anche il suo pensiero. Ma andò così? No, la verità viene sempre a galla e sia pur ancora calpestata e misinterpretata essa alla fine trionferà ed in realtà sta già trionfando, poiché il finito non può assolutamente condizionare l’infinito. 

Paolo D'Arpini

The factor of cosmic forgetfulness - Il fattore di dimenticanza cosmica

"As the ancient Indian scholars already said: Vishnu preserves it, Shiva destroys it, Brahma recreates it, forever and forever. But, perhaps because of the "cosmic forgetfulness factor", no universe "bounces" equal  to the previous one ... "(J.F.)

Science is beginning to get closer and closer to philosophy. In fact, metaphysical thought and the analysis of the physical world are two colliding descriptions, both of which draw on the reality perceivable through consciousness.

That the universes were continually created and destroyed one after the other in an infinite sequence is the conclusion of Vedic and upanishadic thought, as well as the Taoist one. Everything flows (panta rei) everything changes everything melts everything takes shape. Continuously evolving in continuous transformation.

As if to say that the primordial substance is the same while the manifest aspects are different. To understand this truth analogously, it will be enough to observe the metamorphosis of life on this earth.

There are not two equal snow crystals, there are not two identical leaves of the same tree, in an expanse of sand each grain is different, in humanity every man is unique and unrepeatable, even through cloning it was found that there are differences between the original model and the copy….

In short, life is totally different ... This variety is the dominant characteristic ... which at the same time evokes the basic unity ... As in the observation of the figures forming in a kaleidoscope, the mirrors and crystals are the same but the images always appear different.

Thus eon after eon universe after big bang universe after big bang life continues to manifest itself in a polychromy of colors, of shapes immeasurably different but drawing on the same matrix: the conscience. The awareness of the One that is made many.

This was also the vision of our  philosopher and spiritualist Giordano Bruno. He had intuited the true essence, the universal source, and the possibility of the universes continually recreated and parallel. That his intuition had not been accepted by his contemporaries, and indeed caused him a terrible death, from the point of view of abstract thought and the reality of things has little importance ... And furthermore, in dualistic perception, intelligence needs stupidity to be obvious.

What is true always is and does not need confirmation ... it is self-existent. As each of us can find in his own identity and sense of being that does not need to be corroborated by external agents .. rather it is the external agents to be corroborated in their presence and existence by the "noumena", by the subject!

The truth cannot be told because the description is not the substance.

And now here is another side of the coin, the scientist's vision: Martin Bojowald worked for six years around the complicated equations that support his theory. Today it finally came out in Physics Nature to say that the universe was not born with the Big Bang. When the "big bang" occurred, which is traditionally traced back to the creation of the world we know, the universe already existed. Indeed, the Big Bang was nothing more than a "redeployment", a "bounce" of the pre-existing material.

One of the limitations of the Big Bang theory, described mathematically by Einstein, is that at a given moment all matter was concentrated in a point with zero volume and infinite mass and energy. According to the laws of physics, impossible. Now scientists from the University of Pennsylvania State University, coordinated by Bojowald, say that before the birth of our universe there was a similar one that collapsed on itself. Combining the theory of relativity with equations of quantum physics, at Penn State was born the first model that systematically describes the existence of a pre-existing universe to ours, and that calculates some characteristics.

According to the model (Loop Quantum Gravity, or Lqg), the old universe was rapidly collapsing, reaching a state where gravity and energy were so high (but not infinite, as claimed by previous theories) that mutual repulsion he did reverse the process and gave birth to the expanding universe we know today. For American physicists, although very similar to each other, the "pre" and "post" rebound universes were not the same: the equations that govern them in fact have at least one different variable, which Bojowald calls the "cosmic forgetfulness factor". That is, the absence of at least one parameter of the "pre" universe in the "post" universe. Which also prevents the infinite replication of twin universes.

Paolo D’Arpini



Testo italiano:

“Come già dicevano gli antichi sapienti indiani: Vishnu lo conserva, Shiva lo distrugge, Brahma lo ricrea, all’infinito e per sempre. Ma, forse proprio per il “fattore di dimenticanza cosmica”, nessun universo “rimbalza” uguale (d)al precedente…” (J.F.)

La scienza comincia ad avvicinarsi sempre più alla filosofia. In effetti il pensiero metafisico e l’analisi del mondo fisico sono due descrizioni che collidono, entrambe attingono alla realtà percepibile per mezzo della coscienza.

Che gli universi fossero continuamente creati e distrutti uno dopo l’altro in una sequenza infinita è la conclusione del pensiero vedico e upanishadico, come pure di quello taoista. Tutto scorre (panta rei) tutto si trasforma tutto si scioglie tutto riprende forma. In continuo evolversi in continua trasformazione.

Come dire che la sostanza primordiale è la stessa mentre gli aspetti manifesti sono diversi. Per comprendere analogicamente questa verità basterà osservare la metamorfosi della vita su questa terra.

Non ci sono due cristalli di neve uguali, non ci sono due foglie dello stesso albero uguali, in una distesa di sabbia ogni granello è diverso, nell’umanità ogni uomo è unico ed irripetibile, persino attraverso la clonazione è stato riscontrato che esistono differenze fra il modello originale e la copia….

Insomma la vita è totalmente varia…. Questa varietà è la caratteristica dominante.. che allo stesso tempo evoca l’unitarietà di fondo…. Come avviene nell’osservazione delle figure formantesi in un caleidoscopio, gli specchietti e i cristalli sono gli stessi ma le immagini appaiono sempre diverse.

Così eone dopo eone universo dopo universo big bang dopo big bang la vita continua a manifestarsi in una policromia di colori, di forme incommensurabilmente diverse ma attingenti alla stessa matrice: la coscienza. La consapevolezza dell’Uno che si fa molti.

Questa era anche la visione del nostro filosofo e spiritualista Giordano Bruno. Egli aveva intuito la vera essenza, la sorgente universale, e la possibilità degli universi continuamente ricreati e paralleli.. Il fuoco d’artificio eternamente manifesto e inestracabilmente congiunto di Spirito e Materia. Che la sua intuizione non fosse stata accolta dai suoi contemporanei, e gli provocò anzi un’atroce morte, dal punto di vista del pensiero astratto e della realtà delle cose ha poca importanza… Ed inoltre, nella percezione dualistica, l’intelligenza ha bisogno della stupidità per risultare evidente.

Ciò che è vero lo è sempre e non abbisogna di conferme… è autoesistente. Come ognuno di noi può riscontrare nella sua stessa identità e senso dell’essere che non abbisogna di venire corroborata da agenti esterni.. anzi sono gli agenti esterni ad essere corroborati nella loro presenza ed esistenza dal “noumeno”, dal soggetto!

La verità non può essere raccontata poiché la descrizione non è la sostanza.

Ed ora ecco un’altra faccia della medaglia, quella della visione scientistica: Martin Bojowald ha lavorato per sei anni intorno alle complicate equazioni che sorreggono la sua teoria. Oggi finalmente è potuto uscire allo scoperto su Physics Nature per dire che l’universo non è nato con il Big Bang. Quando si verificò il “grande botto” al quale si fa tradizionalmente risalire la creazione del mondo che conosciamo, l’universo esisteva già. Anzi, il Big Bang non fu altro che un “ridispiegamento”, un “rimbalzo” della materia preesistente.

Uno dei limiti della teoria del Big Bang, descritta matematicamente da Einstein, è che in un dato momento tutta la materia era concentrata in un punto con volume zero e massa ed energia infinite. Secondo le leggi della fisica, impossibile. Ora gli scienziati dell’università di Pennsylvania State University, coordinati da Bojowald, dicono che prima della nascita del nostro universo ce n’era uno simile che però collassava su se stesso. Unendo la teoria della relatività ad equazioni di fisica quantistica, alla Penn State è nato il primo modello che descrive sistematicamente l’esistenza di un universo preesistente al nostro, e che ne calcola alcune caratteristiche.

Secondo il modello (Loop Quantum Gravity, o Lqg), il vecchio universo stava collassando rapidamente, fino a raggiungere uno stato in cui la gravità e l’energia erano così alte (ma non infinite, come sostenuto dalle teorie precedenti) che la repulsione reciproca ha fatto invertire il processo e ha dato vita all’universo in espansione che conosciamo oggi. Per i fisici americani, anche se molto simili fra loro, gli universi “pre” e “post” rimbalzo non erano uguali: le equazioni che li governano infatti hanno almeno una variabile differente, che Bojowald chiama il “fattore di dimenticanza cosmica”. Cioè l’assenza di almeno un parametro dell’universo “pre” nell’universo “post”. Il che impedisce anche l’infinito replicarsi di universi gemelli.


Paolo D’Arpini

The way back to one's true nature ... - La via del ritorno alla propria vera natura....

The "recognition" of our true nature happens as in the passage from dream to wakefulness, it is natural and intrinsic in each of us. When we dream we are immersed in the dream and that is the only reality for us ... When the time of awakening arrives there are signs that make us perceive the imminent change of state. As if to say, we have a hint of the imminent exit from the illusion of the dream. Of course this is a simple analogy because in dream and waking, which are mental conditions, there is no true enlightenment and realization. That "awakening" of which I speak is the intimate indivisible essence, unapproachable by the mind, but its reality is intuitable and can be experienced in the state of pure awareness.

Various miracles and mysterious changes take place in the return process that drives every single being towards that pure awareness. The adaptation to the new states of consciousness always and in any case involves the whole body mass of the species, but in our human dimension we are used to the locomotive functioning, that is two steps forward and one backward, also called growth by trial and error. For this reason it seems that evolution lacks linearity and continuity. In our civilization we have experienced various moments that seemed paradisiacal, but which lacked a holistic understanding. A bit like what happens in the animal world where spontaneity reigns supreme but consciousness is lacking in self-awareness and in reason.

In short, we must be able to integrate intuition and reason into our functioning and this fact we can proceed to forget the experimental process in order to fully experience the experience in itself. Observer and observed cannot be separated.

To achieve this, religions advise the way of "loving your neighbor as yourself" as Gnostic philosophies lead to self-knowledge.

Let's not split these two ways, let's hold them tight like two oars of our boat that help us to come out of the quagmire of "dualism".
  
After all, how can we consider that something is outside of ourselves?

Paolo D’Arpini



Testo italiano:

Il  "riconoscimento" della nostra vera natura avviene come nel passaggio dal sogno alla veglia, è naturale ed  intrinseco in ognuno di noi. Quando sogniamo siamo immersi nel sogno e quella è per noi la sola realtà… Quando giunge il momento del risveglio ci sono delle avvisaglie che ci fanno percepire l’imminente cambiamento di stato. Come dire, abbiamo sentore dell’imminente uscita dall’illusione del sogno. Certo questa è semplice analogia poiché nel sogno e nella veglia, che sono condizioni mentali, non vi è vera illuminazione e realizzazione. Quel “risveglio” di cui parlo è l’intima essenza indivisibile, inavvicinabile dalla mente, ma la sua realtà è intuibile e sperimentabile nello stato di pura consapevolezza.

Nel processo di ritorno che sospinge ogni singolo essere verso quella pura consapevolezza avvengono vari miracoli e misteriosi cambiamenti. L’adattamento ai nuovi stati di coscienza coinvolge sempre e comunque tutto il corpo massa della specie, ma nella nostra dimensione umana noi siamo abituati al funzionamento a locomotiva, ovvero due passi avanti ed uno indietro, anche definito crescita per tentativi ed errori. Per questa ragione sembra che l’evoluzione manchi di linearità e continuità. Nella nostra civiltà abbiamo vissuto vari momenti che sembravano paradisiaci, che mancavano però di una comprensione olistica. Un po’ come avviene nel mondo animale in cui la spontaneità  regna sovrana ma la coscienza è carente nella auto-consapevolezza e nella ragione.

Insomma dobbiamo poter integrare l’intuizione e la ragione  nel nostro funzionamento e ciò fatto possiamo procedere a dimenticare il processo sperimentale per poter vivere integralmente l’esperienza in se stessa. Osservatore ed osservato non possono essere separati.

Per ottenere questo risultato le religioni consigliano la via “dell’amare il prossimo tuo come te stesso” mentre le filosofie gnostiche indirizzano verso l’auto-conoscenza.

Non scindiamo queste due vie, teniamole strette come due remi della nostra barca che ci aiutano ad uscir fuori dal pantano del “dualismo”.

  

In fondo, come possiamo considerare che qualcosa sia al di fuori di noi stessi? 

Paolo D’Arpini

Politics, economy, ecology and lay spirituality - Politica, economia, ecologia e spiritualità laica

"Joy rest in freedom from preconceptions and ideologies" (Saul Arpino)

"The false good are the thieves of virtue" (Lin Yutang)

Delegating the management of one's own existence to a "government" or a "church" is tantamount to abandoning one's responsibilities based on the fact that there are other people by ourselves who really know how to go about things.

This obviously applies in every field of human existence but for the moment we leave aside the "religious" aspect of this "renouncing" and delegating to others attitude ... and we turn our attention to the political aspect.

A political party, and consequently a government, is apparently founded for the good of the people .. but in reality it becomes a corporation that serves only itself.

An administration keeps things under its control and proliferates laws of ever-increasing complexity and incomprehensibility. In effect, it hinders productive work by asking for many reports, so that recording what has been done becomes more important than what was actually done. In this way, by increasing the bureaucracy and the quibbles, we can go further and further into abstraction ... however in the growing anxiety concerning overpopulation, cultural massification, mystification in hidden economic interests, pollution and ecological imbalance, the potential disasters of military technological growth, etc. we are rarely able to recognize that our governments have become self-destructors of humanitarian institutions.

Governments - as stated by Alan W. Watts - remain mired in an attempt to satisfy an ever increasing alienation from practical life and from the primary needs of man, suffocated and paralyzed, as they are, under mountains of budgetary and paperwork complications.

The next consideration, in order not to have to repeat the mistakes of the past, is that neither the individual nor society can pull themselves out of the current situation autonomously and using force. Although we are still witnessing a development in this sense of the push for social change ... Until we make use of force, both physical and moral or religious, in an attempt to improve ourselves and the world .. we will actually go to waste energy that could otherwise be used for things that can actually be done ..

We need to change our life approach and the consideration of our participation in all things. In deep ecology and in lay spirituality there is an indication towards the recovery of trust in oneself and in others. The new vision, the new method, cannot be aggressive or even passive, it is not a sentimental attitude. It must be recognized that in some cases the use of violence may be necessary .. but it will be a mild, educational violence ... similar to the severity of the mother who intends to educate the child and not repress it.

Deep ecology and secular spirituality, implemented in the field of politics and the administration of public affairs, lead not to the satisfaction of blind popular revolts, not to the implementation of a "leveling justice", but in favor of "human generosity". That it is not simple benevolence and forgiveness, as one might suppose, but the maintenance of honesty and "human" qualities in their fullness. As Ezra Pound said: "Honesty is the wealth of a nation".

The balanced severity and correctness, which we could define in matristic terms "rational intelligence", requires a great discriminative ability and the road towards it is difficult to reach, accustomed as we are to delegating to external justice (governmental and religious) every amendment function .

Therefore, if an integral man tries to reach spiritual and political maturity he will necessarily have to redeem himself from every coercive model presently present in society ... We cannot however call this process "anarchy" as it presupposes a definite direction aimed at the "common good". No longer measuring things through the model of justice "of the codicils" but bringing the human to its highest level of responsibility. In which the actions are not consequent to pre-established courses or taboos, the contingencies and the acquired wisdom and honesty indicate at the moment what is the right thing to do….

In other words, a human being aware of belonging to an inseparable vital and spiritual context does not need to incarnate pre-established models of "righteousness", he is not a "do-goodist", nor even a presumptuous, pedantic, but recognizes that some errors can occur in pursuit of genuine human nature. Errors - if not repeated - are the spice of life. They are the indication of the right path to follow.

In fact, masquerading as a loyal observer of the laws  he is a hypocrite and a false public man (both in a political and religious sense),  completely devoted  to profit and gain  in the human society and so he is sinking towards the loss of the soul and the ability to understand and to  pursue the truth. This ideology, let's call it "banking" mentality, so beloved by the accountants of life, runs the risk of increasingly forcing man to renounce all humanity and discriminating power. And with the loss of intelligence, the loss of the survival ability of the human species also takes place.

Paolo D’Arpini




Testo italiano

“Gioia nella libertà dai preconcetti e dalle ideologie” (Saul Arpino)

“I falsi buoni sono i ladri della virtù” (Lin Yutang)

Delegare la gestione della propria esistenza ad un “governo” o ad una “chiesa” equivale ad abbandonare le proprie responsabilità basandosi sul fatto che vi sono persone altre da noi stessi che veramente sanno come fare a mandare avanti le cose.

Questo ovviamente vale in ogni campo dell’esistenza umana ma per il momento lasciamo da parte l’aspetto “religioso” di questo atteggiamento “rinunciatario” e di delega all’altrui.. e rivolgiamo la nostra attenzione all’aspetto politico.

Un partito politico, e di conseguenza un governo, viene apparentemente fondato per il bene del popolo.. ma in realtà diviene una corporazione che serve solo a se stessa.

Una amministrazione tiene le cose sotto il suo controllo e prolifera leggi di una sempre crescente complessità ed incomprensibilità. In effetti ostacola il lavoro produttivo domandando tanti rendiconti sicché il registrare quanto è stato fatto diventa più importante di quel che è stato realmente fatto. In questo modo, incrementando la burocrazia ed i cavilli, si può andare sempre più in là nell’astrazione… tuttavia nella crescente angoscia riguardante la sovrappopolazione, la massificazione culturale, la mistificazione negli interessi economici occulti, l’inquinamento e lo squilibrio ecologico, i disastri potenziali dell’incremento tecnologico militaresco, etc. soltanto di rado siamo in grado di riconoscere che i nostri governi sono diventati auto-distruttori delle istituzioni umanitarie.

I governi -come affermava Alan W. Watts- restano impantanati nel tentativo di soddisfare una sempre crescente alienazione dalla vita pratica e dalle esigenze primarie dell’uomo, soffocati e paralizzati, come sono, sotto montagne di complicazioni di bilanci e di scartoffie.

La considerazione successiva, per non dover ripetere gli errori del passato, è che né l’individuo né la società possono tirarsi fuori dalla situazione attuale in modo autonomo e facendo uso della forza. Pur che ancora oggi assistiamo ad uno svolgimento in tal senso della spinta al cambiamento sociale… Sino a quando faremo uso della forza, sia fisica che morale o religiosa, nel tentativo di migliorare noi stessi ed il mondo.. andremo in verità sprecando energia che potrebbe essere altrimenti usata per cose che realmente possono essere fatte..

Occorre cambiare il nostro approccio di vita e la considerazione della nostra partecipazione all’insieme delle cose. Nell’ecologia profonda e nella spiritualità laica c’è l’indicazione verso il recupero della fiducia in se stessi e negli altri. La nuova visione, il nuovo metodo, non può essere aggressivo e nemmeno passivo, non è un atteggiamento sentimentale. Occorre riconoscere che in alcuni casi l’uso della violenza può essere necessario.. ma sarà una violenza mite, educativa.. somigliante alla severità della madre che intende educare il figlio e non reprimerlo.

Ecologia profonda e spiritualità laica, attuate nel campo della politica e dell’amministrazione della cosa pubblica, conducono non alla soddisfazione di cieche rivalse popolari, non all’attuazione di una “giustizia livellatrice”, bensì a favore della “generosità umana”. Che non è semplice benevolenza e perdono, come si potrebbe supporre, ma il mantenimento dell’onestà e delle qualità “umane” nella loro pienezza. Come diceva Ezra Pound: “L’onestà è la ricchezza di una nazione”.

L’equilibrata severità e correttezza, che potremmo definire in termini matristici “intelligenza minervina”, richiede una grande capacità discriminativa e la strada verso di essa è difficile da raggiungere, abituati come siamo a delegare alla giustizia esterna (governativa e religiosa) ogni funzione emendatrice.

Perciò se un uomo integro cerca di raggiungere la maturazione spirituale e politica dovrà necessariamente riscattarsi da ogni modello coercitivo attualmente presente nella società… Non possiamo però chiamare questo processo “anarchia” in quanto si presuppone un indirizzo definito rivolto al “bene comune”. Non più misurando le cose attraverso il modello della giustizia “dei codicilli” ma portando l’umano al suo massimo livello di responsabilità. In cui le azioni non sono conseguenti a corsi precostituiti o tabù, le contingenze e la saggezza ed onestà acquisita indicano al momento quale sia la cosa giusta da fare….

In altre parole un essere umano consapevole di appartenere ad un contesto vitale e spirituale inscindibile non ha bisogno di incarnare modelli prefissati di “rettitudine”, non è un “buonista”, e nemmeno un presuntuoso, un pedante, ma riconosce che possono avvenire alcuni errori nel perseguimento della genuina natura umana. Gli errori -se non ripetuti- sono il sale della vita. Sono l’indicazione del retto percorso da seguire.

Infatti che si maschera da ligio osservante delle leggi è un ipocrita ed un falso uomo pubblico (sia in senso politico che religioso), invero è completamente privo di “umorismo”, non sa ridere di se stesso e degli altri ed allo stesso modo, e non lascia che la sua natura umana possa completarsi e giungere a maturazione. Egli, meschinello, si ferma alla “forma” e di conseguenza è condannato a trasgredire anche quella (forse in segreto) restando inconsciamente legato alle proprie ombre. Un legalista sarà semplicemente un ficcanaso ed un acquisitore di “meriti presunti”, sulla base della sua adesione ad una fede politica o religiosa. Chi basa la giustizia sulla rigorosa sottomissione a regolamentazioni lineari non sarà mai in grado di percepire la verità dietro le forme. Questi ipotetici buoni governanti, così seri e riguardosi dei loro giusti principi (o peggio ancora dei loro sordidi interessi) giustificano ogni iniquità con la forza dalle ragioni politiche o religiose. Poveretti, non saranno mai in grado di godere di un sano “spirito” libero e laico, assai meno nocivo della loro sudditanza all’ideologia (o peggio ancora all’interesse).

Ed una una delle peggiori ideologie, in questo momento storico, è quella relativa al concetto di “utile” e di “guadagno”, che persino supera ogni altra convinzione politica e religiosa.. ed è in nome dell’utile e del guadagno che la società umana va sprofondando verso la perdita dell’anima e della capacità d’intendere e di volere. Questa ideologia, chiamiamola pure “bancaria”, così amata dai ragionieri della vita, rischia di forzare sempre più l’uomo in direzione della rinuncia ad ogni umanità e capacità discriminante. E con la perdita dell’intelligenza subentra anche la perdita della capacità di sopravvivenza della specie umana. 

Paolo D’Arpini

Twice born... - Due volte nato...

... all thoughts are transient and ephemeral, but some positively represent "that strength" which will subsequently push the "person" to implement what is established in his destiny. Meditation makes it possible to shed light on those that are simple imaginary projections or invented problems and those thoughts that instead define in germ the "the coming" ... what must happen.

The creation of "fictitious" problems is one aspect of the mind. At the base of worldly concerns - of course - there is always the sense of responsibility for our actions due to identification with the body-mind.

The process of individualizing consciousness is the function of the mind itself. The mind is the reflective capacity of the conscience that takes on the task of objectification and therefore of the creation of the so-called world of forms. Externalization is its trend.

Yet it is not a definitive or irreparable condition, even the most negative sensations can be transcended. The worldly concerns that assail us are the result of the mental mechanism that projects attention to external factors, desires and fears, and it is for this reason that in meditation it is advisable to focus attention on awareness, on the subject, ignoring mental appearances, that they are only "impediments" (distractions) that arise out of an inveterate habit of outsourcing, not taking them into account means remaining calm while keeping the observer in himself.

Personally I had a great fortune in life. I consider this my body and my mind extremely blessed and holy because through them I had the opportunity to meet a great Master who gave my existence a true meaning. By demonstrating how detachment and at the same time attention we are important to remain focused in the Self ... in self-awareness.

"Twice born" is said of those born to the Spirit. And without any particular merit on my part, this happened when I met my spiritual father, Swami Muktananda, in 1973, who awakened my individual consciousness to self-awareness.

"Meditate on your Self, seek your Self, bow to your Self, honor your Self, worship your Self, for God lives in you, it is you ..!" This is the profound and liberating message that he transmitted to me and through which I re-born in the Spirit.

Baba Muktananda left the body on October 2, 1982, so I remained an "orphan" ...? But no ... I actually discovered his constant presence inside me ...

Paolo D’Arpini




Testo italiano:

…tutti i pensieri sono passeggeri ed effimeri ma alcuni rappresentano positivamente “quella forza” che spingerà successivamente la “persona” ad attuare quanto è stabilito nel suo destino. La meditazione consente di far chiarezza fra quelle che sono semplici proiezioni immaginarie o problemi inventati e quei pensieri che invece definiscono in germe “il veniente”… ciò che deve accadere.

La creazione di problemi “fittizi” è uno degli aspetti della mente. Alla base delle preoccupazioni mondane –ovviamente- c’è sempre il senso di responsabilità per le nostre azioni dovuto all’identificazione con il corpo-mente.

Il processo dell’individualizzazione della coscienza è la funzione stessa della mente. La mente è la capacità riflettente della coscienza che assume su di sé il compito dell’oggettivazione e quindi della creazione del cosiddetto mondo delle forme. L’esteriorizzazione è la sua tendenza.

Eppure non è una condizione definitiva o irreparabile, anche le sensazioni più negative possono essere trascese. Le preoccupazioni mondane che ci assalgono sono frutto del meccanismo mentale che proietta l’attenzione sui fattori esterni, desideri e paure, ed è per questa ragione che nella meditazione si consiglia di fissare l’attenzione sulla consapevolezza, sul soggetto, ignorando le apparizioni mentali, che son solo “impedimenti” (distrazioni) che sorgono per inveterata abitudine all’esternalizzazione, non tenerne conto significa restare quieti mantenendo l’osservatore in se stesso.
Personalmente ho avuto una grande fortuna nella vita. Considero questo mio corpo e questa mia mente estremamente benedetti e santi poiché attraverso di loro ebbi la possibilità di incontrare un grande Maestro che diede alla mia esistenza vero significato. Dimostrandomi come il distacco ed allo stesso tempo l’attenzione siamo importanti per restare focalizzati nel Sé…. nell’auto-consapevolezza.

“Due volte nato” si dice di chi nasce allo Spirito. E senza alcun merito particolare da parte mia ciò è avvenuto allorché incontrai nel 1973 il mio padre spirituale, Swami Muktananda, il quale risvegliò la mia coscienza individuale alla consapevolezza del Sé.

“Medita sul tuo Sé, cerca il tuo Sé, inchinati al tuo Sé, onora il tuo Sé, adora il tuo Sé, poiché Dio vive in te, sei tu..!” Questo il messaggio profondo e liberatorio che egli mi trasmise ed attraverso il quale ri-nacqui nello Spirito.

Baba Muktananda lasciò il corpo il 2 ottobre del 1982, con ciò rimasi “orfano”…? Ma no… scoprii in verità la sua costante presenza dentro di me…

Paolo D’Arpini

The Awakening in which the "self" is recognized in Himself - Il Risveglio in cui il "se stesso" si riconosce in Se Stesso

Awakening cannot be induced in others by words, that Awakening in which "oneself" is recognized in Himself, being as it truly is, complete, pure, real, perfect, without fear and without desires.

But "striving towards" cannot be "helped" by suppressing fears and desires. The disappearance of fears and desires must occur spontaneously, when discovering and loving our true self, we no longer fear anything and we no longer have desires.

So without sustaining trials or feeling stressed we can follow the two ways: that of love towards the outside and that of knowledge towards the inside. Which are only one.

Accompanying us along the way with "the others", all the others, who are part of us. By understanding ourselves and knowing ourselves we know and understand others, and by knowing others we understand ourselves, in dark and bright moments, and we can reflect and let others "reflect" in us.

We can easily ignore our ego, which always leads us to contrast, to differentiate ourselves, to put ourselves in opposition with what we blindly see different, but which is part of the same One. Sometimes the ego is unmasked and then a resounding laugh comes from the heart: I discovered you! Although he is often still there to take his space, unjustifiably and maliciously, again. Everyone plays his part in the game of Consciousness.

And when we come to know and accept ourselves completely, our actions are consonant with circumstances but they have no particular purpose, we don't need to fight against someone, we can love ourselves as the rest of the world indefinitely.

Manifesting our true qualities, without fear of the consequences and without expectations of results. Life is a game in which playing your part is essential.

The evolution would proceed in this way and can proceed in this way not so much or not only by trial and error, but through that intuitive awareness, which pulls the entire cellular and mental body forward ......

Complementarity leads to balance, to a clear vision of the two aspects, to spirit and matter, to darkness and light, to motion and inertia, in the understanding that we are all united and, as the essay says: "pain and pleasure they are the crests and depressions in the ocean of bliss. In depth there is absolute fullness "(Nisargadatta Maharaj)

Caterina Regazzi and Paolo D'Arpini




Testo italiano: 

Il Risveglio  non può essere indotto negli altri con le parole, quel Risveglio  in cui il "se stesso" si  riconosce in Se stesso, l’essere come veramente è, completo, puro, reale, perfetto, senza paure e senza desideri.

Ma il "tendere verso" non può essere "aiutato"  reprimendo paure e desideri. La scomparsa di paure e desideri deve avvenire spontaneamente, quando scoprendo e amando il nostro vero Sé, non abbiamo più paura di nulla e non abbiamo più desideri.

Così  senza sostenere prove o sentirci stressati possiamo seguire le due vie:  quella dell'amore verso l'esterno e quella della conoscenza verso l'interno. Che poi sono una sola. 

Accompagnandoci lungo il percorso con "gli altri", tutti gli altri, che  fanno parte di noi.  Capendo noi stessi e conoscendoci conosciamo e capiamo gli altri, e conoscendo gli altri capiamo noi stessi, nei momenti bui e in quelli luminosi, e possiamo rifletterci e far “riflettere” gli altri in noi.

Possiamo tranquillamente  ignorare il nostro ego, che ci porta sempre e comunque a contrapporci, a differenziarci, a metterci in opposizione con ciò che noi, ciecamente, vediamo diverso, ma che fa parte dello stesso Uno. A volte  l’ego viene smascherato  ed allora esce dal cuore una sonora risata: ti ho scoperto! Anche se lui spesso è ancora lì a prendersi, immotivatamente e dannosamente, di nuovo, il suo spazio. Ad ognuno compete la sua parte nel gioco della Coscienza.

E quando arriviamo a conoscerci e accettarci completamente, le nostre azioni sono consone alle circostanze ma non hanno finalità particolari, non abbiamo bisogno di combattere contro qualcuno, possiamo amare indefinitamente e senza condizioni noi stessi come il resto del mondo.

Manifestando le nostre vere  qualità, senza timore delle conseguenze e senza aspettative di risultati.  La vita è un gioco in cui  recitare la propria parte è essenziale.

L’evoluzione procederebbe così e può procedere così non tanto o non solo per tentativi ed errori, ma tramite quella consapevolezza intuitiva, che tira l’intero corpo cellulare e mentale in avanti…….. 

La complementarietà porta all’equilibrio, alla visione chiara dei due aspetti, allo spirito e alla materia, al buio e alla luce, al moto e all’inerzia, nella comprensione che siamo tutti uniti e, come dice il saggio:  “dolore e piacere sono le creste e gli avvallamenti nell’oceano della beatitudine. In profondità c’è la pienezza assoluta”  (Nisargadatta Maharaj)

Caterina Regazzi e Paolo D'Arpini