Action takes place by itself in synchronicity with the Whole - L'agire si svolge da sé in sincronicità con il Tutto

We all act spontaneously, always, everyone puts into practice what they feel. There is an aura that proves it, there is a smell that announces it. You cannot behave differently than your thoughts indicate.

How and where do your thoughts come from?

Who chooses them?

Who decides one way of action rather than another?

Maybe desire?

Perhaps the will to reach an end?

And where does one reach something except in the world of appearances, in the dream of existence?

Hence the theory of karma that places man within a wheel. The same wheel that we see in the hamster cages. It moves because the hamster inside it makes it move. The wheel itself is inert. Therefore both in Taoism and in Advaita "non-acting" is proclaimed, in the sense of not performing actions with the aim of achieving.

However, in all sincerity with yourself, act, do not shy away from action out of fear. Krishna himself to Arjuna said: "If you refrain from acting your own nature will push you to do the deeds that are due to you". So act in accordance with your "Dharma / Karma" and leave the results to "God" ..."

And now a deepening: The Taoist "void" - ... if the true Tao to our perceiving determinist appears as a void, which for us corresponds to the emptiness of the self (of the individual conscience), it marks the blissful return in the silent matrix, which attracts and projects the experience of empirical thought and then reabsorbs it into the nothingness from which it comes. This kenosis of the Tao proceeds by its own nature and does not presuppose any creative or destructive will. And from here we understand the non-Taoist evaluation of a personal God.

The manifestation is only an appearance, a propensity appears in the mind because it is so in the nature of the mind. Accept it and move on. Live moment by moment observing everything that happens. Slowly you will realize that you will not perform the actions striving or in reaction to those of others, but they will be spontaneous answers, without searching for a definite "outcome".

According to the Taoist psychologist Alessandro Mahony for the Taoists there would therefore not be so much a cause effect but rather a synchronicity: "Not what it is, but what it means to me now."

"All our reasoning is based on the law of cause and effect, which operates as a succession. Something happens now, because something else happened then. The Chinese do not reason as much according to this horizontal line, which goes from the past to the future, through the present: they reason vertically, from what is in a place now to what is in another place now. In other words, they do not ask why, or what past causes, a certain order of what happens now; they ask themselves: What is the meaning of the things that happen together at this time? The word Tao is the answer to this question ". (Alan Watts, The meaning of happiness [109])

So a Taoist does not reason by following an ideal horizontal line of cause effect but rather by following a vertical line, trying to connect things that are in one place now and in another place now. The question that arises is: "What is the meaning of the things that happen together at this time? They therefore reason according to a concept that could be called synchronicity.

And again: "when a Westerner thinks he believes that such a fact is due to a kind of fatalism or determinism. [...] The first illusion is to believe that what is happening happens to him and that he is therefore a victim of circumstances. But if we are immersed in the original ignorance there is no other you than the thing that is happening. So this is not happening to us, it just happens. [...] The second illusion is to believe that what is happening now is the consequence of an event of the past. [...] We must be really naive to believe that the past causes what happens today. The past is similar to the wake left by a ship. At the end each trace disappears. [...] It is simple motion: everything starts now, so it is spontaneous: it is not determined [...], it is not even random [...]. The Tao is a certain type of order [...] which, however, is not precisely what we call order when we dispose an object in a geometric order, in boxes or in rows. If we look at a bamboo plant it is perfectly clear to us that the plant has its own order. [...] The Chinese call it Li [...]. Everyone tries to express the essence of Li. But the interesting thing is that although we know what it is, there is no way to define it ». (Alan Watts, The meaning of happiness [111] pages 17-18).

Is it difficult to reconcile the two concepts or not?

In truth Alan Watts is a great admirer of the Tao and has succeeded very well in identifying the salient points, he affirmed: "every form of control finally falls back on the controller". In fact in the Taoist tradition "Man conforms to the Earth, the Earth conforms to Heaven, Heaven conforms to the Tao, the Tao conforms to spontaneity".

Spontaneity is synonymous with naturalness, a subversive category in the artificial world of social contractualism and the techno-scientific domain.

And then what does it mean to perform "virtuous" actions with the intention of achieving them?

For example, how to constantly repeat the Nam Myoho Renge Kyo mantra (dedicated to the law of cause and effect) to realize desires?

Obviously it doesn't make sense to a Taoist. But it makes sense to "credit" a hypothetical personal "will" ("Ichinen" is called in Japanese). However, thought takes on a form, whenever it is desired, with more or less force according to intensity. But this process in Taoism - as in advaita - is considered a form of "slavery", of immersion in the illusion of "dream" (Samsara).

This does not mean that the dream do not exists, as long as one sleeps, and although it is not "true" it is "real" for the time it lasts ... until the moment of Awakening comes.

Paolo D'Arpini

Testo Italiano:

Tutti  agiamo in modo spontaneo, sempre, ognuno mette in pratica quel che sente. C'è un'aura che lo dimostra, c'è un odore che lo annuncia. Tu non puoi comportarti diversamente da come i tuoi pensieri indicano.

Come e da dove sorgono i tuoi pensieri?

Chi li sceglie?

Chi decide una via di azione piuttosto che un'altra?

Forse il desiderio?

Forse la volontà di raggiungere un fine?

E dove si raggiunge qualcosa se non nel mondo delle apparenze, nel sogno dell'esistenza?

Da qui la teoria del karma che pone l'uomo all'interno di una ruota. La stessa ruota che vediamo nelle gabbiette dei criceti. Si muove perché il criceto che ci sta dentro la fa muovere. In se stessa la ruota è inerte. Perciò sia nel taoismo che nell'advaita si proclama "il non agire", nel senso di non compiere azioni con la finalità di un raggiungimento.

Però, in tutta sincerità con te stesso, agisci, non rifuggire dall'azione per paura. Lo stesso Krishna ad Arjuna disse: "Se rifuggi dall'agire la tua stessa natura ti spingerà a compiere le azioni che sono a te dovute". Perciò agisci conformemente al tuo "Dharma/Karma" e lascia i risultati al "Cielo"...

Ed ora un approfondimento: Il “vuoto” taoista - ... se il vero Tao al nostro percepire determinista appare come un nulla, che per noi corrisponde al vuoto del sé (della coscienza individuale), esso segna il ritorno beato nella matrice silenziosa, che attira e proietta l’esperienza del pensiero empirico e poi lo riassorbe nel nulla da cui proviene. Questa kenosi del Tao procede per sua propria natura e non presuppone alcuna volontà creatrice o distruttrice. E da qui si comprende la non valutazione taoista per un Dio personale.

La manifestazione è solo una apparenza, appare nella mente una propensione perché così è nella natura della mente. Accettala e passa oltre. Vivi momento per momento osservando tutto ciò che avviene. Pian piano ti accorgerai che non compirai le azioni sforzandoti o in reazione a quelle degli altri, ma saranno spontanee risposte, senza ricerca di un "esito" definito.

Secondo lo psicologo taoista Alessandro Mahony per i taoisti non esisterebbe quindi tanto una causa effetto ma piuttosto una sincronicità: "Non che cosa è, ma che significato ha per me, ora".

«Tutto il nostro ragionamento si basa sulla legge di causa ed effetto, che opera come una successione. Qualcosa accade ora, perché qualcos'altro è accaduto allora. I cinesi non ragionano tanto secondo questa linea orizzontale, che va dal passato al futuro, attraverso il presente: ragionano verticalmente, da ciò che è in un posto ora a ciò che è in un altro posto ora. In altre parole non si chiedono perché, o per quali cause passate, un certo ordine di cosa avvenga ora; si chiedono: Qual è il significato delle cose che avvengono insieme in questo momento? La parola Tao è la risposta a questa domanda». (Alan Watts, Il significato della felicità [109])

Quindi un Taoista non ragiona seguendo una ideale linea orizzontale di causa effetto ma, piuttosto, seguendo una linea verticale, cercando di connettere tra loro cose che sono in un posto ora ed in un altro posto ora. La domanda che si pongono è: "qual è il significato delle cose che avvengono insieme in questo momento? Ragionano quindi secondo un concetto che potrebbe essere chiamato sincronicità.

Ed ancora: «quando un occidentale sente di pensare, crede che un tal fatto sia dovuto ad una specie di fatalismo o determinismo. [...] La prima illusione è quella di credere che ciò che sta accadendo accada a lui e che quindi sia vittima delle circostanze. Ma se siamo immersi nell'ignoranza originaria non esiste un tu diverso dalla cosa che sta accadendo. Quindi la cosa non sta succedendo a noi, succede e basta. [...] La seconda illusione è quella di credere che ciò che sta accadendo ora è la conseguenza di un evento del passato. [...] Dobbiamo essere davvero ingenui per credere che il passato provochi quanto avviene oggi. Il passato è simile alla scia lasciata da una nave. Alla fine ogni traccia scompare. [...] È moto semplice: tutto comincia adesso, perciò è spontaneo: non è determinato [...], non è nemmeno casuale [...]. Il Tao è un certo tipo di ordine [...] che però non è precisamente ciò che noi definiamo ordine quando disponiamo un oggetto in un ordine geometrico, in scatole od in file. Se osserviamo un pianta di bambù ci è perfettamente chiaro che la pianta possiede un suo ordine. [...] I cinesi lo chiamano Li [...]. Tutti cercano di esprimere l'essenza del Li. Ma la cosa interessante è che nonostante si sappia cosa sia, non c'è modo di definirla». (Alan Watts, Il significato della felicità [111] pag. 17-18).

E' difficile conciliare i due concetti o no?

In verità Alan Watts è un grande estimatore del Tao ed è riuscito molto bene ad individuarne i punti salienti, egli affermò: "ogni forma di controllo ricade infine sul controllore". Infatti nella tradizione Taoista «L’uomo si conforma alla Terra, la Terra si conforma al Cielo, il Cielo si conforma al Tao, il Tao si conforma alla spontaneità».

La spontaneità è sinonimo di naturalezza, categoria eversiva nel mondo artificiale del contrattualismo sociale e del dominio tecno-scientifico.

Ed allora che significato ha compiere azioni "virtuose" con l'intento di un raggiungimento?

Come ad esempio ripetere costantemente il mantra Nam Myoho Renge Kyo (dedicato alla legge di causa effetto) per realizzare i desideri?

Evidentemente non ha un senso per un taoista. Però ha un senso per "accreditare" un'ipotetica "volontà" personale ("Ichinen" si chiama in giapponese). Comunque il pensiero assume una forma, ogni qualvolta lo si desidera, con più o meno forza secondo l'intensità. Ma questo processo nel taoismo - come nell'advaita - è ritenuto una forma di "schiavitù", di immersione nell'illusione del "sogno" (Samsara).

Ciò non toglie che il il sogno esiste, finché si dorme, e pur non essendo "vero" è comunque "reale" per il tempo che dura... finché non giunge il momento del Risveglio.

Paolo D'Arpini  

Dalle tenebre alla luce... - From darkness to light ...

 

In risposta ad alcune domande sulla Grazia del Maestro e su come realizzare il vero Sé,  Sri Ramana Maharshi rispose:

“La stessa Grazia è quel vero Sé. Quel che serve è sperimentare la suacostante presenza. Il sole è semplicemente una forma di luce, per il sole non esistono tenebre, ma quando c’è l’alba al mattino noi supponiamo che le tenebre siano scomparse con la luce del sole. Ma non è l’alba che rimuove le tenebre, è la terra che ruotando si sposta dalle tenebre alla luce. Allo stesso modo un discepolo ritiene che, in seguito alla Grazia del Maestro, il velo dell’ignoranza venga rimosso.

In verità non è il Maestro che rimuove la tua ignoranza, sei tu che giri l’attenzione dalle tenebre alla luce. Anche se sei circondato dalla luce solare per riconoscerne la sorgente è necessario  girare la testa verso la giusta direzione. Ovvero significa dirigere l’attenzione verso il vero Sé. Un Maestro ti guiderà verso il raggiungimento del  Sé che è solo Uno. Esiste un unico  vero Sé soltanto. Siccome tu non lo sai  e ritieni che esiste un mondo materiale attorno a te  sentirai parimenti che c’é qualche altro mondo spirituale  nell’esistenza”

(Traduzione italiana di Paolo D’Arpini)

Testo in inglese:

Grace itself is that true self. What we need to know is, to experience that it is there.

The Sun is just a form of light only. There is no darkness to that
Sun. But When Sunrises in the morning, we conclude that the darkness is gone with the Sunlight.

It is not Sunrise which removed the darkness; it is the rotation of earth from darkness to sunlight.

Similarly a disciple will conclude that, due to Guru’s Grace only, his veils of ignorance are removed. But it is not Guru who has removed your ignorance, it is You, who turned from darkness to sunlight.

Even though your surroundings are filled with sunlight, for
experiencing that you need to turn towards it by going in right
direction.

It means you need to turn towards that true self.

A Guru will guide you in reaching out to that true self.

What is existing is only ONE.

That is the true self only.

As you don’t know that, you are feeling that there a physical world around you.

You will also imagine that there is some other spiritual world is in existence.

Sri Ramana Maharshi

Liberation, karma and life in the world - Liberazione, karma e vita nel mondo

The individual I (ego) arises from the reflection of consciousness in the mirror of the mind. An identifying superimposition with the observed object. The object is the body-mind that reacts in relation to (contact with) other external objects.

The moment that, in self-knowledge, the fictitious identity with the agent disappears what remains is the pure awareness of the Self. It is therefore not necessary, for the purpose of realization, that the images - the world and the observer - disappear, it is sufficient that the false identity with the reflected object / subject (ego) disappears. This means that the world can easily continue to manifest itself as it is not perceived as a separate reality, more or less as a dream could be compared to the dreamer. At this point the Self and its manifestation are seen as the very same thing as the sense of the separative self (of me and of the other) is obliterated. After all, dualism is only ignorance of oneself.

The sage observes the actions unfolding without there being any inclination or intention or judgment in him. Spontaneously everything happens appropriately and consequently to the designated "destiny". Destiny is the answer to the natural interaction (and predisposition) of the various elements involved ... Since everything happens automatically there is no "preference" in the action of the sage. Indeed its very action is (apparently) intentional only in the eyes of "others", since for the wise every thing happens by itself. Every event that happens happens simply in his presence and he is the silent and detached witness. His action (or state) can be compared to sleepwalking, or awake sleep.

And also the concept of "destiny" and action has a meaning only in the mind of the observer still identified with the outside, or an ego that identifies itself with the agent and with his actions. But the moment that this identification is destroyed every other connected concept disappears.

Wisdom consists in remaining immune from illusion after having understood the truth. The fear of acting and its consequences (karma) remains only in those who see the slightest difference between self and the other. As long as the idea exists that the body / mind is the real I, it cannot be an expression of truth.

But certainly it is possible for anyone, and in every condition, to know their true nature because it is absolutely true and real, it is the unicum for everyone. In fact the state of pure Being is common to all and is the direct experience of each one. To live one's true nature is meant by self-realization, since the self is present here and now.

The thought of feeling separated is the only obstacle to the realization of the all-pervasive and omnipresent being. And yet from the empirical point of view, identifying with the agent (ego) is an impediment to the proper functioning of the psychosomatic apparatus, in the context of global functioning. So already the intellectual acceptance of truth is a liberating factor from the intentional (rational) propensity to act. What is bound to happen will happen. It is in the experience of everyone that the question is a handicap to find the answer. So to expect that liberation can take place as a result of any action performed in the word is a falsehood dictated by the sense of  separateness. Every karma happens in "becoming" while one's own nature, the Self, transcends becoming. For this reason the wise advise  discrimination and the accomplishment of action without attachment.

Paolo D’Arpini


spiritolaico@gmail.com

Testo italiano:

L’io individuale (ego) sorge dal riflesso della coscienza nello specchio della mente. Una sovrimposizione identificativa con l’oggetto osservato. L’oggetto è il corpo-mente che reagisce in relazione (al contatto) con gli altri oggetti esterni. 

Il momento che, nell’autoconoscenza, l’identità fittizia con l’agente scompare quel che resta è la pura consapevolezza del Sé. Non è perciò necessario, al fine della realizzazione, che le immagini -il mondo e l’osservatore- scompaiano, è sufficiente che la falsa identità con l’oggetto/soggetto riflesso (ego) scompaia. Ciò significa che il mondo può tranquillamente continuare a manifestarsi non essendo percepito come realtà separata, più o meno come potrebbe esserlo un sogno rispetto al sognatore. A questo punto il Sé e la sua manifestazione sono visti come la stessa identica cosa mentre il senso dell’io separativo (del me e dell’altro) viene obliterato. In fondo il dualismo è soltanto ignoranza di sé. 

Il saggio osserva le azioni svolgersi senza che vi sia alcuna propensione o intenzione o giudizio in lui. Spontaneamente ogni cosa avviene confacentemente e conseguentemente al “destino” designato. Il destino è la risposta alla naturale interazione (e predisposizione) dei vari elementi coinvolti… Siccome tutto succede automaticamente non vi è alcuna “preferenza” nell’agire del saggio. Anzi il suo stesso agire è (apparentemente) intenzionale solo agli occhi degli “altri”, giacché per il saggio ogni cosa accade di per sé. Ogni evento vissuto accade semplicemente in sua presenza e lui ne è il testimone silenzioso e distaccato. Il suo agire (o stato) può essere paragonato al sonnambulismo, od al sonno da sveglio. 

Ed inoltre anche il concetto di “destino” e di azione ha un senso unicamente nella mente dell’osservatore ancora identificato con l’esterno, ovvero di un ego che si identifica con l’agente e con le sue azioni. Ma il momento che tale identificazione è distrutta ogni altro concetto collegato scompare. 

La saggezza consiste nel rimanere immune dalla illusione dopo aver compresa la verità. La paura dell’agire e delle sue conseguenze (karma) permane solo in chi vede la pur minima differenza fra sé e l’altro. Finché esiste l’idea che il corpo/mente è l’io non si può essere espressione di verità. 

Ma certamente è possibile per chiunque, ed in ogni condizione, conoscere la propria vera natura poiché essa è assolutamente vera e reale, è l’unicum per ognuno. Infatti lo stato di puro Essere è comune a tutti ed è la diretta esperienza di ciascuno. Vivere la propria vera natura questo si intende per auto-realizzazione, poiché il sé è presente qui ed ora. 

Il pensiero di sentirsi separati è il solo ostacolo alla realizzazione dell’Essere onnipervadente ed onnipresente. E pure dal punto di vista empirico identificarsi con l’agente (ego) è un impedimento al buon funzionamento dell’apparato psicosomatico, nel contesto del funzionamento globale . Per cui già l’accettazione intellettuale della verità è una forma liberatoria dalla propensione intenzionale (razionale) ad agire. Ciò che è destinato ad accadere accadrà. E’ nell’esperienza di ognuno che arrovellarsi nella domanda è un handicap a trovare la risposta.  Per cui aspettarsi che la liberazione possa avvenire in seguito ad una qualsiasi azione compita è una falsità dettata dal senso di separazione. Ogni karma avviene nel divenire mentre la propria natura, il Sé, trascende il divenire. Per questa ragione i saggi consigliano  la discriminazione ed il compimento dell'azione senza alcun attaccamento.  

Paolo D’Arpini 

Maha Prajna Paramita Sutra

Form is not different from emptiness, emptiness is not different from form.

Form is empty, emptiness is form. This also applies to the other four elements: sensation, perception, discrimination, conscience.

There is no eye, ear, nose, tongue, body or intellect.

There is neither the world that is seen nor the world of conscience, there is neither darkness nor end of darkness, nor old age nor death, nor inexistence of old age and death.

There are not the four truths: suffering, cause of suffering, destruction of suffering, eightfold path.

There is neither wisdom nor improvement as there is nothing to achieve.

The Bodhisattwa through the Prajna Paramita overcomes all obstacles and is free.

Being free, fear no longer exists, errors and illusions are removed and we arrive at Nirvana..."




Testo italiano: 

La forma non è differente dal vuoto, il vuoto non è differente dalla forma.

Forma è vuoto, vuoto è forma. Ciò vale anche per gli altri quattro elementi: sensazione, percezione, discriminazione, coscienza.

Non esistono occhio, orecchio, naso, lingua, corpo, intelletto.
Non c'è il mondo che si vede né il mondo della coscienza, non ci sono tenebre né fine delle tenebre, né vecchiaia né morte, né inesistenza di vecchiaia e di morte.

Non ci sono le quattro verità: sofferenza, causa della sofferenza, distruzione della sofferenza, ottuplice sentiero.

Non esiste nè saggezza nè miglioramento in quanto non c'è nulla da raggiungere.

Il Bodhisattwa mediante la Prajna Paramita supera tutti gli ostacoli ed è libero.

Essendo libero non esiste più paura, gli errori e le illusioni vengono allontanati e si arriva al Nirvana."

Bioregionalism. Nonviolence and making peace with the Earth ... - Bioregionalismo. La nonviolenza ed il far la pace con la Terra...

The position taken in  society - human or animal - by us, bioregionalists of the Italian Bioregional Network, is based on nonviolence. Which does not mean accepting and passively enduring evil. In the past, from time to time there have come to be differences of opinion within the Internet, especially regarding non-violent food or active protest against consumerist society. Some of us felt more "bomber" others preferred to retreat to mountain huts to make hermits.

As usual I found myself crossing a middle ground. I tried to influence society, above all with the exemplification or even through actions and political proposals in harmony with the deep ecology, I tried to represent a model of life that was congenial with the bioregional criterion, certainly not a "forced" model but a simple adaptation to the circumstances in non-violent and ecological terms. I have not neglected moments of conviviality and meeting to share experiences and hand down, without pretentiousness. This - for example - we have been doing for many years on the occasion of the Bioregional Ecological Collective of the summer solstice.

Being a passive "Gandhian"  is not congenial to me, but even being a guerrilla  is not in my nature. I claim to believe that such a "bioregional" middle way takes into account the mutual survival of all the elements involved. This has angered many of my traveling companions, as well as the adverse parties, that is, all the establishment and the right-thinking.

Nonviolence should be active and sincere, involving the environment in which it is practiced, its possibility of resonance and testimony but also, on the other hand, convictions and personal strength, which are things distinct from the first (a person can act in a nonviolent way even if no one will know it, that is, the nonviolent testimony can also be totally personal, not public.

In short, non-violence of a bioregional nature cannot be a profession, such as that practiced by certain bioregionalists from overseas, who are inclined to sing nature and animals, while simultaneously going hunting in parks, or protesting for the Olympic Winter Games in Italy, as a source of pollution, regardless of the destruction and poisoning of the earth by their own governments. Unfortunately the hypocrisy pleases the system, the beautiful sermons find space on the system media, the "geographic" bioregionalism is exalted even on wikipedia, while the "true" bioregionalism, the practical one of living bioregionally in the place where one lives, and not "elsewhere", there is little space.

The vegetarian bioregionalist friend Marinella Correggia, with all her social awareness actions, raised the question of how to snatch the flag of non-violence from the hands of the "enemy". That enemy appreciated by the system. In which too often the "buts" follow the "yes" to honor a certain coherence of the facade and at the same time adhere to the choices of sustainable "development".

Bioregionalism and nonviolence are an active contradiction, their implementation is immersed in positive contradiction, another thing is "formal coherence" ... that descriptive formality, which adapts to the demands of "growth" and the affirmation of consolidated customs.

This is why on some occasions I define the true bioregionalists "rebels and forerunners", that is what we ourselves are. Even if some of our detractors say that we are only sixty-eight not repented, or inveterate delusions, since our desire to change the world turns into nothing. It will be so, but at least we are trying to do it starting with changing ourselves, deciding for ourselves the behaviors necessary to create a new human civilization. Therefore we define ourselves as "precursors and rebels" and not "revolutionaries" because, as Osho said, the revolutionary belongs to an earthly sphere while the rebel and his rebellion are sacred.

Paolo D'Arpini - bioregionalismo.treia@gmail.com





Testo Italiano:

La posizione  assunta nella società -umana od animale che sia- di noi bioregionalisti della Rete Bioregionale Italiana è basata sulla  nonviolenza. Il che  non vuol dire accettare e subire passivamente il male.  In passato di tanto in tanto si son venute a creare delle differenze d'opinione all'interno della Rete, soprattutto riguardo alla alimentazione nonviolenta od  alla protesta attiva nei confronti della società consumista. Alcuni di noi si sentivano più "bombaroli" altri preferivano  ritirarsi in baite di montagna a fare gli eremiti. 

Come al solito mi son trovato a percorrere una via di mezzo. Ho cercato di influire sulla società, soprattutto con l'esemplificazione od anche  attraverso azioni e proposte politiche in sintonia con l'ecologia profonda, ho cercato di rappresentare un modello di vita che fosse congeniale con il criterio bioregionale, certo non un modello "forzato" bensì un semplice adeguamento alle circostanze in termini nonviolenti ed ecologisti. Non ho trascurato momenti di convivialità ed incontro per condividere esperienze e tramandi, senza pretenziosità. Questo- ad esempio- facciamo da molti anni in occasione del Collettivo Bioregionale Ecologista del solstizio estivo.  

Fare la parte  del  "gandhiano" passivo non mi è congeniale ma nemmeno fare  il guerrigliero  è nella mia natura. Ho la pretesa di credere che una tale via di mezzo "bioregionale" tenga conto della sopravvivenza reciproca di tutti gli elementi in gioco. Con ciò  ha fatto arrabbiare parecchi  miei compagni di viaggio, oltre che le parti avverse cioè tutto l'establishment ed i benpensanti. 

La nonviolenza   - diceva  l'amico Piero- dovrebbe essere attiva e sincera,  coinvolgendo l'ambiente in cui la si pratica, la sua possibilità di risonanza e testimonianza ma anche, da un altro lato, i convincimenti e la forza personale, che sono cose distinte dalle prime (una persona può agire in modo nonviolento anche se nessuno lo verrà a sapere; ovvero, la testimonianza nonviolenta può anche essere totalmente personale, non pubblica.  

Insomma la nonviolenza di carattere bioregionale non può essere una professione, come quella praticata da certi  bioregionalisti d'oltre oceano, propensi a cantare la natura e gli animali,  contemporaneamente andando nei parchi a caccia, oppure  protestare per  i giochi olimpici invernali in Italia, come fonte d'inquinamento, senza curarsi delle distruzioni e avvelenamenti della terra  da parte dei loro stessi governi.  Purtroppo l'ipocrisia piace al sistema, le belle prediche trovano spazi sui media di sistema, il bioregionalismo "geografico" viene esaltato persino su wikipedia, mentre il "vero" bioregionalismo, quello pratico  del vivere bioregionalmente nel luogo  in cui si vive, e non "altrove",  vi trova poco spazio.  

L'amica bioregionalista  vegetariana Marinella Correggia, con  tutte le sue azioni di sensibilizzazione sociale, si poneva il problema di come strappare la bandiera della nonviolenza dalle mani del "nemico". Quel nemico gradito al sistema. In cui troppo spesso i "ma" seguono i "sì" per onorare una certa coerenza di facciata ed allo stesso tempo aderire alle scelte dello "sviluppo" sostenibile.  

Il bioregionalismo e la nonviolenza  sono una contraddizione attiva,  la loro attuazione è  immersa nella contraddizione,   altra cosa   è la "coerenza formale"... quella formalità descrittiva, che si adegua alle esigenze della "crescita" e delle consuetudini consolidate.

Per questo in alcune occasioni  definisco i veri bioregionalisti   "ribelli e precursori", cioè quel che noi stessi siamo. Anche se alcuni nostri detrattori dicono che siam solo  sessantottini non pentiti, oppure inveterati illusi, poiché il nostro voler cambiare il mondo si risolve in un nulla.  Sarà così,  ma almeno stiamo cercando di farlo cominciando dal cambiare noi stessi, decidendo per noi stessi quei comportamenti necessari a creare una nuova civiltà umana.  Perciò ci definiamo  "precursori e ribelli” e non “rivoluzionari” poiché, come disse Osho, il rivoluzionario appartiene ad una sfera terrena mentre il ribelle e la sua ribellione sono sacri.  

Paolo D'Arpini - bioregionalismo.treia@gmail.com

Bioregionalism: "Here we are here and now, on Earth ..." - Bioregionalismo: “Eccoci qui ed ora, sulla Terra…”

It is thought that a bioregionalist, or a re-habitant of the Earth, is someone with good intentions who retires to live in a lonely valley of Umbria, to then tell stories, dreams of bucolic life rich in images.

The ability to emit thought forms making them visible in the mind of others is a shamanic action. This is also the capacity of the poet, the artist or anyone "renounces" to the analytical logical description by drawing directly on the unconscious.

And it is perfectly true that we must return to the observation of nature, taking up direct contact with everything that lives. Yet the natural Spirit, the "Genius Loci", cannot be described but only experimented, the evocations are symbols from which "it appears" that the place is not different from the self through which it is experienced ... but perhaps this is just my feeling .

However, I believe that bioregional spirituality lies in remaining in that "natural" state in which every difference between the visionary and the visa disappears. And at this point what is the point in continuing to try to describe the indefinable (due to the limitation of the mind)? What "is" is pure and simple conscience, neither person nor place, neither one nor two ... nor zero!

Let us therefore leave dream metaphysics aside and truly speak of the "place" - of the bioregion - in which we find ourselves.

Today, "our" land is polluted and debased in various ways, with the electromagnetic waves passing through the fields, with poisoned dumps, with smelly chimneys from power plants, heavy industries and waste incinerators. In addition to the pesticides used in monocultures, the expropriations of vegetable gardens and countryside to build useless sheds and houses on houses.

Then there are the sewage drains that are not or badly purified of several municipalities, artesian wells not controlled and the continuous pumping of deep waters operated by various bodies and by mineral water concessionaires, which contribute to the impoverishment of underground aquifers and allow pollution to descend more and more down, more and more down!

If we want the fascination of life in this land to have meaning and to be possible even for future generations, the time has come for decisions that cannot be postponed, linked to our diet and habits, the type of consumer goods used, our approach general towards the planet and society of all the living.

The recognition of the value of our habitat, as a source of life, is simply necessary because we are not separated from it, we are not aliens on this earth that we so brutally and stupidly destroy, everything that is done to it is done by ourselves.

And it is not enough to say that "we must reduce consumption and limit energy subjection from non-renewable sources". Ecological economics is not just made of chatter or philosophical speculation. Economy means "to give a name to the environment" and what has a name also has its own reality, its reason for being, and it is alive.

Poetry, magic, hospitality, ethics? We call things by their name...

 

Paolo D’Arpini

Italian Bioregional Network

Testo italiano

Si pensa che un bioregionalista, ovvero un riabitante della Terra, sia qualcuno animato di buone intenzioni che si ritira a vivere  in un vallone solitario dell’Umbria, per poi raccontare storie, sogni di vita bucolica ricchi di  immagini.

La capacità di emettere forme pensiero rendendole visibili nella mente altrui  è una  azione sciamanica.  Questa è anche la capacità del poeta, dell’artista o di chiunque “rinunci” alla descrizione logico analitica attingendo direttamente all’inconscio.

Ed è perfettamente vero che occorre ritornare all’osservazione della natura, riprendendo un contatto diretto con tutto quel che vive.   Eppure lo Spirito naturale, il “Genius Loci”,  non può essere descritto ma solo sperimentato,  le evocazioni sono simboli da cui “appare” che il luogo non è diverso dal sé attraverso il quale viene sperimentato… ma forse questa  è solo una mia sensazione.

Ritengo comunque che  la  spiritualità bioregionale  risieda nel permanere in quello stato “naturale” in cui ogni differenza fra veggente e visto scompare. Ed a questo punto che senso ha continuare a tentare di descrivere l’indefinibile (a causa della limitazione della mente)? Quel che “è” è pura e semplice coscienza, né persona né luogo, né uno né due … e nemmeno zero!

Lasciamo quindi da parte la metafisica onirica e parliamo veramente del “luogo” -della bioregione-  in cui ci troviamo.

La “nostra” terra viene oggi inquinata e svilita in vari modi, con le onde elettromagnetiche che attraversano i campi, con le discariche avvelenate, con le ciminiere puzzolenti delle  centrali elettriche, delle industrie pesanti e  degli inceneritori per rifiuti.  A cui si aggiungono  i pesticidi usati nelle monoculture, gli espropri di orti e campagne per costruirvi inutili capannoni  e case su case.

Poi ci sono gli scarichi fognari non o mal depurati di parecchi comuni, pozzi artesiani non controllati ed il continuo pompaggio di acque profonde operato da vari enti e dalle concessionarie di acque minerali, che contribuiscono ad impoverire le falde sotterranee e consentono all’inquinamento di scendere sempre più giù, sempre più giù!

Se vogliamo che il fascino della vita in questa Terra  abbia un senso e sia possibile anche per le generazioni future è giunto ora il tempo di scelte improcrastinabili, legate alla nostra alimentazione ed alle nostre  abitudini, al tipo di beni di consumo utilizzati, al nostro approccio generale nei confronti del pianeta e della società di tutti i viventi.

Il riconoscimento del valore del nostro habitat, in quanto fonte di vita, è semplicemente necessario poiché noi non siamo separati da esso, non siamo alieni su questa terra che così brutalmente e stupidamente distruggiamo, tutto ciò che vien fatto di male ad essa lo facciamo a noi stessi.

E non basta dirlo che “dobbiamo diminuire i consumi e limitare la sudditanza energetica da fonti non rinnovabili”. Economia ecologica  non è  fatta solo  di chiacchiere o speculazioni filosofiche. Economia significa “dare un nome all’ambiente” e ciò che ha un nome ha pure una sua realtà, una sua ragione d’essere, ed è vivo.

Poesia, magia, accoglienza, etica? Chiamiamo le cose con il loro nome…

Paolo D’Arpini

Rete Bioregionale Italiana

The spiritual experience and the stable realization of the Self - L'esperienza spirituale e la stabile realizzazione del Sé

Identifying oneself with a specific form name does not correspond absolutely to the truth and, moreover, if one identifies oneself with the "person" one cannot help but assume its merits and defects, to accept its nuances and spots, but we are Arlecchino or Pulcinella ?

In truth "I" (as consciousness) I observe the character that can only be manifested through my conscious observation. I don't judge him, I love him as I love anyone who enters my conscious sphere.

The experience of the ultimate state, of identification-free consciousness, is exposed in various spiritual schools such as: Satori, Holy Spirit, Samadhi, Shaktipat, etc. It is usually understood that this experience of "awakening" to one's own nature is a consequence of a particular condition of openness in which the "grace" of the Self (pure Awareness) can manifest itself and impart knowledge of what we have always been and always will be . Unfortunately, due to the accumulation of "vasana" mental tendencies, the lived experience does not always stabilize in permanent realization.

The awakening therefore does not correspond to the realization (or only in rare cases of full spiritual maturity). And here we are faced with a paradox, on the one hand there is the unequivocal awareness of the ultimate state that can never be erased, on the other a partial obscuration of this truth following the residual activity of the vasanas that continue to operate in the mind of the seeker ...

Knowledge once revealed takes time to stabilize. The Self is certainly within the direct experience of each one, but not as one can imagine, it is simply what it is. This "experience" is called samadhi. But due to the fluctuation of the mind, knowledge requires practice to stabilize.

So the job of the seeker consists in eliminating the vasanas. A great help in this work of cleansing - as Ramana Maharshi stated - results in being near a realized saint, so the vasanas cease to be active, the mind becomes quiet and samadhi comes. In this way the seeker gets a proper experience in the presence of the master.

A practice to keep the awareness on the Self fixed (Noumeno or real subject) is to ask oneself about "who am I?", And if thoughts should arise, during self-investigation, one should ask "to whom do these thoughts arise?" . In this way it will be possible to remain as long as possible on the sense of presence, without giving an objective identification to this pure subjective identity.

To maintain this experience permanently an effort is necessary and finally the seeker will know his true nature even in the midst of everyday life. this is the state that is beyond our effort or lack of effort.

From here the importance of the "awakening" is perceived, so that once the "joy of the Self" is tasted, the seeker will not be able to do without turning to it repeatedly trying to win it back.

Once the joy of peace is experienced, no one will want to go to some other research.

Paolo D'Arpini




Testo Italiano

Identificarsi con uno specifico nome forma non corrisponde assolutamente al vero ed inoltre se ci si identifica con la “persona” non si può fare a meno di assumerne i pregi ed i difetti, di accogliere le sue sfumature e macchie, ma siamo noi Arlecchino o Pulcinella?

In verità “io” (in quanto coscienza) osservo il personaggio che solo attraverso la mia osservazione consapevole può manifestarsi. Non lo giudico, gli voglio bene come voglio bene a chiunque entri nella mia sfera cosciente.

L’esperienza dello stato ultimo, della coscienza libera da identificazione, è esposta in varie scuole spirituali come: Satori, Spirito Santo, Samadhi, Shaktipat, etc. Di solito si intende che questa esperienza di "risveglio" alla propria natura sia conseguente ad una particolare condizione di apertura in cui la “grazia” del Sé (la pura Consapevolezza) può manifestarsi ed impartire la conoscenza di quel che sempre siamo stati e sempre saremo. Purtroppo dovuto all’accumulo di tendenze mentali “vasana” non sempre l’esperienza vissuta si stabilizza in permanente realizzazione.

Il risveglio quindi non corrisponde alla realizzazione (oppure solo in rari casi di piena maturità spirituale). E qui ci troviamo di fronte ad un paradosso, da un lato c’è la consapevolezza inequivocabile dello stato ultimo che non può mai più essere cancellata, dall’altro un oscuramento parziale di tale verità in seguito all’attività residua delle vasana che continuano ad operare nella mente del cercatore…

La conoscenza una volta rivelata prende tempo per stabilizzarsi. Il Sé è certamente all’interno dell’esperienza diretta  di ognuno, ma non come uno può immaginare, è semplicemente quello che è. Questa “esperienza” è chiamata samadhi. Ma dovuto alla fluttuazione della mente, la conoscenza richiede pratica per stabilizzarsi.

Quindi il lavoro del cercatore consiste nell’eliminazione delle vasana. Un grande aiuto in questo opera di pulizia - come affermò Ramana Maharshi- risulta nello stare in prossimità di un santo realizzato, così le vasana cessano di essere attive, la mente diventa quieta e sopravviene il samadhi. In questo modo il cercatore ottiene una corretta esperienza alla presenza del maestro.

Una pratica per mantenere fissa la consapevolezza sul Sé (Noumeno o soggetto reale) è l'interrogarsi su "chi sono io?", e se dovessero sorgere pensieri, durante l'auto-indagine, bisognerebbe chiedersi "a chi sorgono questi pensieri?". In tal modo si potrà restare il più a lungo possibile sul senso di presenza, senza dare un'identificazione oggettiva a questa pura identità soggettiva.

Per mantenere stabilmente questa esperienza uno sforzo è necessario ed infine il cercatore conoscerà la sua vera natura anche nel mezzo della vita di tutti i giorni. questo è lo stato che sta oltre il nostro sforzo o la mancanza di sforzo.

Da qui si intuisce l'importanza del "risveglio" per cui, una volta assaggiata la “gioia del Sé”, il cercatore non potrà fare a meno di rivolgersi a questa ripetutamente cercando di riconquistarla.

Una volta sperimentata la gioia della pace nessuno vorrà indirizzarsi verso qualche altra ricerca. 

Paolo D'Arpini

The end of ancient European civilization with the advent of religions of Semitic origin - La fine dell'antica civiltà europea con l'avvento delle religioni di origine semitica

The fracture between Western and Eastern thought, with regard to the concept of God, took place substantially with the acceptance by the West of the Jewish conception of a creator god, taken over by the Christian religion and later by the Islamic one. Until then, let's say up to the famous edict of Constantine, the reality of the gods was that of "natural forces" that served as compensators. While for the so-called "creation" it was implied the presence of a unique matrix that was referred to as "nature" ("natura naturans" and "naturata natura") and corresponded to the figure of "Great Mother" of the Neolithic civilization.

Judaism in truth not only identified the creator in a father god but also totally subverted the ancient "naturalistic" values, and Christianity as well as Islam continued stubbornly in that vein. To tell the truth the first shoulder to the "naturalistic" conception of the divinity was given by the first Aryan populations that invaded a good part of the ancient world and this happened about ten thousand years ago, at the end of the Neolithic, in times much before the birth of the monotheistic creed as we know it today.

However still five thousand years ago in Vedic culture, as in the Sumerian, Iranian, Greek, Roman, Celtic, etc., in short, in all cultures of Indo-European origin, despite having assumed mixed forms (male and female) the gods were considered expressions of nature and could be ingratiated through sacrifices, in order to obtain favors. In short, it was a sort of "do ut des" interchange between the gods and man (understood as a human being in its totality).

In Judaism, on the other hand, the relationship was preferential between a hypothetical creator god and lord and his chosen people. And in truth we do not understand how the refined minds of ancient Europe and the Near East have been subjugated by an exclusive and misogynistic thought that I would even call racist. It is true that the figure of Christ stands as the savior of all peoples, but this happens without denying the Jewish religious baggage, so Christians and Muslims in a certain sense have all converted to Judaism, although in reality they cannot be. (because Jews are born and do not become).

As the European populations accepted the concept of a god father creator, they moved further and further away from the holistic thought, still in force in most of the East, which continued to consider the divinity as a compensatory energy. The name Ishwara, which stands for Lord in Sanskrit, represents the "force of destiny" or the ability to administer the law of cause and effect, with relative karmic retribution. But even this description of God was (and is) actually a "fable" to please the people who felt the need to feel recognized in their efforts to accomplish a so-called social "good". The proof is that in India as in China, and in other places of the East, secular thoughts such as Taoism, Buddhism, Advaita, etc. continue to persist.

Thinkers such as Shankaracharya, Lao Tze and Buddha are still considered the pinnacle of human spirituality and intelligence. And their thought, thousands of years old, is still fresh and young and today it is corroborated by modern quantum physics.

The Absolute exists in itself without beginning or end, in an inseparable unicum, which penetrates and at the same time transcends. If a god appears it is only an image in this "full / empty" of the formless.

The attempt to revive this ancestral and pre-existing "knowledge" of any religion in the West is assumed in the present time by the so-called "lay spirituality". A spirituality that frees itself from the religious cage to rediscover its true substance: consciousness and intelligence within and matter and life outside. Two inseparable aspects of the same event. But - as is clearly stated in non-dual, Taoist and Buddhist traditions - this knowledge cannot be learned through study, through sacred books.

There are no gospels. There is only awareness and this same awareness is its own research and realization laboratory.

In an ancient Upanishad it is said: "From the Whole arises the Whole. If from the Whole we show the Whole, always the Whole remains ”. And we carefully consider where we are, in any place or form, at any time, we cannot help but be the "center" because in the infinite and in the eternal there is no "periphery" and separation. The feeling of constant undivided presence, the awareness of the indivisibility of life, recognizable in every aspect and component, starting from the perceiving "subject", in other words the "supreme" knowledge, means being aware that everything that "is" is in as such. Because the existing is one, and of the right behavior in the conditions in which we find ourselves in existence, on the contrary it implies an absolute accuracy and operative capacity, not stained by the sense of reward .... (as happens in the so-called monotheistic religions). In short, to be truly free of preconceptions and live in unity with the existing we must take the first step towards ourselves, beyond the social context and ideology, focusing our attention on the things that can be done, for ourselves and by ourselves , in the immediate present.

To begin with, we place trust in our innate personal abilities to recognize ourselves in the great expression of existence. This does not mean abandonment of the community, indeed such an awareness corresponds to the rediscovery of the values ​​of the community, values ​​based on one's own self-responsibility towards ourselves -in primis- and subsequently towards our fellow-men (the living together). This cannot be a sentimental attitude, but an operational, organic, definitive and total attitude. Including the various plans of the vital trend without exclusion of ways and without excesses.

Here I also speak of "human generosity" as the Taoists define it in China, a generosity that is not mere "benevolence" (or non-violence) but the suitable expression of one's human nature, including the ability (or courage) to express opposition to prevarication and religious or political exploitation. As the "substance" cannot be "description" and the theoretical sum can not overcome the practice.

Paolo D'Arpini


Committee for Lay Spirituality
spiritolaico@gmail.com


Testo italiano:

La frattura fra pensiero occidentale ed orientale, in merito al concetto di Dio, è avvenuta sostanzialmente con l'accettazione da parte dell'occidente della concezione giudaica di un dio creatore, fatta propria dalla religione cristiana e successivamente dal quella islamica. Fino a quel momento, diciamo fino al famoso editto di Costantino, la realtà degli dei era quella di “forze naturali” che fungevano da compensatori. Mentre per la cosiddetta “creazione” si sottintendeva la presenza di una matrice unica che veniva indicata come “natura” (“natura naturans” e “natura naturata”) e corrispondeva alla figura di “Grande Madre” della civiltà neolitica.

Il giudaismo in verità non soltanto identificava in un dio padre il creatore ma sovvertiva anche totalmente gli antichi valori “naturalistici”, ed il cristianesimo come pure l'islamismo proseguirono caparbiamente in quel filone. A dire il vero la prima spallata alla concezione “naturalistica” della divinità fu data dalle prime popolazioni ariane che invasero buona parte del mondo antico e ciò avvenne circa diecimila anni fa, alla fine del neolitico, in tempi di molto anteriori alla nascita del credo monoteista come oggi noi lo conosciamo.

Tuttavia ancora cinquemila anni fa nella cultura vedica, come in quella sumerica, iraniana, greca, romana, celtica, ecc., insomma in tutte le culture di origine indo-europea, pur avendo assunto forme miste (maschili e femminili) gli dei erano considerati espressioni della natura e potevano essere ingraziati attraverso sacrifici, al fine di ottenerne favori. Vigeva insomma una sorta di interscambio “do ut des” fra gli dei e l'uomo (inteso come essere umano nella sua totalità).

Nell'ebraismo invece il rapporto era preferenziale fra un ipotetico dio creatore e signore ed il suo popolo prescelto. Ed in verità non si comprende come le menti raffinate dell'Europa antica e del vicino oriente siano state soggiogate da un pensiero esclusivo e misogino che definirei persino razzista. E' vero che la figura del Cristo si pone come salvatore di tutte le genti ma ciò avviene senza negare il bagaglio  religioso giudaico, quindi i cristiani ed i musulmani in un certo senso si son tutti convertiti all'ebraismo, pur non potendo in realtà esserlo (poiché ebrei si nasce e non si diventa).

A mano a mano che le popolazioni europee  accettavano il concetto di un dio padre creatore si allontanavano sempre più dal pensiero olistico, tutt'ora vigente in gran parte dell'Oriente,  che continuava a considerare la divinità come una energia compensativa. Il nome Ishwara, che sta per Signore in sanscrito, rappresenta la “forza del destino” ovvero la capacità di amministrare la legge di causa ed effetto, con relativa retribuzione karmica. Ma anche questa descrizione di dio era (ed è) in realtà una “favola” per accontentare il popolo che sentiva il bisogno di sentirsi riconosciuto nei suoi sforzi di compiere un cosiddetto “bene” sociale. Prova ne sia che in India come in Cina, ed in altri luoghi dell'oriente, perdurarono per millenni ed ancora perdurano pensieri laici come il Taoismo, il Buddismo, l'Advaita, etc.

Pensatori come Shankaracharya, Lao Tze e Buddha sono tutt'oggi considerati all'apice della spiritualità e dell'intelligenza umana. Ed il loro pensiero, antico di millenni, è ancora fresco e giovane ed oggi è corroborato dalla moderna fisica quantistica.

L'Assoluto esiste di per se stesso senza inizio né fine, in un unicum inscindibile, che tutto compenetra ed allo stesso tempo trascende. Se un dio appare è solo una immagine in questo “pieno/vuoto” del senza forma.

Il tentativo di far rivivere in occidente questa “conoscenza” ancestrale e preesistente a qualsiasi religione viene assunto nel tempo presente dalla cosiddetta “spiritualità laica”. Una spiritualità che si libera dalla gabbia religiosa per riscoprire la sua vera sostanza: coscienza ed intelligenza all'interno e materia e vita all'esterno. Due aspetti inscindibili della stessa manifestazione. Ma -come è chiaramente detto nelle tradizioni non-duali, taoiste e buddiste- questa conoscenza non può essere appresa attraverso lo studio, attraverso libri sacri.

Non esistono vangeli. Esiste solo la consapevolezza e questa stessa consapevolezza è il proprio laboratorio di ricerca e di realizzazione.

In un'antica Upanishad è detto: “Dal Tutto sorge il Tutto. Se dal Tutto evinci il Tutto, sempre il Tutto rimane”. E consideriamo attentamente dove noi siamo, in qualsiasi luogo o forma, in qualsiasi tempo, non possiamo fare a meno di essere il “centro” poiché nell'infinito e nell'eterno non esiste “periferia” e separazione. Il sentimento di costante presenza indivisa, la coscienza dell’inscindibilità della vita, riconoscibile in ogni suo aspetto e componente, partendo dal “soggetto” percepente, insomma   la conoscenza "suprema", significa essere consapevoli che tutto quel che “è” lo è in quanto tale. Perché l’esistente è uno, non può esserci “altro”…

Questo sentire non implica un abbandono dell'agire e del retto comportamento nelle condizioni in cui ci si trova nell'esistenza, al contrario implica una assoluta accuratezza e capacità operativa, non macchiata dal senso di ricompensa.... (come avviene nelle cosiddette religioni monoteiste). Insomma per essere veramente liberi dai preconcetti e vivere in unità con l'esistente dobbiamo compiere il primo passo verso noi stessi, aldilà del contesto sociale e della ideologia, concentrando la nostra attenzione sulle cose che possono essere fatte, per noi stessi e da noi stessi, nell'immediato presente.

Per cominciare riponiamo fiducia nelle nostre personali capacità innate di riconoscerci nella grande espressione dell'esistenza. Questo non significa abbandono della comunità, anzi una tale consapevolezza corrisponde alla riscoperta dei valori della comunità, valori basati sulla propria autoresponsabilizzazione nei confronti di noi stessi -in primis- e successivamente verso i nostri consimili (i viventi nel loro insieme). Questo non può essere un atteggiamento sentimentale, bensì operativo, organico, definitivo e totale. Comprendente i vari piani dell'andamento vitale senza esclusione di modi e senza eccessi.

Qui parlo anche di “generosità umana” come la definiscono in Cina i taoisti, una generosità che non è semplice “benevolenza” (o nonviolenza) bensì la confacente espressione della propria natura umana, ivi compresa la capacità (o coraggio) di manifestare opposizione alla prevaricazione ed alla strumentalizzazione religiosa o politica. In quanto la “sostanza” non può essere “descrizione” e la summa teoretica non può superare la pratica.


Paolo D'Arpini 

Comitato per la Spiritualità Laica

spiritolaico@gmail.com