Lay spirituality and daily life - La spiritualità dell'uomo comune e vita nel mondo

Once again I have questioned  myself on the implementation of a natural or lay  spirituality and how it can affect our daily lives, especially considering that today our life in the world must correspond to the needs of efficiency and participation, as in society, forms of "absence" that are specifically directed towards spiritual research are no longer accepted.

This above all in the awareness that  lay  spirituality can not be included in any "religious" strands ... There are communities and aggregations for Christians, Mohammedans, Buddhists ... in short, for the "committed" in religions, and that's it! life "in the world" is more congenial, also because our research never goes beyond the self ... and the self is present everywhere and at all times ...

The individual I (ego) rises from the reflection of consciousness in the mirror of the mind. An identifying overlay with the observed object. The object is the body-mind that reacts in relation (to contact) with the other external objects. The moment that, in self-knowledge, the fictitious identity with the agent vanishes what is left is pure awareness. It is therefore not necessary, for the purpose of realization, that the images - the world and the observer - disappear, it is sufficient that the false identity with  the reflected object / subject (ego) disappears. 

This means that the world can safely continue to manifest itself not being perceived as a separate reality, more or less as we might consider a dream with respect to the dreamer. At this point the Self and its manifestation are seen as the exact same thing while the sense of the separative ego (of the me and the other) is obliterated.

After all, dualism is only ignorance of Self. The sage observes the actions carried out without there being any inclination or intention or judgment in him. Spontaneously everything happens appropriately and consequently to the designated "destiny". Destiny is the answer to the natural interaction (and predisposition) of the various elements and psychic aspects involved...

Since everything happens automatically there is no "preference" in the action of the sage. On the contrary, his own action is (apparently) intentional only in the eyes of the "others", since for the sage everything happens in itself. 

Every event experienced simply happens in his presence and he is the silent and detached witness. His action (or state) can be compared to sleepwalking, or awake sleep.Moreover, the concept of "destiny" or of deliberate action only makes sense in the mind of the observer still identified with the outside, that is, of an ego that identifies itself with the agent and with his actions. But the moment - as already mentioned - that this identification is destroyed every other connected concept disappears.Wisdom consists in remaining immune from illusion after understanding the truth. 

The fear of action and its consequences (karma) remains only in those who see the slightest difference between themselves and others. As long as the idea exists that the body / mind is the self, one can not be an expression of truth. But certainly it is possible for anyone, and in every condition, to know their true nature because it is absolutely true and real, it is the only one for everyone.

In fact, the state of pure Being is common to all and is the direct experience of each one. To live one's true nature is meant by self-realization, since the self is present here and now.The thought of feeling separate is the only obstacle to the realization of the Omni-pervading and omnipresent Being. Yet more,  from the empirical point of view, identifying with the agent (ego) is an impediment to the proper functioning of the psychosomatic apparatus, in the context of global functioning. Thus the intellectual acceptance of truth is already a liberating form of intentional (rational) propensity to act. What is destined to happen will happen.

Paolo D'Arpini




Testo italiano: 

Ancora una volta mi sono interrogato sull’attuazione di una spiritualità naturale, o laica, e di come essa possa influire sulla nostra vita quotidiana, soprattutto in considerazione che oggigiorno la nostra vita nel mondo deve corrispondere ad esigenze  di efficienza e di partecipazione, in quanto nella società non sono più accettate forme di “assenza” che siano specificatamente dirette alla ricerca spirituale. 

Questo soprattutto nella consapevolezza che la spiritualità laica non può essere inserita in alcun filone “religioso”… Esistono comunità ed aggregazioni per cristiani, maomettani, buddisti.. insomma per gli “impegnati” nelle religioni, e basta!Tutto sommato ritengo che per noi laici la vita “nel mondo” sia più congeniale, anche perché la nostra ricerca non esula mai dal sé.. ed il sé è presente ovunque ed in ogni tempo… 

L’io individuale (ego) sorge dal riflesso della coscienza nello specchio della mente. Una sovrimposizione identificativa con l’oggetto osservato. L’oggetto è il corpo-mente che reagisce in relazione (al contatto) con gli altri oggetti esterni.Il momento che, nell’autoconoscenza l’identità fittizia con l’agente svanisce quel che resta è la pura consapevolezza. Non è perciò necessario, al fine della realizzazione, che le immagini -il mondo e l’osservatore- scompaiano, è sufficiente che la falsa identità con l’oggetto/soggetto riflesso (ego) scompaia. Ciò significa che il mondo può tranquillamente continuare a manifestarsi non essendo percepito come realtà separata, più o meno come potremmo considerare un sogno rispetto al sognatore.

A questo punto il Sé e la sua manifestazione sono visti come la stessa identica cosa mentre il senso dell’io separativo (del me e dell’altro) viene obliterato.

In fondo il dualismo è soltanto ignoranza di Sé.Il saggio osserva le azioni svolgersi senza che vi sia alcuna propensione o intenzione o giudizio in lui. Spontaneamente ogni cosa avviene confacentemente e conseguentemente al “destino” designato. Il destino è la risposta alla naturale interazione (e predisposizione) dei vari elementi ed aspetti psichici coinvolti… 

Siccome tutto succede automaticamente non vi è alcuna “preferenza” nell’agire del saggio.

Anzi il suo stesso agire è (apparentemente) intenzionale solo agli occhi degli “altri”, giacché per il saggio ogni cosa accade di per sé. Ogni evento vissuto accade semplicemente in sua presenza e lui ne è il testimone silenzioso e distaccato. Il suo agire (o stato) può essere paragonato al sonnambulismo, od al sonno da sveglio. 

Ed inoltre anche il concetto di “destino” o di azione deliberata ha un senso unicamente nella mente dell’osservatore ancora identificato con l’esterno, ovvero di un ego che si identifica con l’agente e con le sue azioni. Ma il momento -come già detto- che tale identificazione è distrutta ogni altro concetto collegato scompare.

La saggezza consiste nel rimanere immune dalla illusione dopo aver compresa la verità. La paura dell’agire e delle sue conseguenze (karma) permane solo in chi vede la pur minima differenza fra sé e l’altro. Finché esiste l’idea che il corpo/mente è l’io non si può essere espressione di verità. Ma certamente è possibile per chiunque, ed in ogni condizione, conoscere la propria vera natura poiché essa è assolutamente vera e reale, è l’unicum per ognuno.

Infatti lo stato di puro Essere è comune a tutti ed è la diretta esperienza di ciascuno. Vivere la propria vera natura questo si intende per auto-realizzazione, poiché il sé è presente qui ed ora.

Il pensiero di sentirsi separati è il solo ostacolo alla realizzazione dell’Essere onni-pervadente ed onnipresente.  E pure dal punto di vista empirico identificarsi con l’agente (ego) è un impedimento al buon funzionamento dell’apparato psicosomatico, nel contesto del funzionamento globale. Per cui già l’accettazione intellettuale della verità è una forma liberatoria dalla propensione intenzionale (razionale) ad agire. Ciò che è destinato ad accadere accadrà.

Paolo D'Arpini 

Chinese Zodiac. General indications by the seer Hòu - Zodiaco Cinese. Indicazioni generali a cura del veggente Hòu

The Chinese calendar considers 13 new moons in a year, the New Year matches the last day before the next lunation. The origin of the Chinese lunar calendar dates back to 2637 B.C. when the emperor Huang Ti began the calculation of the time. 

It is said that at the time he was sixty-one years old, the fact lets suspect that this system was already in use from a very long time ... In fact, the cycle of the 12 archetypes related to the 5 elements requires a period of 60 years to complete a complete tour, this means thatat the 60th birthday there are again conditions similar to those present at the time of birth.  A curiosity: in China and in Japan 60-year-olds people  wear red, as a symbol of rebirth. 

The archetypal necklace of the Chinese system is represented by twelve animals, meaningful of the universal psyche. It is said, but it is one legend, that these animals presented themselves in sequence to the Buddha dying and in recognition of their homage the Awakened one dedicated to each one, alternating Yang and Yin, one year of the cycle, in one continuous and infinite evolutionary spiral. 

The series begins with the Mouse, the ability to survive and acquire; the Buffalo, the stable organizational structure; the Tiger, the sense of life for an ideal;  the Rabbit, love for beauty and harmony;  the Dragon, achievement always in sight; the Snake, absorption and even attachment;  theHorse, vast freedom of expression;  the Goat, warm sensitivity emotional; the Monkey, experimental and speculative ability; the Rooster, accuracy in detail; the Dog, reflection and protection;  the Pig, vitality and behavioral spontaneity. 

For all we recommend the saying of Chuang Tzu: " ... the fat itself fry on the fire, the cinnamon is cut because edible ,the paint tree is engraved because it is useful. Everyone recognizesthe usefulness of the profit, but who recognizes the utility of the useless?"

The 5 Chinese elements, placed in a self-generating circle, are:  Earth, which represents devotion,  Metal which means justice, Water stand  for modesty and wisdom, Wood symbolizes ethics andthe empathy, the Fire, the lucidity of the image, the costumes. These "5 states of change "radiate in forms, in various nuances expressive, to color the entire vital range of the "10,000 creatures" born of the encounter between Heaven and Earth (Yang and Yin).

Seer Hòu



Testo italiano:

Il calendario cinese considera 13 lune nuove in un anno, il capodanno
combacia con l’ultimo giorno che precede la successiva  lunazione.
L’origine del calendario lunare cinese si fa risalire al 2637 a.C.
quando l’imperatore Huang Ti iniziò il computo del tempo. Si dice che
all’epoca egli avesse sessantun anni, il fatto lascia sospettare che
tale sistema fosse già  in uso  da un periodo molto antecedente….
Infatti il ciclo dei 12 archetipi  rapportati ai 5 elementi  richiede
un periodo di 60 anni per compiere un giro completo, ciò significa che
al 60° compleanno si ripropongono condizioni del tutto simili a quelle
presenti al momento di nascita. Una curiosità: in Cina ed in Giappone
le persone  che compiono 60 anni vestono di rosso, come simbolo di
rinascita.

La collana archetipale del sistema cinese è rappresentata da dodici
animali, significativi della psiche universale. Si narra, ma è una
leggenda, che questi animali si presentassero in sequenza al Buddha
morente  ed in riconoscimento del loro omaggio il Risvegliato dedicò
ad ognuno, in alternanza Yang e Yin,  un anno del ciclo, in una
spirale evolutiva continua ed infinita. La serie inizia con il Topo,
la capacità di sopravvivenza e di acquisizione; il  Bufalo, la stabile
quadratezza organizzativa; la Tigre, il senso di vivere per un ideale,
la Lepre, amore per la bellezza e l’armonia; il Drago, raggiungimento
sempre in vista; il Serpente, assorbimento ed anche attaccamento; il
Cavallo, vasta libertà espressiva; la Capra, calda sensibilità
emotiva; la Scimmia, abilità sperimentativa e speculativa; il Gallo,
accuratezza nel particolare; il Cane, riflessione e protezione; il
Maiale, vitalità e spontaneità comportamentale.

Per tutti   si raccomanda il detto di Chuang Tzu: …il grasso da sé
frigge sul fuoco, la cannella è tagliata perché commestibile,
l’albero della vernice viene inciso perché utile. Tutti riconoscono
l’utilità dell’utile ma chi riconosce l’utilità dell’inutile?

I 5 elementi cinesi, posti in circolo autogenerante, sono: la Terra,
che rappresenta la devozione, il Metallo che significa giustizia,
l’Acqua vale per  modestia e saggezza, il Legno simboleggia l’etica e
l’empatia, il Fuoco la lucidità dell’immagine, i costumi. Questi “ 5
stati di mutamento” si irradiano nelle forme, in varie sfumature
espressive, sino a colorare l’intera  gamma vitale  delle “10.000
creature” nate dall’incontro  fra Cielo e Terra (Yang ed Yin).

Veggente Hòu  

The recognition of our true nature - Il riconoscimento della nostra vera natura

The "recognition" of our true nature takes place as in the passage from dream to waking, it is natural and intrinsic in each of us. When we dream we are immersed in the dream and that is the only reality for us ... When the moment of awakening comes, there are signs that make us perceive the imminent change of state. In other words, we have a sense of the imminent exit from the illusion of the dream. Of course this is a simple analogy because in the dream and in the wake, which are mental conditions, there is no true illumination and realization. That "awakening" of which I speak is the intimate, indivisible essence, unapproachable by the mind, but its reality is intuitable and experiential in the state of pure awareness.

In the process of return that impels every single being towards that pure awareness various miracles and mysterious changes occur. Adaptation to new states of consciousness always involves the whole mass body of the species, but in our human dimension we are accustomed to locomotive functioning, that is two steps forward and one behind, also called growth by trial and error. For this reason it seems that evolution is lacking in linearity and continuity. In our civilization we lived several moments that seemed heavenly, but lacked a holistic understanding. A bit like what happens in the animal world in which spontaneity reigns supreme but consciousness is lacking in self-awareness and in reason.

In short, we must be able to integrate intuition and reason in our functioning and this fact we can proceed to forget the experimental process in order to fully experience the experience in itself. Observer and observed can not be separated. In order to obtain this result, the religions advise the way "to love your neighbor as yourself" while the Gnostic philosophies direct towards self-knowledge. We do not separate these two ways, keeping them tight like two oars of our boat that help us to get out of the quagmire of "dualism".    After all, how can we consider that something is outside of ourselves?

Paolo D'Arpini

Testo italiano

Il  "riconoscimento" della nostra vera natura avviene come nel passaggio dal sogno alla veglia, è naturale ed  intrinseco in ognuno di noi. Quando sogniamo siamo immersi nel sogno e quella è per noi la sola realtà… Quando giunge il momento del risveglio ci sono delle avvisaglie che ci fanno percepire l’imminente cambiamento di stato. Come dire, abbiamo sentore dell’imminente uscita dall’illusione del sogno. Certo questa è semplice analogia poiché nel sogno e nella veglia, che sono condizioni mentali, non vi è vera illuminazione e realizzazione. Quel “risveglio” di cui parlo è l’intima essenza indivisibile, inavvicinabile dalla mente, ma la sua realtà è intuibile e sperimentabile nello stato di pura consapevolezza.

Nel processo di ritorno che sospinge ogni singolo essere verso quella pura consapevolezza avvengono vari miracoli e misteriosi cambiamenti. L’adattamento ai nuovi stati di coscienza coinvolge sempre e comunque tutto il corpo massa della specie, ma nella nostra dimensione umana noi siamo abituati al funzionamento a locomotiva, ovvero due passi avanti ed uno indietro, anche definito crescita per tentativi ed errori. Per questa ragione sembra che l’evoluzione manchi di linearità e continuità. Nella nostra civiltà abbiamo vissuto vari momenti che sembravano paradisiaci, che mancavano però di una comprensione olistica. Un po’ come avviene nel mondo animale in cui la spontaneità  regna sovrana ma la coscienza è carente nella auto-consapevolezza e nella ragione.

Insomma dobbiamo poter integrare l’intuizione e la ragione  nel nostro funzionamento e ciò fatto possiamo procedere a dimenticare il processo sperimentale per poter vivere integralmente l’esperienza in se stessa. Osservatore ed osservato non possono essere separati.

Per ottenere questo risultato le religioni consigliano la via “dell’amare il prossimo tuo come te stesso” mentre le filosofie gnostiche indirizzano verso l’auto-conoscenza.

Non scindiamo queste due vie, teniamole strette come due remi della nostra barca che ci aiutano ad uscir fuori dal pantano del “dualismo”.

  

In fondo, come possiamo considerare che qualcosa sia al di fuori di noi stessi? 

Paolo D’Arpini

Ether and consciousness - Etere e coscienza

Dipinto di Franco Farina

Individual consciousness is in constant movement and evolution, following the different modes of development of society or the historical periods in which human events occur. 

Each transition resembles the overcoming of a level of learning, a little like what happens in the DNA spiral. Consciousness, in this case better to call it mind, moves from the simplest to the most complex expressions. A sort of testimony-memory of the various sophisticated processes of life. 

To grow spiritually from the individuality  (the person) we must start, as the depository of the first spark of Consciousness from which everything derives. Therefore I do not want to diminish the value of the I-person, and as "this" also all the other "I" who patiently follow and precede.

Thought, it is said, has the power to promote action ... and when many thoughts go in a certain direction, perhaps the inevitable consequence is precisely that anticipated. Or ... it's a feeling that has to do with the unconscious, with fishing in the "akasha" or collective mind .. and so the things imagined happen ...?!

The cycles (and folds) of karma ... are mysterious ...The void (Sunya) is not empty. It contains a spiritual energy known for millennia in ancient spiritual traditions as the Akashica energy of the universe. This energy not only shapes the physical world moment by moment, but also relates to consciousness.

Even contemporary science reveals that believing in the distinction between the material and spiritual world is a mistake. There is no duality, the universe is produced by a single substance and both the physical and spiritual world take shape from this single substance, also called "ether", which permeates every being as "Consciousness".

Attention, here it is necessary to clarify that "Consciousness" is not what appears in the conscience, it is not  feeling, thought, emotion, intuition, vision but it is that light that makes every perception possible. And in fact even this explanation made of words cannot qualify or indicate the Consciousness. This is a futile attempt to define the indefinable ... every definition of "Consciousness" is contained and can never be a container.

Paolo D'Arpini





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Testo italiano

La coscienza individuale è in costante movimento ed evoluzione, seguendo i diversi modi di sviluppo della società od i periodi storici nei quali si manifestano le vicende umane. Ogni transizione assomiglia al superamento di un livello d’apprendimento, un po’ come succede nella spirale del DNA. La coscienza, in questo caso meglio definirla mente, si muove dalle espressioni più semplici a quelle più complesse. Una sorta di testimonianza-memoria dei vari processi sofisticati della vita. Per crescere spiritualmente dalla persona dobbiamo partire, in quanto depositaria della prima scintilla di Coscienza dalla quale tutto deriva. Non voglio perciò sminuire il valore dell’io-persona, e come “questo” anche tutto gli altri “io” che pazientemente seguono e precedono.

Il pensiero, si dice, ha la forza di promuovere l’azione… e quando molti pensieri vanno in una certa direzione forse la conseguenza inevitabile è proprio quella preconizzata. Oppure… è  una sensazione che ha a che fare con l’inconscio, con il pescare nella “akasha” o mente collettiva.. e così le cose immaginate accadono…?!

I cicli (e le pieghe) del karma.. sono misteriosi…

Il  vuoto (Sunya) non è vuoto. Contiene una energia spirituale  conosciuta da millenni nelle antiche tradizioni spirituali come energia Akashica dell’universo. Questa energia non solo da forma al mondo fisico momento per momento, ma si relaziona con la coscienza.

La scienza contemporanea rivela che credere nella distinzione tra mondo materiale e spirituale è un errore. Non c’è dualità, l’universo è prodotto da una sostanza sola e sia il mondo fisico che spirituale prendono forma da questa singola sostanza, detta anche “etere”, che compenetra ogni essere in quanto “Coscienza”

Attenzione, qui occorre precisare che la “Coscienza” non è ciò che appare nella coscienza, non è -per intenderci- sensazione, pensiero, emozione, intuizione, visione ma è quella luce che rende possibile ogni  percepire.  Ed infatti  neanche questa spiegazione fatta di parole  può qualificare o indicare la Coscienza. Questo mio è un futile tentativo di definire l’indefinibile… ogni definizione della “Coscienza” è contenuto e mai può essere contenitore.

Paolo D’Arpini

Stay where you are, without thoughts, without religion, without any research... - Resta dove sei, senza pensieri, senza religione, senza ricerca alcuna…

"Conscious joy in the world is the same as ecstasy in Samadhi" (Shivasutra) Our life is not separated from Life. Our individual existence is part of the total Existence, inseparably connected, inexstricable. There is in Hinduism a beautiful image that depicts the Creator, Brahma, attached with an umbilical cord to Vishnu. Vishnu in this case represents the One from which everything proceeds and not just the Conservative. And we are also connected to the navel of the cosmos, because we are a vital expression of the entireness of life, dependent on the Source. In one form of Zen meditation we focus on the navel, hara in Japanese, which is considered the meeting point of vital energy, ki. In Tantra, that point corresponds to the chakra in which the eternal fire burns, Manipura (solar plexus). According to other schools the base of connection with the infinite, of which we are the manifestation, is indicated in other areas or chakras: in the base of the spinal column, in the heart, in the pineal gland or on the top of the head (the fontanelle). It does not matter its hypothetical "location" -that is only a descriptive convenience because how it can be "located" what everything contains? - what matters is that surely for each of us there is a "Center", a root that nourishes the our being. We may not be aware of it but the "Center" exists and is expressed in the form of Consciousness. According to Abraham Maslow "self-realization" means becoming aware of this "Center". To live far from one's "Center", which is the bridge that unites our individual existence with the Universal one, corresponds to the feeling of being separated, "thrown into this world" -using the words of Sartre. That is to say to be strangers and devoid of roots with existence. From this derives a condition of perennial restlessness, which we try to satisfy with desires and choices, but the result is only frustration, fear, uncertainty and struggle ... and it is a struggle that knows only defeat! In fact, how can one rebel or try to modify life when we ourselves are emanating from it? Therefore, in lay spirituality, realization, integrity, "holiness" (if you prefer this term) is to reside in your own "Center". In letting go deep down to the roots of yourself. It's difficult? It seems impossible? In truth it is the simplest thing in this world, because - as stated by Ramana Maharshi - we can not do without being what we already are, just become aware of it: "Go down to the very roots of the I. Experience what you are deep inside". Paolo D'Arpini

Testo italiano:

“La gioia consapevole nel mondo è la stessa dell’estasi nel Samadhi” (Shivasutra) La nostra vita non è separata dalla Vita. La nostra esistenza individuale è parte dell’Esistenza totale, inscindibilmente connesse, inseparabili. C’è nell’induismo una bellissima immagine che raffigura il Creatore, Brahma, attaccato con un cordone ombelicale a Vishnu. Vishnu in questo caso raffigura l’Uno da cui tutto procede e non soltanto il Conservatore. Ed anche noi siamo collegati all’ombelico del cosmo, poiché siamo un’espressione vitale dell’interezza della vita, dipendenti dalla Sorgente. In una forma di meditazione zen ci si concentra sull’ombelico, hara in giapponese, che viene considerato il punto d’incontro dell’energia vitale, ki. Nel Tantra quel punto corrisponde al chakra in cui brucia il fuoco eterno, Manipura (plesso solare). Secondo altre scuole la base di collegamento con l’infinito, di cui siamo la manifestazione, è indicato in altre aree o chakra: nella base della colonna spinale, nel cuore, nella ghiandola pineale o sulla sommità della testa (la fontanella). Poco importa la sua ipotetica “ubicazione” –che è solo una convenienza descrittiva in quanto come può essere “ubicato” quello che tutto contiene?- ciò che conta è che sicuramente per ognuno di noi esiste un “Centro”, una radice che nutre il nostro essere. Possiamo non esserne consapevoli ma il “Centro” esiste e si esprime in forma di Coscienza. Secondo Abraham Maslow “l’attuazione di sé” significa divenire consapevoli di questo “Centro”. Vivere lontano dal proprio “Centro”, che è il ponte che unisce la nostra esistenza individuale con quella Universale, corrisponde al sentirsi separati, “gettati su questo mondo” –usando le parole di Sartre. Ovvero ritenersi estranei e privi di radici con l’esistenza. Da ciò deriva una condizione di perenne inquietudine, che cerchiamo di soddisfare con i desideri e le scelte, ma il risultato è solo frustrazione, paura, incertezza e lotta… ed è una lotta che conosce solo sconfitta! Infatti come ci si può ribellare o tentare di modificare la vita quando noi stessi siamo una sua emanazione? Perciò, nella spiritualità laica, la realizzazione, l’integrità, la “santità” (se preferite questo termine) consiste nel risiedere nel proprio “Centro”. Nel lasciarsi andare in profondità sino alle radici dell’Io. E’ difficile? Sembra impossibile? In verità è la cosa più semplice di questo mondo, poiché –come affermava Ramana Maharshi- non possiamo fare a meno di essere quel che già siamo, basta divenirne consapevoli: “Scendete alle radici stesse dell’io. Sperimentate ciò che siete nel profondo”. Paolo D’Arpini

The difference between map and territory - La differenza tra mappa e territorio

Time and space are comparative, partial and mutually correlated observations of changes. Without change, no time and no space. It has always been this way, even if few of them had pointed out before Einstein. I must add, to the honor of completeness, that Buddhist philosophy has always been well aware of all this, since the time of Shakyamuni, Shariputra, Nagarjuna, and all its other traditional masters. The space-time system is defined as a mechanism that allows recording the movement / change of the universe and of the individual bodies contained as a whole. Panta Rei. But even the term "single bodies" is a useful intersubjective convention, comfortable, but in reality groundless as its ultimate meaning. Of course it is very good to use it in common language, related to ordinary experience and its mental organization. But it is an idea, not a "thing", that is a characteristic of representation, not of the represented. It is always useful to keep in mind the distinction between map and territory, between representation and overall reality, in my opinion. I must add that Buddhist philosophy has always been well aware of all this, since the time of Shakyamuni, Shariputra, Nagarjuna, and all its other traditional masters. Sarvamangalam 

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Testo italiano 

Tempo e spazio sono osservazioni comparative, parziali e mutuamente correlate, di mutamenti. Senza mutamento, niente tempo e niente spazio.

E’ sempre stato così, anche se prima di Einstein pochi lo avevano evidenziato.

Devo aggiungere, a onor di completezza, che la filosofia buddhista si è sempre mostrata ben consapevole di tutto ciò, fin dai tempi di Shakyamuni, Shariputra, Nagarjuna, e tutti gli altri suoi tradizionali maestri.

Il sistema spazio tempo viene definito un meccanismo che permette di registrare il movimento/mutamento dell’universo e dei singoli corpi contenuti nel suo insieme. Panta rei.

Ma anche la dizione “singoli corpi” è una utile convenzione intersoggettiva, comoda, ma in realtà infondata come suo senso ultimo. Naturalmente va benissimo usarla nel linguaggio comune, relativo all’esperienza ordinaria ed alla sua organizzazione mentale. Ma è una idea, non una “cosa”, cioè una caratteristica della rappresentazione, non del rappresentato. E’ sempre utile tenere a mente la distinzione tra mappa e territorio, tra rappresentazione e realtà complessiva, a parer mio.

Devo aggiungere che la filosofia buddhista si è sempre mostrata ben consapevole di tutto ciò, fin dai tempi di Shakyamuni, Shariputra, Nagarjuna, e tutti gli altri suoi tradizionali maestri.

Sarvamangalam

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The law of cause and effect it is only an empirical perception - La legge di causa ed effetto è solo una percezione empirica

The evolutionist hypothesis is based on the observation of the transformative process of matter and life resulting from the modification or expansion in space / time. This theory must in any case take account of a "beginning" and therefore it is close to the other theory of the progressive creation of the world, based on the presence of a creator God from whom the universe is created.

According to the Big Bang hypothesis, the beginning of the creative moment is placed in the primordial explosion of the original core of matter, following which the manifestative process of life begins slowly. 

In fact, the religious greatly appreciate the Big Bang theory as a "demonstration" of God's creative will and consequently they are forced to accept (at least up to a certain point, to be consistent with their beliefs) also the evolutionary process of the various vital forms prefigured by Darwin and his successors.

In the vision of the "One Reality" without a cause  the existent apparently undergoes a "progressive unfolding" but only from the dualistic empirical point of view, in that it unfolds in the flow of time space, but - as Nisargadatta also pointed out - the temporal space existence is purely figurative, it has no real substance being a relative configuration of events constructed and projected in the mind. 

Therefore in the vision of the absolute Existence-Consciousness the creation is a simple "apparition", which manifests simultaneously to the observer, even if considered by the observer himself (because of the perceptual illusion) consequent to the passage of time in space.Creation is in fact a simple reflection (image) in the mind of the perceiver who succeeds in capturing it "stopping" it in the consciousness, through the triple temporal division (past present future), a similar process also takes place in the dream. 

Thus it happens that a single frame of the total manifestation, always present in its entirety, is illuminated by the individual consciousness, seen in the mind, interpreted and elaborated in the form of cause and effect, and rolled out in the spatio-temporal context calling it "process of becoming".

Paolo D'Arpini

Testo italiano 

L’ipotesi evoluzionista si fonda  sull’osservazione del processo trasformativo della materia e della vita conseguente alla modificazione od espansione nello spazio/tempo. Questa teoria deve in ogni caso tener conto di un “inizio” e pertanto è vicina all’altra teoria della creazione progressiva del mondo, basata sulla presenza di un Dio creatore da cui l’universo viene creato. 

Secondo l’ipotesi del Big Bang l’inizio del momento creativo viene posto nell’esplosione primordiale del nucleo originario della materia, in seguito alla quale incomincia pian piano il processo manifestativo della vita. Infatti i religiosi apprezzano molto la teoria del Big Bang come “dimostrazione” della volontà creatrice di Dio e di conseguenza sono costretti ad accettare (almeno sino ad un certo punto, per essere coerenti con i loro credo) anche il processo evoluzionistico delle varie forme vitali prefigurato da Darwin e dai suoi successori. 

Nella visione dell’Unica Realtà a/causale  l’esistente apparentemente subisce uno “svolgimento progressivo” ma  solo dal punto di vista empirico dualistico, in quanto svolgentesi nel flusso dello spazio tempo,  ma -come evidenziò anche Nosargadatta-  l’esistenza spazio temporale è puramente figurativa, non ha cioè vera sostanza essendo un relativo configurarsi di eventi costruiti e proiettati nella mente. Perciò nella visione della assoluta Esistenza-Coscienza la creazione è una semplice  “apparizione”, che si manifesta simultaneamente all’osservatore, sia pur considerata dall’osservatore stesso (a causa dell’illusione percettiva) conseguente allo scorrere del tempo nello spazio. 

La creazione è di fatto un  semplice riflesso (immagine) nella mente del percepente il quale  riesce a captarla  “fermandola” nella coscienza,  per mezzo della triplice ripartizione temporale (passato presente futuro), un simile processo avviene anche  nel sogno. Così avviene che un singolo fotogramma della totale manifestazione,  sempre presente nella sua interezza, viene illuminato dalla coscienza individuale, visto nella mente, interpretato ed elaborato in forma di  causa ed effetto, e srotolato  nel contesto spazio-temporale denominandolo “processo del divenire”. 

Paolo D’Arpini