Be what you are... and know yourself - Sii ciò che sei... e conosci te stesso

I do not deny the value of  the "I", since it is the aspect that allows the world to assume a semblance of reality ... it is the power of the Divine Matrix that creates the world. Therefore it is from the person that we must start as the depository of the first spark of Consciousness from which everything derives.

To awaken to yourself from any point or identity you recognize yourself in the dream, accept that, stop at that and from there observe and discover the observer. Do not wait to be deceived that you can "wake up"  dreaming of being someone else, a more prepared or nicer character ... Whatever the dream character you find yourself in, accept it.

Accepting ourselves as we are is the basis for spiritual awakening. In fact, accepting does not mean renouncing one's own growth, on the contrary it means that we accept to grow starting from what we are. In this way growth will not be a choice but a spontaneous movement. It is the flowering of the intrinsic perfection that finds an expressive form, without effort, without anger or frustration, without sacrifice, without the use of memory, without expiation, without hope ...

Can you then tell me where is the need  of suffering, that self-control that has accompanied your research so far? Where is the projective utility of the self searching himself? How many are the "I" in you? Where is that one "I" who seeks and the other who is sought? Where are the lives spent trudging towards perfection and where are those future lives to complete it? What does it mean "I am young, I am old, I am male, I am a female"? Are you not present here and now, pure consciousness, beyond any external distinction? And you will always be!

Listen, you are always, absolutely, and anyone in your dream says something sensible, you say it. Recognize that message as yours, discover the essence and do not be fooled by the reflection ...

It is the sincerity, honesty, perseverance that matter. There are no thoughts, gestures, rituals, doctrines to be privileged.

The flows pass,  the source is perennial. Be what you are, said a sage from India and one from the West replied: know yourself.

Paolo D'Arpini




Testo italiano

Non nego il valore dell' ”io”, poiché è l’aspetto che consente al mondo di assumere una parvenza di realtà… è il potere della Matrice Divina che crea il mondo. Perciò  è dalla persona che dobbiamo partire in quanto depositaria della prima scintilla di Coscienza dalla quale tutto deriva. 

Per risvegliarti a te stesso da qualsiasi punto o identità ti riconosci nel sogno, accetta quella, fermati a quella e da lì osserva e scopri l’osservatore. Non aspettare illudendoti che potrai svegliarti se stai sognando di essere qualcun altro, un personaggio più preparato o più simpatico… Qualsiasi sia il personaggio del sogno nel quale ti ritrovi, accettalo.

Accettarsi per quel che siamo è la base per il risveglio spirituale. Infatti accettarsi non significa rinunciare alla propria crescita, anzi vuol dire che accettiamo di crescere partendo da ciò che siamo. In questo modo la crescita non sarà una scelta bensì un moto spontaneo. E’ la fioritura dell’intrinseca perfezione che trova una forma espressiva, senza sforzo, senza rabbia o frustrazione, senza sacrificio, senza uso della memoria, senza espiazione, senza speranza…

Puoi dirmi allora dove si pone, a cosa serve, quella sofferenza, quell’autocontrollo, che sin’ora ha accompagnato la tua ricerca? Dov’è l’utilità proiettiva del sé che cerca se stesso? Quanti sono gli “io” in te? Dov’è quell’uno che cerca e l’altro che è cercato? Dove sono le vite trascorse arrancando verso la perfezione e dove sono quelle vite future per completarla? Cosa significa “io sono giovane, io sono vecchio, io sono maschio, io sono femmina”? Non sei tu presente qui ed ora, pura coscienza, aldilà di ogni distinzione esteriore? E sempre lo sarai!

Ascolta, tu sei sempre, assolutamente, e chiunque nel tuo sogno dica qualcosa di sensato, sei tu a dirlo. Riconosci quel messaggio come tuo, guarda la luna e lascia stare il dito, scopri l’essenza e non lasciarti ingannare dal riflesso... 

E’ la sincerità, onestà, perseveranza, che importano. Non ci sono pensieri, gesti, riti, dottrine da privilegiare.

I flussi passano la sorgente è perenne. Sii ciò che sei, diceva un saggio dell’India ed uno dell’occidente rispose: conosci te stesso.

Paolo D’Arpini

Diversity as a symbol of unity - Diversità come simbolo di Unità

In the infinite process of manifestation, the human being is only one of the countless expressive modes of intelligence. There is no limitation in the vital expression, we can imagine beings composed of other materials from the organic one that distinguishes us, for example in Indian cosmology we speak of "inhabitants" of other astral and physical worlds, who share with us the intelligence and the conscience but in forms completely different from ours. We talk about different dimensions and different evolutions.

In creative fantasy, and we can also observe it here on Earth, there are no two leaves of the same tree that are identical , there are no two grains of sand of the same beach that are equal, there are not, between the  billions, two men that are the same, even the cloned animals show particular differences from each other. In short, every being is a unique and unrepeatable representation of the Absolute Consciousness.

In the universal film in continuous production and projection, fantasy and diversity are a rule, as if to say that everything changes but not the capacity for change that always remains. All this living unfolds on the screen of the Universal Mind while Consciousness vivifies the creative game and observes it. Yin and Yang. Shiva and Shakti. Light and Darkness, Motion and Inertia.

Then, having ascertained that the process is indefinable from the point of view of mental understanding, it remains a basic fact, everything that is always present is in the Whole.

There can be no separation, no limitation can exist in the Presence of the Absolute in all its forms and images. Well, so we're 100 percent sure that we are That. We can not be other than that. The Absolute!

But now let us return to the relative, let us return to the experience of opposites experienced in our dual world: good and evil, egoism and altruism, joy and pain, desire and fear. Certainly each of these sensations (or thoughts) is relative, therefore fictitious and unreal, but we perceive it and cruelly experience it in our daily life.

But the integration of opposites is at the root of the return to our primigenial awareness. To the spontaneous capacity to be what we are in Unity, beyond the concept of space and time, beyond any separative illusion.

The process of return to the unitary consciousness that drives every single being towards that pure awareness involves various miracles and mysterious changes. Adaptation to new states of consciousness always involves the whole mass body of the species, but in our human dimension we are accustomed to locomotive functioning, that is two steps forward and one back, also called growth by attempts  and error. For this reason it seems that evolution is lacking in linearity and continuity.

In our civilization we lived several moments that seemed heavenly, but lacked a holistic understanding. A bit like what happens in the animal world in which spontaneity apparently reigns supreme, but consciousness is lacking in self-awareness and reasoning ability.

In short, we must be able to integrate intuition and reason into a holistic understanding of our functioning and this accomplished we can proceed to forget the experimental process in order to live the experience in itself. Observer and observed, matter and spirit, can not be separated and this is true both in the world of modern physics and in the spiritual context.

What we live is nothing but the reflection of what we are, and when we can remain aware of this,  fades and disappears the drive to achieve purely external results (egotistic or retrograde) due to the thrusts of fear and desire. In fact, if we remain victims of these thrusts, we feel the need to "conquer" results even overpowering others, which is tantamount to saying that we believe we can indulge in eating our own  flesh in the attempt to reach a growth.

How can we consider that anything is outside of ourselves?

Paolo D'Arpini




Testo italiano

Nel processo infinito della manifestazione l’essere umano è solo uno degli innumerevoli modi espressivi dell’intelligenza. Non c’è limitazione nell’espressione vitale, possiamo immaginare esseri composti di altre materie da quella organica che ci contraddistingue, ad esempio nella cosmologia indiana si parla di “abitanti”  di altri mondi astrali e fisici, che condividono con noi l’intelligenza e la coscienza ma in forme completamente diverse dalla nostra. Si parla di diverse dimensioni e di diverse evoluzioni.

Nella fantasia creativa, e possiamo osservarlo anche qui sulla Terra, non esistono due foglie dello stesso albero che siano uguali, non esistono due granelli di sabbia della stessa spiaggia che siano uguali, non esistono fra i miliardi di uomini due che siano identici, persino gli animali clonati manifestano evidenti differenze gli uni dagli altri. Insomma ogni essere è una rappresentazione unica ed irripetibile della Coscienza Assoluta.

Nel film universale in continua produzione e proiezione la fantasia e la diversità sono una regola, come dire che tutto cambia ma non la capacità di cambiamento che sempre permane. Tutto questo vivere si srotola sullo schermo della Mente Universale mentre la Coscienza vivifica il gioco creativo e lo osserva. Yin e Yang. Shiva e Shakti. Luce e Tenebra, Moto ed Inerzia.

Allora, appurato che il processo è indefinibile da punto di vista della comprensione mentale, resta però un fatto basilare, tutto quel che è sempre è presente nel Tutto.

Non può esserci separazione alcuna, non può sussistere alcuna limitazione nella Presenza dell’Assoluto in ogni sua forma ed immagine. Bene, quindi siamo certi al 100 per cento di essere Quello. Non possiamo essere altri che Quello. L’Assoluto!

Ma ora  torniamo al relativo, torniamo all’esperienza degli opposti vissuta nel nostro mondo duale: bene e male, egoismo ed altruismo, gioia e dolore, desiderio e paura. Certo ognuna di queste sensazioni (o pensieri) è relativa, perciò fittizia ed irreale, però noi la percepiamo e crudelmente la sperimentiamo nel nostro vivere quotidiano.

Ma l’integrazione degli opposti è alla radice del ritorno alla nostra consapevolezza primigenia. Alla capacità spontanea di essere ciò che siamo nell’Unità, aldilà del concetto di spazio e di tempo, aldilà di ogni illusione separativa.

Il processo di ritorno alla coscienza unitaria  che sospinge ogni singolo essere verso quella pura consapevolezza avvengono vari miracoli e misteriosi cambiamenti. L’adattamento ai nuovi stati di coscienza coinvolge sempre e comunque tutto il corpo massa della specie, ma nella nostra dimensione umana noi siamo abituati al funzionamento a locomotiva, ovvero due passi avanti ed uno indietro, anche definito crescita per tentativi ed errori. Per questa ragione sembra che l’evoluzione manchi di linearità e continuità. 

Nella nostra civiltà abbiamo vissuto vari momenti che sembravano paradisiaci, che mancavano però di una comprensione olistica. Un po’ come avviene nel mondo animale in cui la spontaneità apparentemente regna sovrana ma la coscienza è carente di auto-consapevolezza e di capacità ragionativa.

Insomma dobbiamo poter integrare l’intuizione e la ragione in una comprensione olistica del nostro funzionamento e ciò fatto possiamo procedere a dimenticare il processo sperimentale per poter vivere l’esperienza in se stessa. Osservatore ed osservato, materia e spirito, non possono essere separati e questo vale sia nel mondo della fisica moderna che nel contesto spirituale.

Quello che noi viviamo non è altro che il riflesso di ciò che noi siamo,  e quando possiamo restare consapevoli di ciò si affievolisce e  scompare la pulsione ad ottenere risultati puramente esterni (egotistici o retrogradi) dovuti  alle spinte di paure e desideri.  In effetti se restiamo vittime di queste spinte sentiamo il bisogno di “conquistare” risultati anche sopraffacendo gli altri, il che equivale a dire che riteniamo di poter indennemente mangiare le nostre stesse carni nel tentativo di ottenere una crescita.

Come possiamo considerare che qualcosa sia al di fuori di noi stessi? 

Paolo D’Arpini

Recognize himself in himself - Riconoscere se stesso in se stesso

Awakening can not be induced in others with words, that Awakening in which the "self" recognizes himself in himself, being as it really is, complete, pure, real, perfect, without fear and without desires.

But "tending towards" can not be "helped" by repressing fears and desires. The disappearance of fears and desires must occur spontaneously, when discovering and loving our true Self, we are no longer afraid of anything and we no longer have any desires.

Thus without  having to face trials or feeling stressed we can follow the two paths: that of love towards the outside and that of knowledge towards the inside. That in the end  they are only one.

Accompanying us along the path with "the others", all the others, who are part of us. By understanding ourselves and by knowing ourselves, we know and understand others, and by knowing others we understand ourselves, in dark and luminous moments, and we can reflect and make others "reflect" in us.

We can safely ignore our ego, which always leads us to oppose ourselves, to differentiate ourselves, to put ourselves in opposition with what we blindly see different, but which is part of the same One. Sometimes the ego is unmasked and then a loud laugh comes out of the heart:: "I discovered you!".  Even though he is often still there to take himself, unmotivately and maliciously, his space again. Everyone plays his part in the game of Consciousness.

And when we come to know each other and accept ourselves completely, our actions are in keeping with the circumstances but they have no particular purpose, we do not need to fight against someone, we can love ourselves indefinitely and unconditionally like the rest of the world.

Showing our true qualities, without fear of consequences and without expectations of results. Life is a drama in which playing one's part is essential.

The evolution would proceed like this and it can proceed so not so much or not only by  attempts and error, but through that intuitive awareness, which pulls the whole cellular and mental body forward ... ..

Complementarity leads to equilibrium, to the clear vision of the two aspects, to spirit and matter, to darkness and light, to motion and inertia, to the understanding that we are all united and, as the wise man says: "pain and pleasure they are the ridges and dips in the ocean of bliss. Deep there is absolute fullness "(Nisargadatta Maharaj)

Caterina Regazzi and Paolo D'Arpini

Testo italiano: 

Il Risveglio  non può essere indotto negli altri con le parole, quel Risveglio  in cui il "se stesso" si  riconosce in Se stesso, l’essere come veramente è, completo, puro, reale, perfetto, senza paure e senza desideri.

Ma il "tendere verso" non può essere "aiutato"  reprimendo paure e desideri. La scomparsa di paure e desideri deve avvenire spontaneamente, quando scoprendo e amando il nostro vero Sé, non abbiamo più paura di nulla e non abbiamo più desideri.

Così  senza sostenere prove o sentirci stressati possiamo seguire le due vie:  quella dell'amore verso l'esterno e quella della conoscenza verso l'interno. Che poi sono una sola. 

Accompagnandoci lungo il percorso con "gli altri", tutti gli altri, che  fanno parte di noi.  Capendo noi stessi e conoscendoci conosciamo e capiamo gli altri, e conoscendo gli altri capiamo noi stessi, nei momenti bui e in quelli luminosi, e possiamo rifletterci e far “riflettere” gli altri in noi.

Possiamo tranquillamente  ignorare il nostro ego, che ci porta sempre e comunque a contrapporci, a differenziarci, a metterci in opposizione con ciò che noi, ciecamente, vediamo diverso, ma che fa parte dello stesso Uno. A volte  l’ego viene smascherato  ed allora esce dal cuore una sonora risata: ti ho scoperto! Anche se lui spesso è ancora lì a prendersi, immotivatamente e dannosamente, di nuovo, il suo spazio. Ad ognuno compete la sua parte nel gioco della Coscienza.

E quando arriviamo a conoscerci e accettarci completamente, le nostre azioni sono consone alle circostanze ma non hanno finalità particolari, non abbiamo bisogno di combattere contro qualcuno, possiamo amare indefinitamente e senza condizioni noi stessi come il resto del mondo.

Manifestando le nostre vere  qualità, senza timore delle conseguenze e senza aspettative di risultati.  La vita è un gioco in cui  recitare la propria parte è essenziale.

L’evoluzione procederebbe così e può procedere così non tanto o non solo per tentativi ed errori, ma tramite quella consapevolezza intuitiva, che tira l’intero corpo cellulare e mentale in avanti…….. 

La complementarietà porta all’equilibrio, alla visione chiara dei due aspetti, allo spirito e alla materia, al buio e alla luce, al moto e all’inerzia, nella comprensione che siamo tutti uniti e, come dice il saggio:  “dolore e piacere sono le creste e gli avvallamenti nell’oceano della beatitudine. In profondità c’è la pienezza assoluta”  (Nisargadatta Maharaj)

Caterina Regazzi e Paolo D'Arpini

Karma and free will - Destino e libero arbitrio

Today I feel the need to further clarify, as far as possible, the discourse of the choice of destiny, of life and death of the body, of the meaning of the individual soul and of the absolute freedom of the Spirit.

At the basis of all I place my experience, implanted in memory, of the moment when consciousness was illuminating the formation of a body in my mother's womb, being this individual consciousness called "soul", in which I clearly perceived the karmic course that psychophysical form (that myself) was destined to fulfill. I saw his propensities, his genetic roots, innate tendencies, allotted destiny, difficulties, glory, sacrifice, in short, all that had to be accomplished through that specific human individual. 

Well in perceiving all this clearly I felt a certain reluctance to face the trials, to witness them or to make them possible through the conscious presence that I am. Yet, the delineation of incipient destiny in the mirror of the mind, which recorded it and then stored it as a film that would later be projected in the course of life, involved a semblance of free will in accepting fate or rejecting it.

Certainly this feeling of acceptance or rejection was totally subjective and could not in any way modify the course of preordained events, but could leave a trace in the form of dissatisfaction and rejection, with the consequences you can imagine in the unfolding of the life that was about to manifest. 

The sense of rebellion that would have led to such rejection would have perniciously delayed the fulfillment of the prefixed purpose of the soul itself .... 

But, a moment, a concept needs to be clarified. What is the soul?

In Sanskrit it is called "Jivatman" which means individual soul, while the Absolute Self  is called "Paramatman". You will have noticed that the suffix "Atman" remains in both terms, while only the prefix changes. From this we can understand the identity between the two expressions. The individual soul is therefore the "personal conscience" that illuminates the particular form not being different in its nature from the Universal Consciousness, which is also called Ishwara or God. At the same time this division into God, Soul and World is only functional to the manifestation, which takes place within the space-time, in reality there is only a pure and absolute non-dual awareness and devoid of any empiricism, being Unique and therefore not observable nor knowable. This awareness is the Spirit.

When this pure Consciousness is reflected in itself, as a spontaneous movement of its nature, the "I" rises. From this first illumination, the semblance "I am" is born (God is defined in the Bible "I Am That I am") and from the "I am" comes the identification "I am this" (ie the specific name and form) . From this process it follows a full observation and reflection of the variegated vital expressions (the creation and multiplicity of beings are put in place).

However, you will have realized that the undivided identity of the unique Being, the Spirit, does not lose its characteristics while being covered by a hypothetical separative illusion, useful for the purposes of the manifestation. In short, the pure and absolute non-dual "I" is always present, in an immanent and transcendent form, in everything and in every aspect of manifest consciousness. In brute matter it is latent ("in fieri") and in the universal and individual consciousness it is the illuminating aspect of awareness.

The fulfillment of the global destiny, inseparable from the whole, is present in the sum of all the possible (and impossible) frames of the infinite forms and names (which are born and die in continuation) and which are the variants of the tenfold aspect of illusion (the Creation itself). Being these ten aspects: consciousness and energy; the three qualities: harmony, motion, inertia; the five subtle and material elements (Ether, Air, Fire, Water, Earth). 

It is necessary, however, to understand that all this description in progress belongs to the manifestative mode, therefore, it is part of a relative and dualistic knowledge. It can not therefore be considered spiritual "Knowledge", which is beyond any possible description being pure direct experience of the Self, but serves to satisfy the soul, or speculative mind, that feels the need for subtle reasoning in order to finally decide to submit to the Superior Power of the Self. Not that its submission is necessary to the reality already in place, in the sense that it becomes operational through a specific "choice" .... it would be better to say that this submission corresponds to the recognition of one's original identity and the renunciation of separative illusion.

In the apparent pattern that the soul makes towards the return home (from which it has never been removed except in the dualistic specular consideration) it crosses the infernal world of identity with the most dense ego and material forces, the human world of emotions and of the feelings and the heavenly world of the fulfillment of good and love. These are clearly intermediate stages, traps of the dual consciousness to keep the soul clinging to the separative illusion, part of the game that "imprisons" what can never be imprisoned. So the soul seems to have to choose through the experiences of life and conscience that await it as to bring this path to fulfillment.

And at this point I must also refer to the direct experience of the Self, which each of us can have at the right moment, in which we have full awareness of our original nature, of the eternally free Spirit's identity, and this experience is one of aspects that finally help the soul to give up its illusory separate identity. It corresponds to the moment in which the maturation of the soul is close to overcoming the infernal, worldly and religious bonds and manifests itself in the form of "Grace" of the inner master, of the Spirit who is the one and only truth.

And at this point every speech is silent...

Paolo D'Arpini

Testo Italiano

Oggi sento il bisogno di fare ulteriore chiarezza, per quanto possibile, sul discorso della scelta del destino, della vita e morte del corpo, del significato dell’anima individuale e della libertà assoluta dello Spirito. 

Alla base di tutto pongo la mia esperienza, impiantata nella memoria, del momento in cui la coscienza stava illuminando la formazione di un corpo nel grembo di mia madre, essendo questa coscienza individuale denominata “anima”, in cui percepii chiaramente il decorso karmico che quella forma psicofisica (quel me stesso) era destinata a compiere. Vidi le sue propensioni, le sue radici geniche, le tendenze innate, le vicende destinate, le difficoltà, la gloria, il sacrificio, insomma tutto quel che doveva essere compiuto attraverso quello specifico individuo umano. Ebbene nel percepire tutto ciò chiaramente sentivo una certa riluttanza ad affrontare le prove, meglio dire a testimoniarle, o renderle possibili attraverso la presenza cosciente che io sono. Eppure, il delinearsi del destino incipiente nello specchio della mente, che lo registrava e quindi lo immagazzinava come una pellicola che poi sarebbe stata proiettata nel corso della vita, comportava una parvenza di libero arbitrio nell’accettare il fato o nel rifiutarlo. 

Certo questa sensazione di accettazione o rifiuto era totalmente soggettiva e non poteva in alcun modo modificare il corso degli eventi preordinati, ma avrebbe potuto lasciare una traccia sotto forma di insoddisfazione e rifiuto, con le conseguenze che potete immaginare nel dispiegamento della vita che stava per manifestarsi.

Il senso di ribellione che avrebbe comportato tale rifiuto avrebbe perniciosamente ritardato il compimento dello scopo prefisso dell’anima stessa…. Ma, un momento, occorre chiarire un concetto. Cos’è l’anima?

In sanscrito essa viene chiamata “Jivatman” che significa anima individuale, mentre l’Assoluto viene chiamato “Paramatman”. Avrete notato che il suffisso “Atman” permane in entrambi i termini, mentre cambia solo il prefisso. Da ciò si intuisce l’identità fra le due espressioni. L’anima individuale quindi è la “coscienza personale” che illumina la particolare forma non essendo però diversa nella sua natura dalla Coscienza Universale, che viene definita anche Ishwara o Dio. Allo stesso tempo questa suddivisione in Dio, Anima e Mondo è solo funzionale alla manifestazione, che si svolge nell’ambito dello spazio-tempo, in realtà esiste solo una pura ed assoluta consapevolezza non duale e priva di ogni empiricità, essendo Unica e quindi non osservabile né conoscibile. Questa consapevolezza è lo Spirito.

Allorché questa pura Consapevolezza si riflette in se stessa, come moto spontaneo della sua natura, sorge l’ “Io”. Da questa prima illuminazione nasce poi la sembianza “Io sono” (Dio è definito nella Bibbia “I Am That I am”) e dall’”io sono” deriva l’identificazione “Io sono questo” (ovvero lo specifico nome e forma). Da questo processo ne consegue un’osservazione e riflessione a tutto campo delle variegate espressioni vitali (viene posta in atto la creazione e la molteplicità degli esseri). 

Avrete però intuito che l’identità indivisa dell’Essere unico, lo Spirito, non perde le sue caratteristiche pur rivestendosi di un’ipotetica illusione separativa, utile ai fini della manifestazione. Insomma il puro ed assoluto “Io” non duale è sempre presente, in forma immanente e trascendente, in ogni cosa ed in ogni aspetto della coscienza manifesta. Nella materia bruta è latente (”in fieri”) e nella coscienza universale ed individuale è l’aspetto illuminante della consapevolezza.

Il compimento del destino globale, inscindibile dall’insieme, è presente nella summa di tutti i fotogrammi possibili (ed impossibili) delle infinite forme e nomi (che nascono e muoiono in continuazione) e che sono le varianti del decuplo aspetto dell’illusione (la Creazione stessa). Essendo questi dieci aspetti: coscienza ed energia; le tre qualità: armonia, moto, inerzia; i cinque elementi sottili e materiali (Etere, Aria, Fuoco, Acqua, Terra). Ma di questo ne abbiamo già parlato abbondantemente in altri articoli.

Occorre però capire che tutto questa descrizione in corso appartiene comunque al modo manifestativo, per cui rientra in una conoscenza relativa e dualistica. Non può essere perciò considerata “Conoscenza” spirituale, che è aldilà di ogni descrizione possibile essendo pura esperienza diretta del Sé, ma serve ad accontentare l’anima, o mente speculativa, che sente il bisogno di ragionamenti sottili per poter alfine decidere di sottomettersi al Potere Superiore del Sé. Non che la sua sottomissione sia necesaria alla realtà già in atto, nel senso che diviene operativa attraverso una specifica “scelta”…. meglio infatti sarebbe dire che tale sottomissione corrisponde al riconoscimento della propria identità originaria ed alla rinunzia dell’illusione separativa.

Nel percorso apparente che l’anima compie verso il ritorno a casa (dalla quale non si è mai allontanata se non nella considerazione speculare dualistica) essa attraversa il mondo infernale dell’identità con le forze egoiche e materiali più dense, il mondo umano delle emozioni e dei sentimenti ed il mondo paradisiaco del compimento del bene e dell’amore. Queste chiaramente sono tappe intermedie, trappole della coscienza duale per mantenere l’anima avvinghiata all’illusione separativa, parte del gioco che “imprigiona” ciò che mai può essere imprigionato. Per cui l’anima sembra dover scegliere attraverso le esperienze di vita e di coscienza che l’attendono come portare a compimento questo percorso.

Ed a questo punto debbo riferire anche dell’esperienza diretta del Sé, che ognuno di noi può avere nel momento opportuno, in cui si ha la piena consapevolezza della propria natura originaria, dell’identità nello Spirito eternamente libero, e tale esperienza è uno degli aspetti che aiutano infine l’anima a rinunciare alla sua illusoria identità separata. Corrisponde al momento in cui la maturazione dell’anima è vicina al superamento dei vincoli infernali, mondani e religiosi e si manifesta sotto forma di “Grazia” del maestro interiore, dello Spirito che è la sola ed unica verità.  Ed a questo punto ogni discorso tace.

Paolo D’Arpini

Ramana Maharshi: "Life in the word and how to behave in society" - Vita nel mondo e come agire nella comunità

Preface.

There is the stamp of truth in all the utterances of Ramana Maharshi. Kaviakantha Ganapati Muni, one of his disciples, recorded his words in the “Ramana Gita” (the Epic of Ramana), in which he tells (among others) the beautiful teachings on “how to behave in society”.  

On the Community

In this tenth chapter we will add the conversation between Yoganatha Yati and Ramana Maharshi. Surely the hearts of the spiritual brethren will rejoice in it. 

Yoganatha asked: “Oh Maharshi Ramana! What is the relationship between society and its members? Please enlighten us for our good! 

Ramana Maharshi replied: “Society is an organism: its members are the arms and legs that carry out its functions. A member may prosper when he is loyal in his services to society just like a well-coordinated organ does for the organism. As he faithfully serves the community, in thought, words and deed, a member should support the cause when with other members of the community, making them conscious and encouraging them to be faithful to society as to contribute to its progress. ”

Yoganatha asked: “Some prefer to separate themselves in meditation, others seek for the power obtained by social commitment. Which of the two is more useful to society? ”

Ramana Maharshi replied: “Being in peace is the basis to purify the mind .  To carry out a social commitment brings authority or power, which is useful for  the improvement of society. If one promotes society’s interests with this authority then peace will be established as well. ”
Yoganatha asked: “Which is the highest ideal that can be reached on earth for all members of society?”

Bhagawan Ramana replied: “The highest end  that can be reached is to promote a sense of being universal. With universal brotherhood there is universal peace, and the whole world will be like a single home.”

 This speech took place on the 15^th August  1917 in  Arunachala.  

Revived and reorganised  by Paolo D’Arpini                                

Testo italiano

Sulla Comunità.

In questo decimo capitolo noi aggiungiamo la conversazione fra Yoganatha Yati e Ramana Maharshi. Certamente i cuori dei fratelli spirituali gioiranno in  essa. 

Yoganatha chiese: “Oh Maharshi Ramana! Qual’è il rapporto tra la società ed i suoi membri costituenti? Per favore illuminaci per il bene collettivo.” 

Ramana Maharshi rispose: “Una società è l’organismo; i suoi membri costituenti sono gli arti che svolgono le sue funzioni. Un membro prospera quando è leale nel servizio alla società come un organo ben coordinato funziona nell’organismo.    Mentre sta fedelmente servendo la comunità, in pensieri, parole ed opere, un membro di essa dovrebbe promuoverne la causa presso gli altri membri della comunità, rendendoli coscienti  ed  inducendoli ad essere fedeli alla società, come forma di progresso per quest’ultima. 

Yoganatha chiese: “Alcuni preferiscono il distacco e la meditazione altri il potere che deriva dall’impegno sociale. Quale atteggiamento è più utile in una società?”. 

Ramana Maharshi rispose: “La condizione della pace è per purificare la mente mentre l’espletamento dell’impegno sociale  porta ad un’autorità, o potere,  e serve al perfezionamento della società.  Avendo promosso gli interessi della società attraverso questa autorità dovrebbe esservi quindi stabilita la pace.” 

Yoganatha chiese: ” Quel’è il più alto ideale, che può essere conseguito sulla Terra, per tutti i membri della società?”. Bhagawan Ramana rispose: “La promozione del senso di universalità e fratellanza è il più alto  fine .  Con la fratellanza universale regna la pace universale, ed il mondo intero assomiglia ad una singola casa.”

Questo discorso aveva luogo il 15 agosto del 1917  in Arunachala (Tiruvannamalai)  

Revived and reorganised  by Paolo D’Arpini                                 

Tratto da “Chi sono io?” -  Ramana Maharshi – Ubaldini Editore Roma 

Psychic archetypes. Where do the thoughts that pass in our mind arise? - Archetipi psichici. Da dove sorgono i pensieri che passano nella nostra mente?

Our life is linked to a series of circumstances we do not control but, as Nisargadatta said, we are an integral part of total manifestation and total functioning and in no way can we be separated from it. Consequently, being conscience in the conscience, we are able to recognize the energetic flow in which we are immersed and to make our thought and our action be in harmony with the quality of the lived space-time. In this perennial energetic remixing, we are as navigators without goal, or warriors - if you prefer - free to face the contingent without fear. "If you fear suffering - said a samurai - how do you fight?"

From all the whole unravels before our eyes.

In the history of the Chinese zodiac, it is said that twelve animals appear to the dying Buddha and each one of them obtained the psychic characteristics that distinguish the three aspects of the year, month and hour, according to the natural propensities of every living being. They are masculine and feminine and manifest their characteristics through the 5 fundamental mutation phases: Earth (devotion), Metal (justice), Water (wisdom), Wood (ethics), Fire (costumes).

The operation is more or less that of the kaleidoscope. Some colored elements and three interior mirrors. Turning the tube you get different compositions. Despite the smallness of the components the results can be infinite. This same concept (translated to the five elements and the three embodied psychic aspects) shows the variegation of color and movement tones through which individual consciousness manifests itself (form and name). The self-consciousness, which we call a person, is an internal coordinator, adapted to individuation, which appropriates the functions implemented.

We call it: me. This 'subject' (or internal assumptor) is the individual identifying appearance in which we usually recognize ourselves. Properly speaking this "I" is itself the "consequence" of the energies set in motion by the various elements and the three embodied archetypes, so it is inert (like a program), and is an object in consciousness.

The three psycho-emotional archetypes, inseparable in their mixture, represent:

The sense of self, ego = year of birth;

The intellect or intuition = time of birth;

Memory or experience = month of birth

Each of us manifests an exemplary three-sided shape (designating our characteristics). The innate tendencies that are reflected in the mirror, constantly changing, are the currents in which the ego moves.

If we want to observe a small thing we need to enlarge it through the microscope, but if we want to expand the field of action we must detach ourselves as much as possible from the things around us, so as to perceive the sense of the whole. This race in the round towards self-knowledge is a dreamy wandering, an unanswered attention, solitude and silence, observation and contemplation, flowing limpid in changes, smiling in chasing the emptiness.

And now a story:

"Some of his followers asked the bandit Che:" Even for thieves there is a road (Tao)? "-" Eh, of course yes ... - replied Che-Sanctity is to guess where there is a hidden treasure, Eroismo is the first to enter house, Justice is getting out of it last, Wisdom is distinguishing the shot that you can try, Humanity means being equanimous in dividing the loot. There has never been a great thief in the world who has not shown these qualities ". (Chuang Tze)

Through the reflective capacities of the inner organ (antakharana) we are able to manifest psychophysical energies in correspondence with those perceived outside of us. This correspondence is automatic and inevitable, it is a natural law. Thinking of escaping the course is as absurd as thinking of changing the film while the film is projected. But the internal attitude is important! In fact, the acceptance of one 's destiny dissolves the attachment to the useful and useless which pushes us into the cycle of rebirths.

In ignorance we identify ourselves with the characters and consider ourselves as authors and responsible for the game lived, with gain and loss, the truth is that our ego, individual consciousness, the person incarnated by us, is only an image. The result of an absent automatism and an illusory identification. This we must understand well if we do not want the mind to cheat us. We do not fall into the delirium of the separate ego, even if the consciousness that animates it is true and we already have the initial capital for that "self-knowledge" is absurd and ridiculous to think of "getting it" - strictly speaking it is not possible. It is already fully manifest here and now and therefore not pursued as obtaining anything else. 

If we feel attracted to this "knowledge" it must be said that there is no course or explanation or experiment that can transmit it, it can only be recognized (reawakened) by "sympathy" at the moment of maturation. Since it is not a "achievement" we continue to "go on by smell...".

"Simple actors, as long as separated, then, overcome duality, no longer has any importance ... The flower no longer has any name or form is just a unique and unrepeatable flower in the garden of Consciousness".

Paolo D'Arpini

Testo italiano

La nostra vita è legata ad una serie di circostanze di cui non abbiamo il controllo ma, come diceva Nisargadatta, noi siamo parte integrante della manifestazione totale e del totale funzionamento ed in nessuna maniera possiamo esserne separati. Di conseguenza, essendo coscienza nella coscienza, siamo in grado di riconoscere il flusso energetico nel quale siamo immersi e far sì che il nostro pensiero e la nostra azione siano in sintonia con la qualità dello spazio-tempo vissuto. In questo perenne rimescolamento energetico, noi siamo come navigatori senza meta, o guerrieri - se preferite - liberi di affrontare il contingente senza paure. “Se temi la sofferenza - diceva un samurai - come fai a combattere?”

Dal tutto il tutto si dipana dinnanzi ai nostri occhi.

Nella storia dello zodiaco cinese si racconta che dodici animali si presentano al Buddha morente ed ognuno ottenne di incarnare le caratteristiche psichiche che contraddistinguono i tre aspetti di anno, mese e ora, in base alle propensioni naturali di ogni essere vivente. Essi sono maschili e femminili e manifestano le loro caratteristiche tramite le 5 fasi di mutazione fondamentali: Terra (devozione), Metallo (giustizia), Acqua (saggezza), Legno (etica), Fuoco (costumi).

Il funzionamento è più o meno quello del caleidoscopio. Alcuni elementi colorati e tre specchietti interni. Girando il tubo si ottengono diverse composizioni. Malgrado l’esiguità delle componenti i risultati possono essere infiniti. Questo stesso concetto (traslato ai 5 elementi ed ai tre aspetti psichici incarnati) mostra la variegazione di tonalità di colore e movimento attraverso la quale la coscienza individuale si manifesta (la forma ed il nome). La coscienza di sé, che noi chiamiamo persona, è un coordinatore interno, adattato all’individuazione, il quale si appropria delle funzioni messe in atto.

Lo chiamiamo: io. Questo ‘soggetto’ (o assuntore interno) è l’apparenza identificativa individuale nella quale solitamente ci riconosciamo. Propriamente parlando questo “io” è esso stesso la “conseguenza” delle energie messe in moto dai vari elementi e dai tre archetipi incarnati, quindi è inerte (come un programma), ed è un oggetto nella coscienza.

I tre archetipi psico-emozionali, inscindibili nel loro miscuglio, rappresentano:

Il senso dell’io, ego = anno di nascita;
L’intelletto o intuizione = ora di nascita;
La memoria o esperienza = mese di nascita

Ognuno di noi manifesta una forma esemplare a tre facce (designanti le nostre caratteristiche). Le tendenze innate che si riflettono nello specchio, perennemente cangianti, sono le correnti in cui l’io si muove.

Se vogliamo osservare una cosa piccola bisogna ingrandirla attraverso il microscopio, ma se vogliamo ampliare il campo di azione dobbiamo distaccarci il più possibile dalle cose attorno a noi, in modo da percepire il senso d’insieme. Questa corsa in tondo verso l’auto-conoscenza è un vagare trasognato, un’attenzione senza risposta, solitudine e silenzio, osservazione e contemplazione, fluire limpido nei mutamenti, sorridere nel rincorrere il vuoto.

Ed ora una storiella:

“Alcuni suoi seguaci domandarono al bandito Che:”Anche per i ladri esiste una strada (Tao)?” – “Eh, certo che sì.. – rispose Che- Santità è intuire dove giace un tesoro nascosto, Eroismo è entrare per primo nella casa, Giustizia è uscirne per ultimo, Saggezza è distinguere il colpo che si può tentare, Umanità significa essere equanimi nel dividere il bottino. Al mondo non è mai esistito un gran ladro che non abbia manifestato queste qualità”. (Chuang Tze)

Attraverso le capacità riflettenti dell’organo interno (antakharana) siamo in grado di manifestare energie psicofisiche in rispondenza a quelle percepite fuori di noi. Questa rispondenza è automatica ed inevitabile, è una legge naturale. Pensare di sfuggirne il corso è assurdo come pensare di cambiare il film mentre la pellicola viene proiettata. Ma l’atteggiamento interno è importante! Infatti l’accettazione del proprio destino scioglie l ‘attaccamento all’utile ed all’inutile che ci spinge nel ciclo delle rinascite. 

Nell’ignoranza ci identifichiamo con i personaggi e ci consideriamo autori e responsabili del gioco vissuto, con guadagno e perdita, la verità è che il nostro io, la coscienza individuale, la persona da noi incarnata, è solo un’immagine. Il risultato di un automatismo distratto e di una identificazione illusoria. Questo dobbiamo comprendere bene se non vogliamo che la mente ci imbrogli. Non cadiamo nel delirio dell’io separato, anche se la coscienza che lo anima è vera sin d’ora e siamo già dotati del capitale iniziale per quella “conoscenza di sé” è assurdo e ridicolo pensare di “ottenerla” - strettamente parlando non è possibile. Essa è già integralmente manifesta qui ed ora e quindi non perseguibile come ottenimento altro. Se ci sentiamo attratti da questa “conoscenza” occorre dire che non c’è corso o spiegazione o esperimento che possa trasmetterla, può essere solo riconosciuta (risvegliata) per "simpatia" nel momento della maturazione. Siccome non è un “conseguimento” continuiamo ad “andare avanti a fiuto”.

“Semplici attori, finché separati, poi, superata la dualità, non ha più nessuna importanza… 

Il fiore non ha più nome né forma è solo un fiore unico ed irripetibile nel giardino della Coscienza”.

Paolo D’Arpini

Taoism. The religion of nature - Taoismo. La religione della Natura

Who sees what? Lay Spirituality is the first form of spiritual recognition in man, which has its roots in naturalistic psychism, in analogical intuition, in the sacred expressions of conscience before the advent of every religion.

Naturally it is possible to identify in some pseudo religions of the past this "natural spirituality" devoid of dogmas, sacred books and prayers.

There have actually existed in the evolution of human thought at least three "pseudo-religious" forms free of the concept of a personal "God-creator" but which maintain the truth of a single matrix for all things. This matrix is called Tao or Nameless, in Taoism; Brahman or Non-dual Absolute in Advaita; Sunya or Emptiness in Buddhism.

Previously I have often been involved with Advaita and Buddhism, I feel now the time to speak a little more extensively of Taoism, sometimes described as the "doctrine of the humble or the simple", and in this sense the term "lay" combined with this feeling, it seems extremely appropriate. In fact the original meaning of the layman is really "simple, humble, out of any social and religious order context".

The recognized father of this "philosophy of life" was Lao Tse. Let's start by saying that in Lao Tse's thought we find that condemnation of pride and achievement, fundamental in every secular spirituality. The thought of Nisargadatta Maharaj, a layman advaitic sage, arises in the same vein. but also in proto-Christianity one can feel such a understanding, for example in the words referred to Jesus: "All that is exalted among men is an abomination before God".

Pride, this madness of greatness ascribed to the individual, is simply an illusion of man ... because in front of the Tao every human greatness is to be considered nothing but vain. And here we also understand the subtle cause of the ideological difference between Confucianism and Taoism, but perhaps we will talk about this topic in an upcoming occasion.

In Lao Tse's sayings we often and often find the disapproval of pride and the criterion of personal achievement and this by virtue of the law of concatenation of opposites, the alternation of Yang and Yin which is the kinetic manifestation of Tao. In fact, when the Yang force, active, finds its climax, it is automatically pushed towards its opposite Yin, passive.

The punishment for pride is therefore in Lao Tse a sort of natural law. "A great wind - he says - can not last more than one morning's space. A storm ceases with the day. The glorious army will not win forever. The high tree will be cut down "He explains in the Tao Te King how pride itself is the presage of the fall:" He who stands on tiptoe is not standing. He who marches in glorious steps will not make a long journey. The performer does not shine. One who exalts is without honor. One who prevails of his talent is without merit. He who keeps his successes is not maintained. These are excesses of nourishment and unnecessary humors for the Tao. All that is under the sky is nauseous. And the Tao man does not even look at them! "

However, this fundamental law does not prevent Lao Tse from maintaining an equitable and correct attitude towards the so-called "ways of the world". "The way of Heaven", he says, "takes away from the excess to compensate for the missing, but the way of petty men takes away the poor man to increase the rich". The way of Heaven, later said Lie Tseu (another Taoist), is the path of humility and the way of petty men is that of arrogance. This concept is expressed in the Book of Proverbs, announcing the fall of Babylon: "Arrogance precedes ruin and pride precedes the fall".

But the disregard for pride and consideration for humility do not exhaust the Taoist "doctrine". Lao Tse considers the Tao a kind of Mother that generates, nourishes and protects all beings in the universe. In truth it is difficult to say whether the Tao "is" or "it is not". In the metaphysics of the Tao the original kenosis is devoid of any substantial process, form or substance. It follows that in the eyes of our determinist thought the "fullness" of the Tao appears similar to the "emptiness". The Tao is seen as a bottomless abyss and this does not mean it gives rise to all things, a chaotic vortex from which all harmony arises.

So if the true Tao to our sense of determinism appears as a nothingness, which corresponds to the race towards the emptiness of the self, it simultaneously marks the blessed return in the silent matrix, which attracts and projects the experience of empirical thought and then reabsorbs it. in the nothing from which it comes. This kenosis of the Tao proceeds by its own nature and does not presuppose any creative or destructive will.  And from this we understand the   Taoist non-evaluation for a personal God.

Paolo D'Arpini

Testo italiano

Chi vede cosa?

La Spiritualità Laica è la prima forma di riconoscimento spirituale nell’uomo, che affonda le sue radici nello psichismo naturalistico, nell’intuizione analogica,  nelle espressioni sacre della coscienza prima dell’avvento di ogni religione.

Naturalmente è  possibile individuare  in alcune pseudo  religioni del passato questa “spiritualità naturale” priva di dogmi, di libri sacri e di preghiere.

Sono realmente esistite nell’evoluzione del pensiero umano almeno  tre forme “pseudo-religiose”  prive del concetto di un “Dio creatore” personale ma che mantengono la verità di un’unica matrice per tutte le cose. Questa matrice  è definita Tao o  Senza Nome, nel taoismo; Brahman o Assoluto Non-duale nell’Advaita;  Sunya o Vuoto nel buddismo.

In precedenza mi sono occupato sovente dell’Advaita e del Buddismo, sento ora giunto il momento di parlare un po' più estensivamente del Taoismo,  talvolta descritto come  la “dottrina degli umili o dei semplici”, ed in tal senso il termine “laico” abbinato a tale sentire mi sembra estremamente consono. Infatti il significato originario di laico è proprio “semplice, umile,  fuori da ogni contesto ordinativo  sociale e religioso”.

Il padre riconosciuto di questa “filosofia di vita”  fu Lao Tse.  Cominciamo con il dire che nel pensiero di Lao Tse troviamo quella condanna dell’orgoglio e del raggiungimento, fondamentale in ogni spiritualità laica.  Sullo stesso filone si pone anche  il pensiero di Nisargadatta Maharaj,  saggio laico advaita…. ma anche nel proto-cristianesimo si può avvertire  un simile intendere, ad esempio nelle parole riferite a Gesù: “Tutto ciò che è eccelso fra gli uomini è abominazione dinanzi a Dio”.

L’orgoglio, questa follia di grandezza ascritta all’individuo,  è semplicemente un’illusione dell’uomo… poiché di fronte al Tao ogni grandezza umana è da considerarsi nient’altro che vana. E qui si comprende anche  la causa sottile della  differenza ideologica tra  Confucianesimo e Taoismo,  ma di questo argomento magari parleremo in una prossima occasione.

Nei detti di  Lao Tse spesso e spesso ritroviamo la disapprovazione dell’orgoglio e del criterio di raggiungimento personale e ciò in virtù della legge di concatenazione dei contrari, l’alternanza dello Yang e dello Yin che è la manifestazione cinetica del Tao. Infatti allorché la forza Yang, attiva, trova il suo culmine automaticamente è sospinta verso il suo contrario Yin, passivo.

La punizione per l’orgoglio è quindi in Lao Tse una sorta di legge naturale. “Un gran vento -egli dice- non può durare più dello spazio di un mattino. Una bufera cessa col giorno. L’armata gloriosa non vincerà in eterno. L’albero elevato sarà abbattuto”  Egli spiega nel Tao Te King  come l’orgoglio stesso sia il presagio della caduta: “Colui che si alza sulla punta dei piedi non sta ritto.  Colui che marcia a passi gloriosi non farà un lungo cammino. Colui che si esibisce non brilla.  Colui che si esalta è senza onore. Colui che si prevale del suo talento è senza merito.  Colui che fa pompa dei suoi successi non vi si mantiene.  Questi sono per il Tao eccessi di nutrimento  e umori superflui.  Tutto ciò che è sotto il Cielo ne prende nausea. E l’uomo del Tao non rivolge loro nemmeno uno sguardo!”

Questa legge fondamentale non impedisce però a Lao Tse di mantenere un atteggiamento equanime e corretto  nei confronti delle cosiddette “vie del mondo”.  “La via del Cielo –egli dice- toglie all’eccedente per compensare il mancante ma la via degli uomini meschini toglie all’indigente per aumentare il ricco” . La via del Cielo, dirà successivamente Lie Tseu (un altro taoista), è la via dell’umiltà e la via degli uomini meschini è quella dell’arroganza.  Simile concetto viene espresso  nel Libro dei Proverbi, annunciando la caduta di Babilonia: “L’arroganza precede la rovina e l’orgoglio precede la caduta”.

Ma la disistima  per l’orgoglio e la considerazione per l’umiltà  non esauriscono la “dottrina” taoista.  Lao Tse considera il Tao una sorta di Madre che genera, nutre e protegge tutti gli esseri dell’universo.  In verità  è difficile affermare se il Tao “è”  o “non è”. Nella metafisica del Tao la kenosi originaria è priva di ogni sostanziale processo,  forma  o sostanza. Ne consegue che agli occhi del nostro pensiero determinista  la “pienezza” del Tao appare simile al “vuoto”.  Il Tao è visto come un abisso senza fondo e ciò non dimeno esso dà origine a tutte le cose, un vortice caotico da cui sorge ogni armonia.

Quindi se il vero Tao  al nostro percepire determinista  appare come un nulla, che per noi  corrisponde alla corsa verso il vuoto del sé,  esso contemporaneamente segna il ritorno beato  nella matrice silenziosa, che attira  e proietta  l’esperienza del pensiero  empirico  e poi lo riassorbe nel nulla da cui proviene. Questa kenosi del Tao procede per sua propria natura e non presuppone alcuna volontà creatrice o distruttrice. E da qui si comprende la non  valutazione taoista per un Dio personale.

Paolo D’Arpini 

Understanding of the implications of lay spirituality - Comprensione delle implicazioni della spiritualità laica

To better understand the implications of lay spirituality it is necessary to step back in time, bringing attention to the formative dawn of Advaita Vedanta, the non-dual knowledge of Reality, expressed in the terminal portions of the Vedas (Vedanta) and Upanishads. For example, in the commentary on the Taittiriya Upanishad made by the great sage Shankaracharya, who lived in the fifth century, this is said:

"Knowledge and ignorance belong to the realm of name and form; they are not the attributes of the Self ... And they -name and form- are "imagined" (superimposed) as are day and night in reference to the sun ".

The similarity with the sun is very appropriate here. From the point of view of the sun there is neither day nor night and yet without the reference to the sun there can be neither day nor night. It is only in the perspective  of the observation from the earth that day and night have meaning and are superimposed on the sun. Likewise in the pure Self (the absolute non-dual Consciousness) there is no knowledge or ignorance. These are relevant only to the finite intelligence (the dual mind), but still these can take on meaning only if superimposed on the Self.

The Self, which is the Absolute Reality, has the nature of Absolute Knowledge, not not as  a mental  recognition but in that of unconditional Awareness. And it is this same Awareness that underlies the empirical  knowledge/ignorance, the same that produces the mirage of name and form ....

Paolo D'Arpini

Testo Italiano

Per comprendere meglio le implicazioni della spiritualità laica occorre fare un passo indietro nel tempo, riportando l’attenzione all’alba formativa  dell’Advaita Vedanta, la conoscenza non-duale della Realtà, espressa nelle porzioni terminali dei Veda (Vedanta) e nelle Upanishads. Ad esempio nel commento fatto sulla Taittiriya Upanishad fatto dal grande saggio Shankaracharya, vissuto nel V  secolo, così viene detto:

“Conoscenza ed ignoranza appartengono al reame di nome e forma; essi non sono gli attributi del Sé… Ed essi -nome e forma- vengono “immaginati” (sovraimposti) così come lo sono il giorno e la notte in riferimento al sole”.

La similitudine con il sole è qui molto appropriata. Dal punto di vista del sole non c’è né giorno né notte e ciononostante senza il riferimento al sole non vi può essere né giorno né notte. E’ solo  nella prospettiva dell’osservazione dalla terra che giorno e notte hanno un significato e vengono sovrapposti al sole. Allo stesso modo nel puro Sé (l’assoluta Coscienza  non-duale) non sussiste alcuna conoscenza né ignoranza. Queste sono rilevanti solo per l’intelligenza finita (la mente duale), ma ancora queste possono assumere un significato  solo se sovrapposte al Sé.

Il Sé, che è la Realtà Assoluta,  ha la natura della Conoscenza Assoluta, non nel senso di una comprensione mentale ma in quello di Consapevolezza incondizionata. Ed è questa stessa Consapevolezza che è alla base della conoscenza-ignoranza empirica, la stessa che produce il miraggio di nome e forma….

Paolo D’Arpini