La espiritualidad natural del hombre…. sin religion

Nuestra verdadera naturaleza espiritual, si escuchada con respecto, está más allá del dualismo.

Lamentablemente el esquema mental de las religiones, puesto encima de la espontanea revelación de lo humano en nosotros, sigue ofuscando la sencilla conciencia de existir, de pertenecer a un todo indivisible del que somos parte integrante.

Antes de ser cristianos, mahometanos o budistas somos conciencia, pero esta conciencia está totalmente asombrada que nuestras calidades intrínsecas vienen sumergidas por una plétora de ideas, limitaciones y estructuras pre-construidas de diversas creencias religiosas. Una valla que impide la libertad de expresión en términos de la espiritualidad natural del hombre.

Basta ver el mal uso que se hace del término “laico” por la religión católica, dejando por entendido que se trate de una persona que no pertenece a la clase sacerdotal, pero miembro de la religión. Absurdo desde el punto de vista etimológico y lingüístico, en cuanto laico (del griego Laikós) significa afuera de cualquier contexto político y religioso (una especie de paria).

Pero el mal uso Católico del término “laico” se sigue haciendo descaradamente en las menciones hechas por el Vaticano con referencia a los llamados creyentes “laicos” (es decir, la gente común, los jefes de familias u otros no ordenados en el sacerdocio, pero que igualmente pertenecen a la religión). Este truco lexical ayuda a mistificar y diferenciar lo que es absolutamente indivisible: el espíritu.

Paolo D’Arpini

(Traduzione in spagnolo di Silvia Marchegiani)

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Altro articolo in sintonia:   http://www.circolovegetarianocalcata.it/2008/12/04/more-on-lay-spirituality/

Lay spirituality and consciousness- Spiritualità laica e coscienza

Consciousness cannot be explained only in terms of physiological functioning and certainly has its own nature and reality. The observed is never separated from the observer, the image cannot replace the substance. The mental identification of forms and names is not enough to complete the picture of life by giving it a wholeness. Therefore in search of a common matrix, in its own right and at the same time all-encompassing, I asked myself and investigated the nature of the questioner. I called this reflecting on reflection: Lay Spirituality.

My journey towards the realization of the unity of life began in 1973, during a profound "spiritual" experience obtained in the presence of my Master Swami Muktananda. From that moment I learned to recognize the environment, the people, all that is manifested in the world, as a projection of the same consciousness. Consciousness and matter are not separate. In view of this my life took on new meaning and seeing no division between the I and the other, my action also conformed to this awareness. Everything manifests itself in every single part and each part participates in the whole. Later I found that this perception also resembled descriptions of bioregional feeling and deep ecology.

Putting this holistic feeling into practice is the spontaneous result of that initial experience, but it is not a traced path, it is essentially an ability to respond to different situations in the most appropriate way without having to resort to memory-based built. Not that memory becomes useless or harmful, rather it acquires new meaning in consideration of the enrichment that it receives in each new experience, without having to submit to the obligation of a payment with previous experiences, so that it is not a trap in which to remain entangled. The recycling of memory is the ability to recover in other forms those ways that served to the satisfaction of other and different experiences and situations. Not therefore memory in the repetitiveness of the discourse but in the increase of the ability to respond. Needless to give detailed explanations .. one could only define: capacity for growth.

Paolo D'Arpini




Testo italiano:

La coscienza non può essere spiegata solo in termini di funzionamento fisiologico e sicuramente  possiede una sua propria natura e realtà. L'osservato non è mai scisso dall'osservatore,  l'immagine non può sostituirsi alla sostanza. L'individuazione mentale delle forme e dei nomi non basta a completare il quadro della vita dandogli un'interezza. Perciò alla ricerca di una matrice comune, a se stante ed allo stesso tempo onnicomprensiva, mi sono interrogato ed ho indagato sulla natura di colui che si interroga. Ho chiamato questo riflettere sulla riflessione: Spiritualità Laica.

Il mio percorso verso la realizzazione dell'unitarietà della vita è iniziato nel 1973, durante una profonda esperienza "spirituale" ottenuta alla presenza del mio Maestro Swami Muktananda. Da quel momento imparai a riconoscere  l'ambiente, le persone, tutto ciò che si manifesta nel mondo, come una proiezione della stessa coscienza. Coscienza e materia non sono separati. In considerazione di ciò la mia vita assunse nuovo significato e non vedendo divisione fra l'io e l'altro anche il mio agire si uniformò a questa consapevolezza. Tutto si manifesta in ogni singola parte  e ogni parte  compartecipa al tutto. In seguito trovai che questa percezione aveva  una somiglianza anche  con le descrizioni  del sentire bioregionale e dell'ecologia profonda. 

Mettere in pratica questo sentire olistico è lo spontaneo  risultato di quella esperienza iniziale, ma non è un sentiero tracciato, è essenzialmente una capacità di rispondere alle diverse situazioni nel modo più adeguato senza dover ricorrere al costruito basato sulla memoria. Non che la memoria diventi inutile o dannosa, anzi acquista nuovo significato in considerazione dell'arricchimento che essa ne riceve ad ogni nuova esperienza, senza dover sottostare all'obbligo di una corresponsione con esperienze precedenti, in modo che non sia una trappola nella quale restare invischiati. Il riciclaggio della memoria è la capacità di recuperare in altre forme quei modi che servirono alla soddisfazione di altre e diverse esperienze e situazioni. Non quindi memoria nella ripetitività del discorso ma nell'accrescimento della capacità di risposta. Inutile cercare di dare dettagliate spiegazioni.. si potrebbe solo definire: capacità di crescita.

Paolo D'Arpini

Pantheism and the Great Mother - Panteismo e la Grande Madre

Respect and adoration of nature, defined by the Catholic Church (a little disparagingly) "pantheism" is one of the ever present stimuli in man, among other things, this pantheistic sentiment is at the base of the evolutionary excursus of the species.

This reminds me of a story, which I often love to tell, about the origin of the human species. It is now certain that there was a "first woman", a primordial Eva. The analysis of the female genetic heritage present in the bones proves it unequivocally ... I thus imagined a woman, the first woman, who having achieved self-awareness (the most obvious characteristic of intelligence) and having only "monkeys" at her disposal (such were the males at that time) she had to carry out a painstaking selection work to decide with whom to mate in order to have the best chance of genetic transmission of that evolutionary aspect. 

And so it happened consequently in the following generations and it is in this way that slowly from the sorting in the coupling they have become important qualities such as: the sensitivity towards the habitat, the empathy, the patience, the adaptability and kindness of the male towards the offspring and the community, etc. etc. Benefits that led the species to the "intelligent" condition that we know (or we would know if an involutionary thrust had taken place in the meantime).

Unfortunately in this historical moment, following the abstraction from the vital context and the manifestation of spirituality in a metaphysical religious sense (projected to an afterlife and to a spirit separated from the matter) much of that respect (and consideration) towards nature and the environment and the community has been diminishing, to the point that virtualization is preferred instead of the sacredness lived in everyday life. And in this good part of the responsibility is to be charged to the monotheistic beliefs. 

But what had been driven out of the door now comes back through the window, in fact science is rediscovering the myths, legends and divinities of nature describing them in the form of "archetypes".

At the beginning of human civilization, in the Paleolithic and Matristic Neolithic period, the sacredness was embodied maximally in a feminine key, then with the recognition of the male function in procreation this sacredness assumed mixed male and female forms, subsequently with the patriarchal monotheisms it was the masculine who it became preponderant. 

Now it is time to bring these energies back to their rightful place and on a total equal footing. Although already in an ancient civilization, the Vedic one, this parity had been indicated, as in the case of the denomination (masculine) "Surya" which indicates the identity of the sun as an entity, which is completed by the feminine aspect "Savitri "Which is the radiative capacity of solar energy. And we know that there is no difference between fire and the ability to burn its own.

Paolo D'Arpini




Testo Italiano:

Il rispetto e l’adorazione  della natura, definito dalla chiesa cattolica (un po’ dispregiativamente) “panteismo” è uno degli stimoli da sempre presenti nell’uomo,   tra l’altro questo sentimento panteista è  alla base dell’exursus evolutivo della specie. 

 Ciò  mi fa  ricordare di una storiella,  che amo spesso raccontare,  sull’origine della specie umana.  Ormai è certo che ci fu una “prima donna”, un’Eva primordiale. L’analisi   del patrimonio genetico femminile presente nelle ossa lo dimostra inequivocabilmente… Mi sono così immaginato una donna, la prima donna, che avendo raggiunto l’auto-consapevolezza (la caratteristica più evidente dell’intelligenza) ed avendo a disposizione solo “scimmie” (tali erano i maschi a quel tempo)  dovette compiere una opera di selezione certosina per decidere con chi accoppiarsi in modo da poter avere le migliori chance di trasmissione genetica di quell’aspetto evolutivo. E così avvenne conseguentemente  nelle generazioni successive ed è in questo modo che pian piano dalla cernita nell’accoppiamento sono   divenute rilevanti qualità come: la sensibilità verso l’habitat, l’empatia,  la pazienza,  la capacità di adattamento e di gentilezza del maschio verso la prole e la comunità, etc. etc.  Pregi che hanno  portato la specie  verso la condizione “intelligente” che conosciamo (o conosceremmo se nel frattempo non fosse subentrata una spinta involutiva).

 Purtroppo in questo momento storico, in seguito all’astrazione dal contesto vitale e alla manifestazione della spiritualità in senso religioso metafisico (proiettata ad un aldilà ed ad uno spirito separato dalla materia) molto di quel rispetto (e considerazione) verso la natura e l’ambiente e la comunità è andato scemando,  sino al punto che si predilige la virtualizzazione invece della sacralità vissuta nel quotidiano. Ed in questo buona parte della responsabilità è da addebitarsi ai credo monoteisti. Ma quello che era stato scacciato dalla porta ora rientra dalla finestra, infatti la scienza sta riscoprendo i miti, le leggende e le divinità della natura descrivendole in forma di “archetipi”.

 All’inizio della  civilizzazione umana, nel periodo paleolitico e neolitico matristico, la sacralità era incarnata massimamente in chiave femminea, poi con il riconoscimento della funzione maschile nella procreazione tale sacralità assunse forme miste  maschili e femminili, successivamente con i monoteismi patriarcali fu il maschile che divenne preponderante. Ora è tempo di riportare queste energie al loro giusto posto e su un totale piano paritario.  Anche se già in una antica civiltà, quella Vedica,  questa parità era stata indicata, come nel caso della denominazione(maschile) “Surya” che sta ad indicare l’identità del sole in quanto ente,  che  viene completato dall’aspetto femminile “Savitri”  che è la  capacità irradiativa dell’energia solare. E noi sappiamo che fra il fuoco e la  capacità di ardere sua propria non vi è alcuna differenza. 

Paolo D'Arpini

Illumination is seeing what one already is - Illuminazione è il vedere ciò che già si è

Enlightenment cannot be achieved with an act of will or effort. It is a spontaneous "revelation" that consciousness transmits to the mind. What is the mind? What is consciousness? In truth they are the exact same thing but if we observe from the point of view of the mind (ego) we cannot understand it. And then? Ramana Maharshi said "investigate where the mind arises and you will discover that it does not exist". Who investigates, who discovers? All questions within the mind whose answers - whatever they may be - impede the satori ...

For this reason, the Zen masters asked the disciples unresolvable questions (koan) to push the rational and speculative tendency towards collapse. The path of "lay spirituality" is the simplest: to continue to live with maximum attention and ability to respond knowing that you are in a film. It is like sailing in the middle of the current without stopping on the right or left bank of the river, eventually it spontaneously flows into the sea.

The experience of the Self, in Zen terms defined as "satori", cannot be described intellectually, so trying to give a description of it here is risky and out of place. At the same time it is important to clarify this "knowledge" that is not comparable to empirical understanding, even if it does not exclude this understanding (that is based on sensory perception).

Zen, satori and knowledge of the Self
We can say that self-knowledge or satori is not an intuition and not even the result of religious reasoning, it is not an objectification nor a transcendence. It is not a sense of omnipresence even if the only agent present is the I.
Self-knowledge is the "natural" state of the intelligence-consciousness in which both the subject and the object merge in the "experience" of an inseparable continuum, in which even though awareness remains, it is not divided into opposites and diversity. It is therefore not a condition of "emptiness", in the sense that we usually give to this term as "absence", but it is actually the emptiness of the ego (ego) which tends to relate to its own projections of "you, he, ... ", etc.

This Self is the inner light that dispels the darkness of ignorance. The one who knows the Self, therefore, is not a person but the fullness of the undifferentiated state of consciousness, in which all dualism ceases, and in which it fully resides in its own nature.

Nevertheless as long as the human mind is prey to ignorance and identifies itself with a specific name and form (the person we imagine ourselves to be) it is necessary for us to carry out a process of recomposition (which is called "yoga" or "spiritual practice"). The energy - or awareness - that allows awakening to our true nature is called "guru" or "master" or "grace" and can manifest itself before us in a form to accomplish the alchemy of Self recognition, but this does not it is properly separate or different from us, it is like a character in our dream that provides us with awakening to ourselves.

Let us take the example of the dream because it is the closest to the similarity of forgetting ourselves, as pure consciousness. In fact, when we dream we see countless characters, some in antithesis with others, but actually they are all the same dreamer. In this dream - called the becoming - we make a journey through space and time, a transmutative process of individualized consciousness, which in other words we could also define transmigration or metempsychosis.

We will now reflect on this process, on this continuous transformation into new forms and names, samsara.
The engine of samsara is karma - or action - but perhaps it would be better to say that it is the propensity to perform the action ... According to the theory of reincarnation the destiny of this life is the maturation of karma stronger than previous lives, with this not exhausting the possibility of future births with other karmas that need a different condition to be able to manifest. The way to create more karma is identified in the attitude with which we live the present life, for example if we give off thoughts of discontent or excessive attachment to the lived events.

In itself the fate of the present life does not change on the basis of the efforts we made while we are living it, it is like a film that is already in the film, so to think of modifying its content (once the projection has begun) is unreal. We can be aware and accept the film - as careful witnesses - or get angry and be moved by it as we wish to change the events with the mind ... and so the new karma is formed ...

Paolo D'Arpini - spiritolaico@gmail.com



Committee for Lay Spirituality


Testo italiano:

L'illuminazione non è ottenibile con un atto di volontà od uno sforzo. E' una spontanea "rivelazione" che la coscienza trasmette alla mente. Cosa è la mente? Cosa è la coscienza? In verità sono la stessa identica cosa ma se osserviamo dal punto di vista della mente (ego) non possiamo comprenderlo. Ed allora? Ramana Maharshi diceva "indaga da dove sorge la mente e scoprirai che essa non esiste". Chi indaga, chi scopre? Tutte domande all'interno della mente le cui risposte - qualsiasi esse siano-  impediscono il satori... 

Per questa ragione i maestri zen ponevano ai discepoli quesiti irrisolvibili (koan) per spingere la tendenza raziocinante e speculativa al collasso. Il percorso della "spiritualità laica" è il più semplice: continuare a vivere con massima attenzione e capacità di risposta sapendo di stare in un film. E' come navigare nel mezzo della corrente senza fermarsi sulla sponda destra o sinistra del fiume, alla fine spontaneamente si sfocia nel mare.

L'esperienza del Sé, in termini zen definita "satori",  non è descrivibile a livello intellettuale, quindi tentare di darne qui una descrizione è azzardato e fuori luogo. Allo stesso tempo è importante fare chiarezza su questa "conoscenza" che non comparabile alla comprensione empirica, anche se non esclude questa comprensione (basata cioè sulla percezione sensoriale).

Possiamo dire che l'auto-conoscenza o satori non è una intuizione e nemmeno il risultato di un ragionamento religioso, non è una oggettivazione e nemmeno una trascendenza. Non è un senso di onnipresenza anche se l'unico agente presente è l'Io.

L'auto-conoscenza è lo stato "naturale" dell'intelligenza-coscienza in cui sia il soggetto che l'oggetto si fondono nell' "esperienza" di un continuum inscindibile,  in cui pur permanendo la consapevolezza questa non è suddivisa in opposti e diversità. Non è quindi una condizione di "vuoto", nel senso che solitamente noi diamo a questo termine in quanto "assenza",  però è effettivamente il vuoto dell'io  (ego) che tende a rapportarsi con le sue stesse proiezioni di "tu, egli,...", etc.  

Questo Sé è la luce interiore che disperde le tenebre dell’ignoranza. Colui che conosce il Sé, quindi, non è una persona ma la pienezza dello stato indifferenziato della coscienza, in cui cessa ogni dualismo, ed in cui essa risiede pienamente nella propria natura.

Ciononostante finché la mente umana è preda dell’ignoranza e si identifica con uno specifico nome e forma  (la persona che  immaginiamo di essere) è necessario per noi compiere un processo di ricomposizione (che viene definito “yoga” o "pratica spirituale").  L’energia -o consapevolezza- che consente il risveglio  alla nostra vera natura viene chiamata “guru”  o "maestro" o "grazia" e può manifestarsi davanti a noi  in una forma  per compiere l’alchimia del riconoscimento di Sé, ma  questa non è propriamente separata o altra da noi, essa  è come un personaggio del nostro sogno che provvede a risvegliarci a noi stessi.

Facciamo l’esempio del sogno poiché è il più vicino alla similitudine della dimenticanza di noi stessi, in quanto pura coscienza.  Infatti quando noi sogniamo vediamo innumerevoli personaggi alcuni in antitesi con altri ma realmente essi sono tutti lo stesso sognatore. In questo  sogno -chiamato il divenire- compiamo un percorso nello spazio e nel tempo, un processo trasmutativo della coscienza individualizzata, che in altri termini potremmo anche definire trasmigrazione o metempsicosi. 

Rifletteremo ora su questo processo, su questo continuo trasformarci in nuove forme e nomi, il samsara.

Il motore del samsara è il karma -o azione- ma  forse sarebbe meglio dire che è la propensione a compiere l’azione… Secondo la teoria della reincarnazione  il destino di questa vita  è la maturazione del karma più forte delle vite precedenti, con ciò non esaurendo la possibilità di future nascite con altri karma che abbisognano di una diversa condizione per potersi manifestare. Il modo per creare ulteriore karma viene individuato nell’atteggiamento con il quale viviamo la vita presente, ad esempio se  emettiamo pensieri di scontento od eccessivo attaccamento verso gli eventi vissuti.

In se stesso il destino della vita presente  non cambia sulla base degli sforzi da noi compiuti mentre lo stiamo vivendo, è come  un film che sta già nella pellicola,  quindi pensare di modificarne il  contenuto (una volta iniziata la proiezione) è irreale. Possiamo essere consapevoli ed accettare il film -come attenti testimoni- oppure arrabbiarci e commuoverci al suo scorrimento desiderando di modificarne gli eventi con la mente... e così si forma il nuovo karma…

Paolo D'Arpini - spiritolaico@gmail.com

Comitato per la Spiritualità Laica 

Über die „Laizistische Spiritualität - Un chiarimento sul significato di Spiritualità Laica

Ich möchte die Bedeutung des Ausdrucks „laizistisch” wörtlich, etymologisch und konzeptionell klären. Er wird oft falsch ausgelegt, als eine Ausdrucksweise seitens der Laienmitglieder einer beliebigen Religion. Tatsächlich steht der Begriff, aus dem Griechischen „laikos” abgeleitet, für eine absolute Nicht-Zugehörigkeit zu einem religiösen, philosophischen bis hin zu einem politischen Modell. Laizistisch bedeutet „außerhalb jeglichen Kontexts eines sozialen Gefüges” ähnlich dem Begriff aus dem Sanskrit „pariah”. Folglich ist es undenkbar, dass ein Mitglied einer Religion die dieser Religion entsprechende Geisteshaltung laizistisch ausdrücken kann.

In Wahrheit entspricht die laizistische Spiritualität einer natürlichen Geisteshaltung, der spontanen Suche des Menschen nach seinem Ursprung, nach der geheimnisvollen Bedeutung des Lebens – ein Streben, das auf Selbsterkenntnis ausgerichtet ist. Am ehesten nähert sich das englische Wort „awe”, das heißt, das „Verwundern (oder die Achtung) vor sich selbst”, diesem Konzept an.

Dazu möchte ich gleich anfangs feststellen, dass „Geist – spirito” für mich eine „Synthese zwischen Intelligenz und Gewissen” bedeutet, und im übrigen klarstellen, dass ich in keiner Art und Weise „gläubig” bin. Das, was ich bejahe, ist die Basis meiner unmittelbaren Erfahrung zu existieren und mir dessen bewusst zu sein. Es ist nicht nötig, mir das von jemandem bestätigen zu lassen, und dieses gilt – natürlich – für jeden.

Man braucht nicht zu „glauben” um zu sagen „ich bin”, wir alle wissen es ohne den Schatten eines Zweifels von selbst. Wenn es hingegen darum geht, über das Vorhandensein oder das Fehlen eines Glaubens zu urteilen, können wir nicht umhin zu sagen „ich glaube” oder ich „glaube nicht”. Davon leitet sich ab, dass das „Sein” und das sich dessen gleichzeitig „bewusst sein” naturbedingt und unumstößlich wahr ist, während auf etwas zu bestehen, das seine Grundlage im Denken hat, das heißt in der gedanklichen Spekulation, nur ein Prozess, der Entwurf eines Konzepts ist.

Ich will es nicht komplizieren, aber es ist völlig klar, dass niemand je sagen wird „ich glaube zu existieren und ich glaube mir dessen bewusst zu sein” während man für jede andere Behauptung (oder auch abstrakte oder konkrete Gedankengänge) immer den Ausdruck gebrauchen wird „ich glaube an eine Religion” oder „ich glaube an den Atheismus”, oder an irgend etwas anderes dem man Glauben schenkt. 

„Ich bin” ist also die reine und einfache Wahrheit, und es ist hier überflüssig, alle möglichen Gründe für dieses „Sein” anzuführen, weil dieser Erklärungsprozess (oder seine Interpretation) nur zu Spekulationen führt und folglich diskutierbar ist.

Zu behaupten, dass das Bewusstsein ein göttlicher Funke ist oder der zufällige Entstehungsprozess der Materie, die sich in Leben verwandelt, überlassen wir den Sophisten.

„Ich bin” ist hingegen die einzige unbestreitbare Tatsache, die keinen Beweis und keinerlei Diskussion benötigt.

Das ist die Basis von der ich ausgehe. Es hat also keinen Sinn sich in Diskussionen über den „Modus …. oder Hypothesen” zu ergehen.

Ich sage das, um jede entgegen gesetzte Position zur Realität dieses von mir beschriebenen Zufallsfaktors zum Schweigen zu bringen oder sie zu vermeiden (und alle die einen klaren Kopf haben können sich dessen bewusst sein).

Das ist der Laizismus des Geistes.

Die „laizistische Spiritualität” ist einfach und banal, sie ist die „Anerkennung” des natürlichen Zustandes eines jeden von uns …

Paolo D’Arpini 

(Traduzione dal testo italiano originale a cura di: Christa Efkemann)

Testo italiano:

Vorrei   chiarire il significato originario e concettuale di “spiritualità laica” che viene malamente indicato come un modo di esprimersi spiritualmente da parte di membri laici di una qualsiasi religione… In verità il termine laico derivante dal greco “laikos” sta a significare  l’assoluta non appartenenza ad un modello religioso o filosofico e persino politico. Laico  vuol dire  “al di fuori di ogni contesto socialmente strutturato”,  un po’ come il termine sanscrito “pariah”. Quindi è impensabile che un membro di una religione possa esprimere laicamente la spiritualità relativa a quella religione.

In verità la Spiritualità Laica  sta ad indicare la “spiritualità naturale”, la ricerca spontanea dell’uomo verso la sua origine, verso il  significato  misterioso della vita, tale anelito  è indirizzato verso l’auto-conoscenza.    Ad esempio la traduzione inglese di “laico” è “laymen” che significa “uomo comune” ed il termine inglese più prossimo ad esprimere il concetto di Spiritualità Laica è “awe” ovvero “meraviglia di Sé”.

Tanto per cominciare stabiliamo che “spirito” per me significa “sintesi fra intelligenza e coscienza” inoltre confermo di non essere “credente” in alcuna forma,  quel che affermo è  sulla base della mia diretta esperienza di esistere e di averne coscienza.  Non è necessario che alcuno me ne dia conferma e ciò vale -ovviamente- per tutti.

Non è necessario “credere” nella propria esistenza per dire “io sono”,  lo sappiamo senza ombra di  dubbio da noi stessi. Mentre per sentenziare l’assunzione di una fede o la mancanza di una fede non possiamo fare a meno di usare il termine “credo” oppure “non credo”. Se ne deduce che l’essere ed esserne contemporaneamente coscienti è naturale ed inequivocabilmente vero, mentre  sostenere qualcosa che ha il suo fondamento nel pensiero, cioè nella speculazione mentale,  è solo un processo, un concettualizzare.

Non voglio fare il difficile ma è ovvio che  nessuno dirà mai “credo di esistere e di essere consapevole” mentre per qualsiasi altra affermazione (o forma pensiero astratta o concreta) dovrà sempre usare il termine “credo in questo od in quello …  nella religione o  nell’ateismo” od in qualsiasi altra cosa a cui si presta fede…..

“Io sono”  è  perciò  la verità pura e semplice ed è qui  vano  spiegare le possibili ragioni di tale “essere” giacché questo procedimento esplicativo (o interpretazione)  rientra solo nella speculazione  ed è quindi  opinabile.

Affermare  che la coscienza è il risultato della scintilla divina o il percorso casuale della materia che si trasforma in  vita lasciamolo dire ai sofisti.  Mentre “Io sono” è l’unico  fatto incontrovertibile che non abbisogna di prova o discussione alcuna. Ed è su questa base che  voglio restare. Non ha senso quindi mettersi a discutere sui “modi”…..o sulle “ipotesi”. Dico ciò per tacitare  ed evitare qualsiasi contrapposizione sulla realtà del fatto contingente da me espresso (e tutti a mente serena possono esserne consapevoli). Questa è laicità dello spirito.

“Spiritualità laica” è un semplice e banale “riconoscimento” dello stato spontaneo di ognuno di noi,  la coscienza di Sé.

Paolo D’Arpini

Crumbs of deep ecology and lay spirituality

Man can not live anymore in a “widespread and shared space” and in fact the most damage to his attitude is destructive lesion of the deep connective tissue that we all use without much recognition. This fact returns us to the need to consider in our daily life the implementation of deep ecology and lay spirituality (natural or lay, as would you say)

This lay spirituality that we seek in Nature and in the relationship with our fellow people is not based on the slurred speech of litanies and prayers, but in the cultivation of the generosity of self, enthusiasm, unselfishness … everything that makes out man from Jail instincts, without enslave him in another prison, that is the religious intellectualism.

This attitude of experiencing spiritual communion in ourselves, when the affinities are compensated, give us spontaneous joy and we feel that our feeling vibrates in unison with the feelings of others. But this is an aspect of the emergence of consciousness and we can not determine who is “the best”, in the sense that someone or something is actionable …

I remember the Zen story of the butcher. A monk in search of truth, depressed because he could not find it, was wandering aimlessly through a city. Passing in front of a butcher’s shop heard a dialogue that took place inside. “I recommend you to give me the best piece of meat that you have” – the customer said – “Do not worry .. -Replied the butcher- here there is no piece of meat that is not the best ..!”

That sentence was enough to solve all the mental problems of the monk, that lit up instantly … and of course he laughed, himself and the world, but it was not a derisory laughter, but full of joy …

However, observing the reactions of others or even our own we can never determine when and how our mind will be awakened to the truth, if we conjecture about the truth we will not recognise the right moment…. So we can only remain open and serene knowing that we float in pure truth all the time and the only impediment to perceive it is our sense of separation and of difference … We shall not give much importance to impatience and naturally one day we will melt, like the famous statue of salt that immersed in the sea dissolved in it.

At the same time we must not isolate ourselves nor believing that to relate spiritually with others constitutes a social “duty”. The true Dharma is to scrape the human mind from all the superstructure, including religion, ethics and morals, and even the sense of solidarity, which prevent the spontaneous implementation of the wise and innocent human nature.

No need to advertise but to discover the natural “holiness” (read integrity) of man, beyond all do and not-doing. Occorr know, even if caught using examples and anecdotes from this or that religion or spiritual path for facilitating communicative exemplification, that these things (including the speech of explanation that I’m doing) are all “junk culture” from the point of view of “self-knowledge”…. It is only externalizing knowledge, like all empirical notions of intellectual speculation.

Paolo  D’Arpini - spiritolaico@gmail.com

Bioregionalism: "The art of living a place without damaging it" - Bioregionalismo: "L'arte di vivere un luogo senza danneggiarlo"

My life is a continuous discovery, a light journey, without bulky luggage. Everything I do, despite being extremely significant, is always in the field of the carpe diem today. In fact I have not accumulated anything and if something has been accumulated over the years I have also proceeded to abandon it. Therefore I have nothing to defend and therefore "my field" is a field in which collapses and changes, excavations and fillings occur continuously as nature commands, with little or nothing of my intentional intervention.

This is good and bad at the same time, from a personal point of view it is good because in this way attachment to a specific form does not persist, but it is a bad thing, from the social point of view, because little or nothing is built to me referable ...

Many years ago, when I moved to Calcata, I had the inspiration to name a piece of land of which I was the custodian "Temple of the Spirituality of Nature", a good idea also to exalt natural aesthetic values. For my "temple of nature" there were the premises of a great edification ... but - alas- I was also and - as you know - I love "praising and evoking" and also "building" without bothering to preserve. Yet only now that "temple" is really of Nature, now that it is abandoned to itself and its structures are slowly disintegrating and returning to the mother earth.

The temple, absent me, has remained a terrain "left to the spontaneous creative impulses of nature and its creatures".

But starting from that place I learned a new vision. The vision of bioregionalism, of deep ecology and of the spirituality of nature applied to every place where I am. Living in direct contact with nature, with animals, with plants and with humans.

No longer a specific physical place, the Temple of Nature's Spirituality has become a holistic approach, a meeting brought closer to the place, in order to derive a sense of belonging and presence. Theoretically this is a discourse still very much felt in some original rural communities, as surely was also the peasant community of Treia, where I now carry on the experiment.

Paolo D'Arpini




Testo Italiano

La mia vita è una continua scoperta, un viaggio leggero, senza bagagli ingombranti. Tutto ciò che faccio, pur essendo estremamente significativo, è sempre nell’ambito dell’oggi, del carpe diem. Infatti  non ho accumulato alcunché e se qualcosa è stata accumulata nel corso degli anni ho anche provveduto ad abbandonarla. Perciò non ho nulla da difendere e quindi il “mio campo” è un campo in cui crolli e cambiamenti, scavi e riempimenti avvengono in continuazione come natura comanda, con poco o nulla di mio intervento intenzionale.

Questo è un bene ed un male allo stesso tempo, dal punto di vista personale è un bene perché in tal modo non persiste  attaccamento verso una specifica forma, ma  è un male, dal punto di vista sociale,  perché  poco o nulla di costruito è a me riferibile… 

Tanti anni fa, quando mi trasferii a Calcata, ebbi l'ispirazione  di denominare un pezzo di terra di cui ero  il custode “Tempio della Spiritualità della Natura”, un’idea buona anche per esaltare valori estetici naturali. Per il mio “tempio della natura” c'erano le premesse di una grande edificazione… ma –ahimé- c’ero anch’io e -come sapete- io amo “inneggiare ed evocare” ed anche "costruire" senza curarmi di conservare. Eppure  solo ora quel "tempio" è veramente della Natura, ora che è abbandonato a se stesso e le sue strutture stanno pian piano sfaldandosi e ritornando alla madre terra.

Il tempio, me assente,  è rimasto un terreno  “lasciato agli impulsi spontanei creativi della natura e delle sue creature”. 

Ma partendo da quel  luogo ho appreso  una  nuova visione. La visione del bioregionalismo, dell'ecologia profonda e della spiritualità della natura  applicati ad ogni luogo in cui mi trovo. Vivendo un diretto contatto con la natura, con gli animali, con le piante e con gli umani. 

Non più uno specifico luogo fisico il Tempio della Spiritualità della Natura  è diventato un approccio olistico, un incontro riavvicinato con il luogo, in modo da trarne un senso di appartenenza e di presenza. Teoricamente questo è un discorso ancora molto sentito in alcune  comunità rurali originarie, come sicuramente fu anche  la comunità   di Treia, ove ora porto avanti l'esperimento.  

Paolo D'Arpini