Deep ecology, lay spirituality and the mystery of the "Presence"

"In the non-dualistic consciousness there is only the One, without a two, so that everything present, past or future, is considered the manifestation of that One and can not be other than That." (Saul Arpino)

In the game of Becoming the One is projected into the reflection of the mind and perceived as separate - this process is defined as exteriorization - but at the same time the inverse thrust, or the conscious "return" to the primordial Unity, is always taking place. Some aspects of the same One (which we define as entities or persons) manifest themselves as separate and different - as it appears in the mirror of the mind - to carry out the "comedy" of creation.

This duality of thought "allows the One to perceive himself". Which means that for the purposes of cosmic play the antagonistic parts (opposites) are necessary. The self-ignorant can not choose, because he is driven by a mysterious force in him that moves him according to the predispositions and qualities embodied, a sort of to act automatically but which has the appearance of a voluntary maneuver, deriving from the sensation we call "free choice". But although it is apparently resulting from our "arbitrariness", the action taken and its consequences are in fact a simple projection of the energetic force of the One.

The knower of the One, which is the One in Consciousness, and therefore beyond any sense of limitation, and devoid of the notion of "better" or "worse" "right" or "wrong", does not "choose", and in fact what and how could he choose if he is present in everything? The problem of the incongruity of such statements is only in the mind of the "seeker", who is "invited" to exercise discipline and self-control to make the "return to house ", both in the biological and spiritual sense, he therefore believes that the works, the practices, that he carried out are functional to that" return ", in fact they are only" a signal "of the return and absolutely not propaedeutic to it.

And then defining it as "return" is somewhat misleading -it is a term suitable for the dual mind that thinks of concluding a path- in fact, how can one "return" to what one is? But in the present condition we can not do without using language that is a form of sharing and communication in duality, to express ourselves "absurdly" in wanting to recognize what we have always been and always will be. The fact remains that non-dual awareness, being incommunicable in words, it can only be transmitted in an "empathic" form (we would also say "love" or "compassion"), such "empathy" is the constant and real nature of the One so the flow can never be interrupted.

The state of the Knower and the empathy he emanates, towards his own forms, is not dispensation or favor from the One to the many ... it is the simple staying in his own nature, totally and absolutely One and therefore indistinguishable, and which can not be divided into "degrees". In this sense the presence of the "Knower" of reality is compared to the Presence of the One. And whoever consciously enters that Presence in it is absorbed and recognizes himself. This is the great mystery of the Presence.

Paolo D'Arpini

Testo italiano:

"Nella coscienza non dualistica esiste solo l’Uno, senza un due, per cui ogni cosa presente, passata o futura, è considerata la manifestazione di quell’Uno e non può essere altri che Quello." (Saul Arpino)

Nel gioco del Divenire l’Uno si proietta nel riflesso della mente e si percepisce come separato – questo processo è definito esteriorizzazione - ma allo stesso tempo sempre è in atto la spinta inversa, ovvero del consapevole "ritorno" all’Unità primigenia. Alcuni aspetti dello stesso Uno (che definiamo entità o persone) si manifestano come  separati e diversi  -così appare nello specchio della mente- per espletare la “commedia” della creazione.  

Questa dualità di pensiero “consente all’Uno di percepire se stesso”. Il che significa che ai fini del gioco cosmico le parti antagoniste (gli opposti) sono necessarie.L’ignorante  di Sé non può scegliere, perché sospinto da  una forza misteriosa in lui riposta che lo muove secondo le predisposizioni e qualità incarnate, una sorta di agire automatico che ha però la parvenza della manovra volontaria, derivante dalla sensazione che noi definiamo “libera scelta”. Ma pur essendo apparentemente risultante dal nostro “arbitrio” l’azione compiuta e le sue conseguenze sono in verità una semplice proiezione della forza energetica dell’Uno.

Il conoscitore dell’Uno, che è l’Uno stesso in Coscienza, e quindi aldilà di ogni senso di limitazione, e privo della nozione di “meglio” o “peggio” “giusto” o “sbagliato”, non "sceglie", ed in effetti cosa e come potrebbe scegliere se è lui stesso presente in ogni cosa?Il problema dell’incongruenza di tali affermazioni è solo nella mente del “cercatore”, il quale viene “invitato” ad esercitare disciplina ed autocontrollo per compiere il “ritorno a casa”, sia in senso biologico che spirituale, egli perciò ritiene che le opere, le pratiche, da lui portate a termine siano funzionali a quel “ritorno”, in effetti son solo “un segnale” del ritorno ed assolutamente non propedeutiche ad esso.

E poi definirlo “ritorno” è alquanto fuorviante –essendo un termine adatto alla mente duale che ritiene di concludere un percorso- infatti come si può “tornare” a ciò che si è? Ma nella condizione presente non possiamo far a meno, utilizzando il linguaggio che è una forma di condivisione e comunicazione nella dualità, di esprimerci “assurdamente" nel voler riconoscere quel che sempre siamo stati e sempre saremo.Resta il fatto che la consapevolezza non duale, essendo incomunicabile a parole, può essere trasmessa solo in forma "empatica" (noi diremmo anche “amore” o “compassione”), tale "empatia" è la costante e reale natura dell’Uno quindi non può esserne mai interrotto il flusso.

Lo stato del Conoscitore e l'empatia da lui emanata, verso le sue stesse forme, non è dispensazione o favore dall’Uno ai molti… è il semplice permanere nella propria natura, totalmente ed assolutamente Una e perciò indistinguibile, e che non può essere suddivisa in “gradi”. In tal senso la presenza del "Conoscitore" della realtà viene paragonata alla Presenza dell'Uno. E chiunque entra consapevolmente in quella Presenza in essa viene assorbito e riconosce se stesso. Questo è il grande mistero della Presenza.

Paolo D’Arpini

Advaita Vedanta and Lay Spirituality - Advaita Vedanta e Spiritualità Laica

"In the pure Self there is no knowledge nor ignorance..." (Saul Arpino)

To better understand the implications of lay spiritual thought it is necessary to step back in time, bringing attention to the formative dawn of Advaita Vedanta, the nondual knowledge of Reality, expressed in the terminal portions of the Vedas (Vedanta) and the Upanishads. 

For example, in the commentary on the Taittirya Upanishad made by the great sage Shankaracharya, lived in the fifth century, it is said: "Knowledge and ignorance belong to the realm of name and form; they are not the attributes of the Self ... And they - name and form - are "imagined" (superimposed) as are day and night in reference to the sun ".

The similarity with the sun is very appropriate here. From the point of view of the sun there is neither day nor night, yet without the reference to the sun there can be neither day nor night. It is only from the point of view of Earth observation that day and night have meaning and are superimposed on the sun. Likewise in the pure Self (the absolute non-dual Consciousness) there is no knowledge or ignorance. These are relevant only to finite intelligence (the dual mind), but they too can take on meaning only if they are superimposed on the self.

The Self, which is the Absolute Reality, has the nature of Absolute Knowledge, not in the sense of a mental knowledge but in that of unconditional Awareness in which neither a subject nor an object nor the act of knowing appears. But that same Consciousness, if observed from the point of view of the mind which is at the base of knowledge-empirical ignorance, produces the mirage of name and form in which the mind identifies ...

Paolo D'Arpini




Testo Italiano

"Nel puro Sé non sussiste alcuna conoscenza né ignoranza..." (Saul Arpino)

Per comprendere meglio le implicazioni del pensiero spirituale laico occorre fare un passo indietro nel tempo, riportando l’attenzione all’alba formativa dell’Advaita Vedanta, la conoscenza nonduale della Realtà, espressa nelle porzioni terminali dei Veda (Vedanta) e nelle Upanishad. Ad esempio nel commento sulla Taittirya Upanishad fatto dal grande saggio Shankaracharya, vissuto nel V secolo, così viene detto: “Conoscenza e ignoranza appartengono al reame di nome e forma; essi non sono gli attributi del Sé… Ed essi - nome e forma - vengono “immaginati” (sovraimposti) così come lo sono il giorno e la notte in riferimento al sole”.

La similitudine con il sole è qui molto appropriata. Dal punto di vista del sole non c’è né giorno né notte, ciononostante senza il riferimento al sole non vi può essere né giorno né notte. È solo dal punto di vista dell’osservazione dalla Terra che giorno e notte hanno un significato e vengono sovrapposti al sole. Allo stesso modo nel puro Sé (l’assoluta Coscienza  non-duale) non sussiste alcuna conoscenza né ignoranza. Queste sono rilevanti solo per l’intelligenza finita (la mente duale), ma anch'esse possono assumere un significato solo se sovrapposte al Sé.

Il Sé, che è la Realtà Assoluta, ha la natura della Conoscenza Assoluta, non nel senso di una conoscenza mentale ma in quello di Consapevolezza incondizionata in cui non appare né un soggetto né un oggetto né l'atto del conoscere. Ma  quella stessa Consapevolezza, se osservata dal punto di vista della mente che è alla base della conoscenza-ignoranza empirica, produce il miraggio di nome e forma in cui la mente s'identifica…

Paolo D'Arpini

The "force" of spiritual freedom - Il potere della libertà spirituale

Spirituality does not belong to any religion; it is the true nature of man. The spirit is present in all that exists, it can not therefore be reached through a specific path, since it is already there also in an attempt to pursue it.

Laity  is the condition of absolute "freedom" from every constituted thought, be it ideological or religious. "Laikos", in Greek, means someone who is outside any social and religious context, or does not belong to any social or confessional system.

When we talk about spiritual research we do not intend to pursue a codified path, a fideistic regulation, a belonging to a creed; the spiritual seeker is simply the one who looks at himself, the one who recognizes the whole in himself and himself as the whole.

From this point of view spiritual research can be considered a strictly personal fact, so the true spiritual seeker is absolutely  lay, at the same time recognizing what is in him as present in everything else. Reconciling one's personal way with that of anyone else means knowing how to flow without obstructing, learning and transmitting without demanding, in short it is about making peace with ourselves and with others.

This absolute freedom also includes absolute love and respect, since there are no assumptions of pre-established positions and absolutist references to a specific path. 

Lay spirituality is a way in which there can not be dogmas or religious indications. This is the way in which no path is followed. The path is completely absent, in secular spirituality what matters is the simple presence to oneself and this can not be a path but a simple attention to the state in which one is.

Consciousness is aware of consciousness. And it is normal that this be so since the secular spirituality can not be anything new but only a "descriptive way" of something that already exists, in fact if that something was not already there, what sense would it be "aware" of?Therefore, secular spirituality and awareness are the exact same thing. 

But we know that pure self-awareness is unfortunately often tainted by superimposed images created by our mind, these images are what we have imagined spirituality to be.

Accepting oneself as something completely unfathomable and in knowable, not referable to any axiom of ideological or religious derivation, means to remain suspended in the void by being empty. Impossible to be able to see the boundaries of one's own being. This lack of identification in any structural form (of thought or not) is also simultaneously the "force" of spiritual freedom.

There are no sure ports of landing, there is no boat, there is no sea, no one and nothing to look for ... only the current of life, of the conscience, only the sense of being present. In this lack of conditions it is possible to feel our self surrender, our mind dissolve, thus discovering the "Center" which in truth is not a center because it is all that is, without center or periphery.

Everything around us and ourselves are the exact same thing, we are immersed in ourselves as water in the water and yet we continue to behave as if we were separated, having what we think "is outside of us" as if it were "other" from us. Is there a greater wonder than this?

Paolo D'Arpini 

Testo italiano:

La spiritualità non appartiene ad alcuna religione; essa è la vera natura dell’uomo. Lo spirito è presente in tutto ciò che esiste, non può quindi essere raggiunto attraverso uno specifico sentiero, poiché esso è già lì anche nel tentativo di perseguirlo.

La laicità è la condizione di assoluta “libertà” da ogni forma pensiero costituita, sia essa ideologica o religiosa. “Laikos”, in greco, sta a significare colui che è al di fuori di ogni contesto sociale e religioso, ovvero non appartiene ad alcun ordinamento sociale o confessionale.

Quando si parla di ricerca spirituale non si intende il perseguire un sentiero codificato, una normativa fideistica, un’appartenenza ad un credo; il cercatore spirituale è semplicemente colui che guarda sé stesso, colui che riconosce il Tutto in sé stesso e sé stesso come il Tutto.

Da questo punto di vista la ricerca spirituale può essere considerata un fatto strettamente personale, quindi il vero cercatore spirituale è assolutamente laico, allo stesso tempo riconosce ciò che è in lui come presente in ogni altra cosa. Conciliare la propria via personale con quella di chiunque altro significa saper fluire senza ostruire, apprendere e trasmettere senza pretendere, insomma si tratta di fare la pace con noi stessi e con gli altri.

Questa assoluta libertà comprende anche assoluto amore e rispetto, non essendoci assunzioni di posizioni precostituite e riferimenti assolutistici ad uno specifico sentiero.

La Spiritualità Laica è una via in cui non possono esserci dogmi o indicazioni religiose. Questa è la via in cui non si segue nessuna via. Il percorso è completamente assente, nella spiritualità laica ciò che conta è la semplice presenza a se stessi e questo non può essere un percorso ma una semplice attenzione allo stato in cui si è.

La coscienza è consapevole della coscienza.

Ed è normale che sia così poiché la spiritualità laica non può essere nulla di nuovo ma solo un “modo descrittivo” di un qualcosa che c’è già, infatti se quel qualcosa non ci fosse già che senso avrebbe esserne “consapevoli”?

Perciò Spiritualità Laica e Consapevolezza sono la stessa identica cosa. Ma noi sappiamo che la pura consapevolezza di sé è purtroppo spesso macchiata da immagini sovrimposte, create dalla nostra mente, queste immagini sono ciò che noi abbiamo immaginato possa essere la spiritualità.

Accettare se stessi come qualcosa di completamente insondabile ed in conoscibile, non riferibile ad alcun assioma di derivazione ideologica o religiosa, significa restare sospesi nel vuoto essendo vuoto. Impossibile poter scorgere i confini del proprio essere.  Questa mancanza di identificazione in qualsiasi forma strutturale (di pensiero e non) è contemporaneamente anche la “forza” della laicità spirituale. 

Non vi sono porti sicuri di approdo, non vi è barca, non c’è un mare, nessuno e nulla da ricercare… solo la corrente della vita, della coscienza, solo il senso di essere presenti. In questa mancanza di condizioni è possibile sentire il nostro io arrendersi, la nostra mente sciogliersi, scoprendo così il "Centro" che in verità non è un centro perché è tutto ciò che è, senza centro né periferia.

Tutto quel che ci circonda e noi stessi siamo la stessa identica cosa, siamo immersi in noi stessi come acqua nell'acqua eppure continuiamo a comportarci come fossimo separati, disponendo di ciò che riteniamo "sia al di fuori di noi" come  fosse "altro" da noi. C'è una meraviglia più grande di questa?

Paolo D'Arpini

Karma, cause and effect and liberation from the sense of separation - Karma, causa ed effetto e liberazione dal senso di separazione

When we talk about the law of cause and effect, or karma, and its consequences, some "religious" people believe that there is an underlying injustice on the part of the divinity, which allows the formation of an evil that must then be taken for granted by the souls, on this earth or in another world, through a "cruel destiny", personal and collective.

In truth it happens that precisely because of the exploitation of this alleged cruelty all forms of extremist ideology are born, which aim to prove the "reality" of the dream of manifestation. These ideologies can be religious or atheistic, it does not matter, they can be turned to modify the quality of the dream or tout court to ignore the aspects turning their attention to a hypothetical "afterlife". So in one way or another it is taken for granted that what we live or "live" (in this world or the other) is the only possible reality ... and that is how karma, the destiny of man, is perpetuated and all that surrounds him.

The trouble with the concept of "God" is that we think of it as an alien entity, separate from us, for this reason, looking with the eyes of lay spirituality, I do not much appreciate the theistic religions. In turning round verse what we are, in the "path" of the return to our fullness, which we have never lost but only forgotten, we seem to touch the "stages".

Sometimes we like to stand in the concept of ethics but the concept of good and evil is a counter-altar to be skipped. Yin and Yang are aspects related to the event, as the positive and negative pole of the electric energy that moves the world.

Let's leave aside any moral explanation that would do nothing but create further confusion because it lies within the illusion, in the dual mirror of the mind, we leave aside any conceptualization, let's see if there is anything left?

Something remains for sure, it is the Consciousness that allows every visualization and perception, which is the "perception" itself.

In each of us it is the only real presence that illuminates the sense of the I (and of the you). Without such conscience nothing could exist. You are - I am - that conscience is enough.

... Consciousness is not what appears in the conscience, it is not - by intuition - feeling, thought, emotion, intuition, vision, but it is that light that makes every perception possible. Therefore even this explanation made of words can not qualify or indicate consciousness. And even this mine is a futile attempt to define the indefinable ... every definition is contained and can never be a container.

Pursuing the concept of Consciousness we can not follow a solid path, but we can at least establish what "not" is consciousness, we deny every construct, axiom, assumption, claim to describe and embody the conscience. And it is precisely in these terms that my opposition to religions and ideologies is configured. But there is no obligation to remain bogged down in a "creed" (the moment you understand the consequences). Only the one who insists on wanting to believe is co-participant of the good and evil of that belief.

Yet, is not it also a belief? And did not we say a little while ago that consciousness can never be "represented" by a thought, by an image?

So, why remain clinging to something that is mere illusion, a dual symbol of "good and evil"? And besides, is it not even said in the Bible that man was turned away from the earthly paradise for wanting to feel the fruit of good and evil? And it is not said, again, this time in the gospel, 'blessed are the poor in spirit because of them is the kingdom of heaven?' And in this case it is perhaps not the spirit of stubbornness and illusion to consider themselves separate that prevents access to that kingdom?

The only thing to do is abandon the separative arrogance and fearlessly return to our true home (which we never left) ...

Paolo D'Arpini





Testo Italiano

Quando si parla della legge di causa ed effetto, ovvero di karma e sue conseguenze,  alcune persone “religiose” ritengono che ci sia una ingiustizia di fondo, da parte della divinità,  che consente la formazione di un male  che poi deve essere scontato dalle anime, su questa terra o in un altro mondo, attraverso un “destino crudele”, personale e collettivo.

In verità succede che proprio per la strumentalizzazione di questa presunta crudeltà nascono tutte quelle forme di ideologia estremistica che  si prefiggono di comprovare la “realtà” del sogno. Queste ideologie possono essere religiose od atee, non ha importanza, possono essere rivolte a modificare la qualità del sogno oppure tout court ad ignorarne gli aspetti rivolgendo la propria attenzione al un ipotetico “aldilà”. Insomma in un modo o nell’altro si da per scontato che quello che viviamo o “vivremo” (in questo mondo o nell’altro) sia l’unica realtà possibile… ed è così che si perpetua il karma, il destino dell’uomo e di tutto ciò che lo circonda.

Il guaio del concetto di “Dio” è che noi lo riteniamo  un ente alieno, separato da noi, per questo, guardando con gli occhi della spiritualità laica, io non apprezzo molto le religioni teiste. Nel girare in tondo versò ciò che siamo, nel “percorso” del ritorno alla nostra pienezza, che non abbiamo mai perso ma solo dimenticato, ci sembra di toccare delle “tappe”.

Talvolta ci piace sostare nel concetto dell’etica ma il concetto di bene e di male è un contro-altare da saltare a piè pari. Yin e Yang sono aspetti relativi alla manifestazione, come il polo positivo e negativo dell’energia elettrica che fa muovere il mondo.

Lasciamo da parte ogni spiegazione morale che non farebbe altro che creare ulteriore confusione poiché sta all’interno dell’illusione, nello specchio duale della mente, lasciamo da parte ogni concettualizzazione, vediamo se resta qualcosa?

Qualcosa resta di sicuro, è la Coscienza che consente ogni visualizzazione e percezione, che è la “percezione” stessa.

In ognuno di noi è la sola presenza reale  che illumina il senso dell’io (e del tu). Senza detta coscienza non potrebbe esistere alcunché. Tu sei -io sono- quella coscienza e basta.

….La coscienza non è ciò che appare nella coscienza, non è -per intenderci- sensazione, pensiero, emozione, intuizione, visione ma è quella luce che rende possibile ogni percepire. Perciò anche questa spiegazione fatta di parole non può qualificare o indicare la coscienza. E perfino questo mio è un futile tentativo di definire l’indefinibile… ogni definizione è contenuto e mai può essere contenitore.

Inseguendo il concetto di Coscienza non possiamo seguire un tracciato solido, ma possiamo almeno stabilire ciò che “non” è coscienza, neghiamo ogni costrutto, assioma, assunzione, pretesa di  descrivere ed incarnare la coscienza. Ed è proprio in questi termini che si configura la mia opposizione nei confronti delle religioni e delle ideologie. Ma non vi è alcun obbligo a restare impantanati in un “credo” (il momento che ne hai capito le conseguenze). Solo colui che insiste nel voler credere è compartecipe del bene e del male di quel credo.

Eppure, non è il credere anch’esso un pensiero? E non dicevamo poco fa che la coscienza  non può mai essere “rappresentata” da un pensiero, da una immagine?

Quindi, perché restare avvinghiati a qualcosa che è mera illusione, un simbolo duale del “bene e male”? Ed inoltre, non è forse detto persino nella bibbia che l’uomo fu allontanato dal paradiso terrestre per aver voluto tastare il frutto del bene e del male? E non è detto, ancora, stavolta nel vangelo, ‘beati i poveri di spirito perché di essi è il regno dei cieli?’ Ed in questo caso non è forse lo spirito della caparbietà e dell’illusione di considerarsi separati che impedisce l’accesso a quel regno?
La sola cosa da fare è abbandonare l’arroganza separativa e senza paura tornare alla nostra vera  casa (che non abbiamo mai lasciato)…

Paolo D’Arpini

The original meaning of lay spirituality

I wish to clarify the original meaning of “lay spirituality” which has been misinterpreted and has been misused to define spiritual expressions of lay members belonging to any religion….

In reality this lay term comes from the Greek word “laikos” which means “not belonging to any religious, philosophical or even political model whatsoever”. Therefore, “lay” means “away from any socially structured context”, similar to the Sanskrit term “pariah”. Hence it is unconceivable for members of any religion to express spirituality in a lay manner .

Therefore Lay Spirituality expresses “natural spirituality”, man’s spontaneous search for his origin and for the mysterious meaning of life. This longing is brought about by the acknowledgement of self. The meaning of “layman” is “common man” and the closest term to express the concept of Lay Spirituality is “awe”. To begin with, I would like to clarify that to me the word “spirit” means “synthesis between intelligence and consciousness”. All the more I confirm that I am not under any circumstance a believer. What I declare is based on what I have experienced in my existence and in being conscious of it. I need no confirmation from others and this is true for all of us.

There is no need to “believe” in order to say “I am”, we already know that without a shadow of doubt. But, to pass judgement on faith or the lack of it we need to use the term “to believe” or “not to believe”. This brings us to the conclusion that “to be” and being simultaneously conscious of this is natural and undoubtedly true. While to support something which is rooted in our thoughts (in mental speculations) can only be considered a process or a way of conceptualizing

I do not want to be difficult but it is obvious that no one will ever say “I believe to exist and I believe I am aware”. To make any other statements (or abstract/concrete thought forms) we always use the term “believe in this or in religion or in … atheism” or any other thing that we are to believe ….. “I am” is such a pure and simple truth. There is therefore no room to explain the possible reasons for this “being” because this process of explanation (or interpretations) is only a speculation, and is therefore questionable.

Let the sophists say that consciousness is the result of the divine spark or the random path of the material that turns into life.

“I am” is the only reality that does not need any proof or discussion. It is on this basis that I want to stay fixed. It makes no sense then to argue about “modes “….. or ” hypothesis “. I say this to silence (and to avoid) any confrontation on the reality of the contingent fact that I expressed (and we can all be aware of this when our minds are at ease). This is laity of the spirit.”Lay spirituality” is a simple and trivial “recognition” of the spontaneous state of each one of us …. (consciousness or self-knowledge.) To recognize the characteristics which are embodied and to recognize the impulses that characterize our personality is certainly useful for us so as not to fool the mind and not to fall into the trap of false identities. Everything describable cannot be part of “us”, but only the functional structure of the body / mind (in which we recognize ourselves). This psycho-physical apparatus is the result of the merge of natural forces (or elements) and psychic qualities (which are expressions of the elements). With the interconnection of these diverse energies the infinite beings … take shape. Although in reality they are not “forces” or “beings” but a single force and a single being who takes on various aspects during its development in space-time.

But here we need to describe the “capacity to separate” (Mayan – yin and yang) that produces the illusion of diversity. It is the first concept that is formed in the mind (in fact it is the mind itself) together with the appearance of the thought “I”. Please note this is not the “I”- the Absolute, the Being, or to be aware beyond any identification. It is instead the first conscious reflexion (by the “ I”) in the mind and allows the objectification and the perception of exteriority through our senses. This is how the mechanism of dissociation is applied in which “I am this” and what is observed “is another.” Thus dualism takes on a semblance of reality and is merged to the sequential causality of the transformations that unroll in space / time. The dual training process is easily detected by the attentive intellect (in the sense of paying attention) but this is still considered within the specular reflection of the mind. So from the standpoint of Absolute Knowledge this explanation (or understanding) is futile, perhaps even unnecessary or misleading … (because of the appropriative tendency of the mirror of thought) and here we return to the necessity of knowing one’s mind to avoid being duped by its empirical fantasies, which aim to demonstrate an objective reality.

You may be wondering at this point: “… So why write this? Why read it? “- But the answer is obvious. Sometimes before throwing away wastes we feel the need to examine them in every detail, as not to have regrets later … Unfortunately, in years and years of flying low, we have all developed a strong attachment to our dead weights …! A century and a half ago, in 1859, Charles Darwin published his still controversial but revolutionary “Origin of Species”. The controversy is not yet stilled, but what sounds odd – I think – is the opposite virulent opposition to the theory of evolution by so-called “creationists” (or believers) of religious nature. I will explain later the reasons of my astonishment. I must point out that strictly speaking I don’t consider myself a follower of the Darwinian theory in the sense that at the most I see it as an explanation of the demonstration of the so-called empirical reality … or causality.

The assumption of evolution is based on the observation of the process of transformation of matter and life resulting from the alteration or expansion of space / time. In a sense, this theory must always allow for a “beginning” and thus is close to another theory, the gradual creation of the world, however, based on the presence of a creator God of the universe. According to the speculation of the Big Bang, the beginning of the creative moment is set in the explosion of the primordial nucleus of matter, after which the process of manifestations of life slowly begins.

As a matter of fact, the religious appreciate the Big Bang theory as “proof” of the creative will of God but to be consistent with their beliefs they should also accept the evolutionary process of the various forms of life envisioned by Darwin and his successors. Moreover, if Creation were true “ad personam” made by God for each living organism, separate from any other (a fish is a fish, a donkey is a donkey, a man is a man, etc..). One might accuse the Most High of being partial, not only for the hierarchy among the various species but also because some forms of life have even disappeared from the face of the earth as if they were “unpopular” or “neglected” by the creator himself, which doesn’t seem like a sign of justice towards all creatures …. “If one, after running around all day gets to the evening, he should be pleased … Well, now I’ve made it, the twilight of my life has become the dawn of my fame” (Schopenhauer, Senilia, p.. 84 of the original manuscript of 1856).

From the standpoint of the Absolute reality (but also in quantum reality) creation can be “progressive” only to become part of time in space. As Einstein also pointed out, this concept (the existence of space-time) is purely figurative, in other words, its events are all constructed and screened by the mind.

Therefore, in view of the Absolute Existence-Consciousness, creation is the outward appearance which occurs simultaneously although the observer may consider it the mere flow of time in space. This idea is really just a reflection in the mind of the perceiver who can perceive it only when he is able to focus it in his conscience. A single picture of the total event, which is still present in its entirety, is illuminated by the individual conscience, seen in the mind and unwound in the context of space and time which is called “the process of becoming.”

Hence we can deduce that Darwin’s description of evolution is “relative” as much as the religious vision of creation. So much for the philosopher Schopenhauer. I imagined a sort of equation to visualise this point. If we take everything as a whole, in which everything is and is manifested, and we define this as 1 (One) whether we add or subtract to it, one always remains. Example: 1 + 1 = 1

Moreover, this concept has been expressed very clearly in the Upanishads where it is says: “If you take Everything away from Everything, Everything still remains.”

Paolo D’Arpini - spiritolaico@gmail.com

Living in our own Core - Vivere nel proprio Centro

"Conscious joy in the world is the same as ecstasy in Samadhi" (Shivasutra)

Our life is not separated from Life. Our individual existence is part of the total Existence, inseparably connected.

There is in Hinduism a beautiful image that depicts the Creator, Brahma, attached with an umbilical cord to Vishnu. Vishnu in this case represents the One from which everything proceeds and not just the Conservative aspect of God. And we are also connected to the navel of the cosmos, because we are a vital expression of the entireness of life, dependent on the Source.

In one form of Zen meditation we focus on the navel, hara in Japanese, which is considered the meeting point of vital energy: ki. In Tantra, that point corresponds to the chakra in which the eternal fire burns, Manipura (solar plexus). According to other schools the base of connection with the infinite, of which we are the manifestation, is indicated in other areas or chakras: in the base of the spinal column, in the heart, in the pineal gland or on the top of the head (the fontanelle).

It does not matter its hypothetical "location" -that is only a descriptive convenience because how it can be "located" what everything contains? - what matters is that surely for each of us there is a "Core", a root that nourishes the our being. We may not be aware of it but the "Core" exists and is expressed in the form of Consciousness.

According to Abraham Maslow "self-realization" means becoming aware of this "Center".

To live far from one's "Center", which is the bridge that unites our individual existence with the Universal one, corresponds to the feeling of being separated, "thrown into this world" -using the words of Sartre. That is to say to be strangers and devoid of roots with existence. From this derives a condition of perennial restlessness, which we try to satisfy with desires and choices, but the result is only frustration, fear, uncertainty and struggle ... and it is a struggle that knows only defeat! In fact, how can one rebel or try to modify life when we ourselves are emanating from it?

Therefore, in lay spirituality, realization, integrity, "holiness" (if you prefer this term) is to reside in your own "Center". In letting go deep down to the roots of the ego.

It's difficult? It seems impossible?

In truth it is the simplest thing in this world, because - as stated by Ramana Maharshi - we can not do without being what we already are, just become aware of it: "Go down to the very roots of the I. Experience what you are deep inside ".

Paolo D'Arpini

Testo italiano: 

“La gioia consapevole nel mondo è la stessa dell’estasi nel Samadhi” (Shivasutra)

La nostra vita non è separata dalla Vita. La nostra esistenza individuale è parte dell’Esistenza totale, inscindibilmente connesse, inseparabili.

C’è nell’induismo una bellissima immagine che raffigura il Creatore, Brahma, attaccato con un cordone ombelicale a Vishnu. Vishnu in questo caso raffigura l’Uno da cui tutto procede e non soltanto il Conservatore. Ed anche noi siamo collegati all’ombelico del cosmo, poiché siamo un’espressione vitale dell’interezza della vita, dipendenti dalla Sorgente.

In una forma di meditazione zen ci si concentra sull’ombelico, hara in giapponese, che viene considerato il punto d’incontro dell’energia vitale, ki. Nel Tantra quel punto corrisponde al chakra in cui brucia il fuoco eterno, Manipura (plesso solare). Secondo altre scuole la base di collegamento con l’infinito, di cui siamo la manifestazione, è indicato in altre aree o chakra: nella base della colonna spinale, nel cuore, nella ghiandola pineale o sulla sommità della testa (la fontanella).

Poco importa la sua ipotetica “ubicazione” –che è solo una convenienza descrittiva in quanto come può essere “ubicato” quello che tutto contiene?- ciò che conta è che sicuramente per ognuno di noi esiste un “Centro”, una radice che nutre il nostro essere. Possiamo non esserne consapevoli ma il “Centro” esiste e si esprime in forma di Coscienza.

Secondo Abraham Maslow “l’attuazione di sé” significa divenire consapevoli di questo “Centro”.

Vivere lontano dal proprio “Centro”, che è il ponte che unisce la nostra esistenza individuale con quella Universale, corrisponde al sentirsi separati, “gettati su questo mondo” –usando le parole di Sartre. Ovvero ritenersi estranei e privi di radici con l’esistenza. Da ciò deriva una condizione di perenne inquietudine, che cerchiamo di soddisfare con i desideri e le scelte, ma il risultato é solo frustrazione, paura, incertezza e lotta… ed è una lotta che conosce solo sconfitta! Infatti come ci si può ribellare o tentare di modificare la vita quando noi stessi siamo una sua emanazione?

Perciò, nella spiritualità laica, la realizzazione, l’integrità, la “santità” (se preferite questo termine) consiste nel risiedere nel proprio “Centro”. Nel lasciarsi andare in profondità sino alle radici dell’Io.

E’ difficile? Sembra impossibile?

In verità è la cosa più semplice di questo mondo, poiché –come affermava Ramana Maharshi- non possiamo fare a meno di essere quel che già siamo, basta divenirne consapevoli: “Scendete alle radici stesse dell’io. Sperimentate ciò che siete nel profondo”.

Paolo D’Arpini

Monolatric religions and false syncretism - Religioni monolatriche e falso sincretismo

In  the spiritual field the syncretic idea would be the most equitable and lay and this idea was also present in ancient Rome and in all the countries of the old continent, at least up to the supremacy of the dominant monolithic cults (Judaism, Christianity and Islam).

Sincretism  it is the the only form of thought that guarantees equal dignity to every religious or atheist belief, considering it part of the moral and philosophical patrimony of humanity. 

Unfortunately in Italy we have not yet come to a freeing from religious dominance ... Indeed, Christian dominance has been joined by Muslim and today we are witnessing a race for supremacy, with the state trying to save goat and cabbage by erasing established popular traditions, such as of the nativity scene realized in the schools, favoring at the same time halal "parties", with public slaughter of animals without stunning.

Here I would like to add some other "dirty reason" that imposes on Italy the subjection to the monolatric religions,  improperly called monotheists:  Judaism, Christianity and Islam. The motivations are different and weigh on the choices of each political center, right or left that is ... Yes, you read that correctly…  

First of all there is the subjection to Zionist Judaism, which has economic   reasons, since the big banks and financial powers are held by Zionists, then there is the traditional respect for the Vatican, which is also endowed with vast estates, real estate and gold deposits.  Also because of the papal control exercised on so many believers (despite the continuous defection of disappointed faithful the Catholic church maintain a strong political weight).  Finally in recent years the religious  race has  seen the advancement  of Muslim power especially in the center-left party , due to its favorable immigration policy, to the construction of new mosques and to the "substitution" of citizens (due to the decline of the native population and the conspicuous decline in popular votes in that area).

In short, if before the laity had to oppose only the Catholic ecclesiastical, today they are attacked by many parties, Zionist and American consumerism, the Vatican and the Muslim imam. Among other things, the three strains threaten a "fusion" falsely defined "syncretic" (since it includes only the creed of monolatric matrix but not other non-theistic philosophies, such as Buddhist, Taoist, etc.), this false sincretism is functional to a NWO  political, economic  and fake-religious.

Paolo D'Arpini 

Testo italiano:

In ambito spirituale l’idea sincretica sarebbe la più laica… e questa idea era presente anche a Roma ed in tutti i paesi del vecchio continente, almeno sino alla supremazia dei  culti monolatrici oggi dominanti (giudaismo, cristianesimo ed islam), essa è l’unica forma di pensiero che garantisce pari dignità ad ogni credo religioso o ateo, considerandolo parte del patrimonio morale e filosofico dell’umanità.

Purtroppo  in Italia non siamo ancora giunti ad un affrancamento dalla dominanza religiosa… Anzi alla dominanza cristiana si è affiancata quella musulmana ed oggi assistiamo ad una gara per la supremazia,  con lo stato che cerca di salvare capra e cavoli cancellando consolidate tradizioni popolari, come quella del presepe realizzato nelle scuole, favorendo allo stesso tempo "feste" halal, con sgozzamento pubblico di animali senza stordimento. 

Vorrei qui aggiungere  qualche altra “ragione sporca” che impone all’Italia la sudditanza alle religioni monolatriche (ebraismo, cristianesimo  e islam). Le motivazioni sono  diverse e pesano sulle scelte  di ogni compagine di centro, di destra o di sinistra che sia…

Sì avete letto bene…

In primis c'è la  sudditanza all'ebraismo sionista, che  ha ragioni economiche, poiché le grandi banche ed i potentati finanziari sono retti da sionisti, poi c'è l'ossequianza tradizionale nei confronti del vaticano, anch'esso dotato di vasti possedimenti immobiliari e depositi aurei,  nonché a causa del controllo papale esercitato su  numerosi credenti (malgrado le continue defezioni di fedeli delusi  i cattolici mantengono un certo peso politico), infine in questi ultimi anni si è aggiunto il potere musulmano soprattutto in  ambito di centro-sinistra, a causa la sua politica favorevole all'immigrazione, alla costruzione di nuove moschee  ed alla "sostituzione" dei cittadini (per il calo della popolazione autoctona e per il vistoso calo dei voti popolari in quell'area).  

Insomma se prima i laici avevano da contrastare solo lo strapotere ecclesiastico cattolico, oggi sono attaccati da più parti, dal consumismo sionista ed americano, dal vaticano e dall'imam musulmano.  Tra l'altro i tre ceppi minacciano una "fusione" falsamente definita "sincretica" (poiché comprende solo i credo di matrice monolatrica ma non altre filosofie non teiste, come quella buddista, taoista, etc.), funzionale ad un NWO sia politico economico che finto-religioso.

Paolo D'Arpini