Psychic Archetypes. Where do our thoughts come from...? - Archetipi psichici. Da dove sorgono i nostri pensieri...?

 

Our life is linked to a series of circumstances over which we have no control but, as Nisargadatta said, we are an integral part of the total manifestation and total functioning and in no way can we be separated from it. Consequently, being consciousness in consciousness, we are able to recognize the energy flow in which we are immersed and ensure that our thoughts and actions are in tune with the quality of the space-time we experience. In this perpetual energetic reshuffling, we are like aimless navigators, or warriors – if you prefer – free to face the contingent without fear. “If you fear suffering – said a samurai – how can you fight?”

From the whole, the whole unravels before our eyes.

In the history of the Chinese zodiac, it is said that twelve animals presented themselves to the dying Buddha and each one obtained to embody the psychic characteristics that distinguish the three aspects of year, month and hour, based on the natural propensities of every living being. They are male and female and manifest their characteristics through the 5 fundamental phases of mutation: Earth (devotion), Metal (justice), Water (wisdom), Wood (ethics), Fire (customs).

The operation is more or less that of the kaleidoscope. Some colored elements and three internal mirrors. By turning the tube you get different compositions. Despite the smallness of the components the results can be infinite. This same concept (translated to the 5 elements and the three incarnated psychic aspects) shows the variegation of shades of color and movement through which the individual consciousness manifests itself (the form and the name). The consciousness of the self, which we call person, is an internal coordinator, adapted to the individuation, which appropriates the functions put in place.

We call it: I. This ‘subject’ (or internal assumer) is the individual identifying appearance in which we usually recognize ourselves. Strictly speaking, this “I” is itself the “consequence” of the energies set in motion by the various elements and the three incarnated archetypes, therefore it is inert (like a program), and it is an object in consciousness.

The three psycho-emotional archetypes, inseparable in their mixture, represent:

The sense of the self, ego = year of birth;

The intellect or intuition = time of birth;

The memory or experience = month of birth

Each of us manifests an exemplary form with three faces (designating our characteristics). The innate tendencies that are reflected in the mirror, perpetually changing, are the currents in which the self moves.

If we want to observe a small thing we must enlarge it through the microscope, but if we want to broaden the field of action we must detach ourselves as much as possible from the things around us, in order to perceive the overall sense. This race in circles towards self-knowledge is a dreamy wandering, an unanswered attention, solitude and silence, observation and contemplation, flowing clearly through changes, smiling while chasing the void.

And now a little story:

“Some of his followers asked the bandit Che: “Is there a road (Tao) for thieves too?” – “Yes, of course there is…” Che replied. “Holiness is knowing where a hidden treasure lies, Heroism is being the first to enter a house, Justice is being the last to leave, Wisdom is knowing what kind of hit you can make, Humanity is being fair in dividing the loot. There has never been a great thief in the world who did not manifest these qualities.” (Chuang Tze)

Through the reflective capabilities of the internal organ (antakharana) we are able to manifest psychophysical energies in response to those perceived outside of us. This response is automatic and inevitable, it is a natural law. Thinking of escaping its course is as absurd as thinking of changing the film while the film is being projected. But the internal attitude is important! In fact, accepting one's own destiny dissolves the attachment to the useful and the useless that pushes us into the cycle of rebirths.

In ignorance of who we really are, we identify ourselves with the characters we believe we are and we consider ourselves authors and responsible for the game we have played, with gain and loss. The truth is that our ego, the individual consciousness, the person we embody, is only an image. The result of a distracted automatism and an illusory identification. We must understand this well if we do not want the mind to deceive us. Let us not fall into the delirium of the separate ego, even if the consciousness that animates it is true from now and we are already equipped with the initial capital for that "self-knowledge" it is absurd and ridiculous to think of "obtaining" it - strictly speaking it is not possible. It is already fully manifest here and now and therefore not achievable as obtaining something else. If we feel attracted by this “knowledge” it must be said that there is no course or explanation or experiment that can transmit it, it can only be recognized (awakened) by “sympathy” at the moment of maturation. Since it is not an “achievement” we continue to “go forward by instinct”.

“Simple actors, until separated, then, once the duality is overcome, it no longer has any importance… The flower no longer has a name or form, it is only a unique and unrepeatable flower in the garden of Consciousness”.

Paolo D’Arpini  - Committee for Lay Spirituality

Testo Italiano:

La nostra vita è legata ad una serie di circostanze di cui non abbiamo il controllo ma, come diceva Nisargadatta, noi siamo parte integrante della manifestazione totale e del totale funzionamento ed in nessuna maniera possiamo esserne separati. Di conseguenza, essendo coscienza nella coscienza, siamo in grado di riconoscere il flusso energetico nel quale siamo immersi e far sì che il nostro pensiero e la nostra azione siano in sintonia con la qualità dello spazio-tempo vissuto. In questo perenne rimescolamento energetico, noi siamo come navigatori senza meta, o guerrieri – se preferite – liberi di affrontare il contingente senza paure. “Se temi la sofferenza – diceva un samurai – come fai a combattere?”

Dal tutto il tutto si dipana dinnanzi ai nostri occhi.

Nella storia dello zodiaco cinese si racconta che dodici animali si presentano al Buddha morente ed ognuno ottenne di incarnare le caratteristiche psichiche che contraddistinguono i tre aspetti di anno, mese e ora, in base alle propensioni naturali di ogni essere vivente. Essi sono maschili e femminili e manifestano le loro caratteristiche tramite le 5 fasi di mutazione fondamentali: Terra (devozione), Metallo (giustizia), Acqua (saggezza), Legno (etica), Fuoco (costumi).

Il funzionamento è più o meno quello del caleidoscopio. Alcuni elementi colorati e tre specchietti interni. Girando il tubo si ottengono diverse composizioni. Malgrado l’esiguità delle componenti i risultati possono essere infiniti. Questo stesso concetto (traslato ai 5 elementi ed ai tre aspetti psichici incarnati) mostra la variegazione di tonalità di colore e movimento attraverso la quale la coscienza individuale si manifesta (la forma ed il nome). La coscienza di sé, che noi chiamiamo persona, è un coordinatore interno, adattato all’individuazione, il quale si appropria delle funzioni messe in atto.

Lo chiamiamo: io. Questo ‘soggetto’ (o assuntore interno) è l’apparenza identificativa individuale nella quale solitamente ci riconosciamo. Propriamente parlando questo “io” è esso stesso la “conseguenza” delle energie messe in moto dai vari elementi e dai tre archetipi incarnati, quindi è inerte (come un programma), ed è un oggetto nella coscienza.

I tre archetipi psico-emozionali, inscindibili nel loro miscuglio, rappresentano:

Il senso dell’io, ego = anno di nascita;
L’intelletto o intuizione = ora di nascita;
La memoria o esperienza = mese di nascita

Ognuno di noi manifesta una forma esemplare a tre facce (designanti le nostre caratteristiche). Le tendenze innate che si riflettono nello specchio, perennemente cangianti, sono le correnti in cui l’io si muove.

Se vogliamo osservare una cosa piccola bisogna ingrandirla attraverso il microscopio, ma se vogliamo ampliare il campo di azione dobbiamo distaccarci il più possibile dalle cose attorno a noi, in modo da percepire il senso d’insieme. Questa corsa in tondo verso l’auto-conoscenza è un vagare trasognato, un’attenzione senza risposta, solitudine e silenzio, osservazione e contemplazione, fluire limpido nei mutamenti, sorridere nel rincorrere il vuoto.

Ed ora una storiella:

“Alcuni suoi seguaci domandarono al bandito Che:”Anche per i ladri esiste una strada (Tao)?” – “Eh, certo che sì.. – rispose Che- Santità è intuire dove giace un tesoro nascosto, Eroismo è entrare per primo nella casa, Giustizia è uscirne per ultimo, Saggezza è distinguere il colpo che si può tentare, Umanità significa essere equanimi nel dividere il bottino. Al mondo non è mai esistito un gran ladro che non abbia manifestato queste qualità”. (Chuang Tze)

Attraverso le capacità riflettenti dell’organo interno (antakharana) siamo in grado di manifestare energie psicofisiche in rispondenza a quelle percepite fuori di noi. Questa rispondenza è automatica ed inevitabile, è una legge naturale. Pensare di sfuggirne il corso è assurdo come pensare di cambiare il film mentre la pellicola viene proiettata. Ma l’atteggiamento interno è importante! Infatti l’accettazione del proprio destino scioglie l ‘attaccamento all’utile ed all’inutile che ci spinge nel ciclo delle rinascite.

Nell’ignoranza di chi noi realmente siamo ci identifichiamo con i personaggi che crediamo di essere e ci consideriamo autori e responsabili del gioco vissuto, con guadagno e perdita, la verità è che il nostro io, la coscienza individuale, la persona da noi incarnata, è solo un’immagine. Il risultato di un automatismo distratto e di una identificazione illusoria. Questo dobbiamo comprendere bene se non vogliamo che la mente ci imbrogli. Non cadiamo nel delirio dell’io separato, anche se la coscienza che lo anima è vera sin d’ora e siamo già dotati del capitale iniziale per quella “conoscenza di sé” è assurdo e ridicolo pensare di “ottenerla” – strettamente parlando non è possibile. Essa è già integralmente manifesta qui ed ora e quindi non perseguibile come ottenimento altro. Se ci sentiamo attratti da questa “conoscenza” occorre dire che non c’è corso o spiegazione o esperimento che possa trasmetterla, può essere solo riconosciuta (risvegliata) per “simpatia” nel momento della maturazione. Siccome non è un “conseguimento” continuiamo ad “andare avanti a fiuto”.

“Semplici attori, finché separati, poi, superata la dualità, non ha più nessuna importanza…  Il fiore non ha più nome né forma è solo un fiore unico ed irripetibile nel giardino della Coscienza”.

Paolo D’Arpini - Comitato per la Spiritualità Laica

The decline of matriarchy and the advent of patriarchy... - Il declino del matriarcato e l'avvento del patriarcato...

 

We have been expelled from the earthly paradise, at least that's what the Bible says, but maybe this is just a "religious" tale - maybe even a little pretentious - because we are still on earth and maybe we could immediately find ourselves in that lost paradise the very moment our experience returned to the harmony between nature, animals and human society. First of all, what needs to be rebalanced, obviously, is the relationship between the two genders of our species, the feminine and the masculine...

Yin and Yang, as the Chinese say, are the two interconnected forces, Earth and Sky, that create the world... But now I don't want to talk about Chinese culture, I would just like to delve deeper into the study of the pre-patriarchal period and how it is described by the various researchers who deal with this topic. They are mostly female researchers, obviously, although there is no shortage of “males”…

Now we see that in the matriarchal studies carried out for twenty years by numerous scholars around the world who came together for the first time at the world conference in Brussels in 2003 the issue of matrism and matriarchy is a topic of discussion, with various positions.

Gimbutas used the term matristic to define ancient Neolithic societies, Riane Eisler to solve the problem has even coined a new term, gilania, combining the Greek root of feminine (gyn) and masculine (an) with an ‘l’, a letter that evokes the term link, ‘bond’. Instead, Heide Göttner Abendroth, who we can define as the founder of this current of studies, considers the appropriate word to use matriarchy, and explains it from an etymological point of view not as ‘power of mothers’, but as ‘ancient mothers’, from which the simple evidence that these societies hold the maternal function in high regard as a principle around which society is organized, so that since the mother-child relationship of love and care is the founding aspect of society, the typical hierarchies of patriarchy do not exist.

In matriarchy there is no domination, the central value is respect for life and differences, so there is no disparity between genders. It represents a viable alternative to patriarchy since it has already existed historically, see Riane Eisler’s essay on human history read in terms of a society of dominance and a society of partnership (The chalice and the sword). According to Abendroth, it is important to use the term ‘matriarchy’ also for cultural reasons, since this term has been the object of ruthless censorship by patriarchal culture, therefore it must be defended and supported, rehabilitated, and not masked with neologisms. Therefore, the debate is open”.

In commenting on an opinion I expressed, regarding the creative capacity of women and men who lived in the Neolithic, Mariagrazia Pelaia states: “Art in the Neolithic was part of everyday life, pottery is richly decorated and describes an elegant society that is modeled on the beauty of nature and not only that, because it is also a very abstract, symbolic art and therefore with very refined and complex levels of understanding. Art is an essential component of everyday life, and everyday life has always been the feminine sphere par excellence. The surprising thing about those times is that everyday life was shared equally and considered sacred, and therefore was the common heritage of both sexes. Astrologically, however, the situation is very clear: art is symbolically connected to the feminine planets Moon and Venus. Men must have a very developed feminine side to become artists. And it seems to me that there is no doubt about it. In the patriarchal age, women were relegated to the role of muses, however, signaling a fundamental oddity: why are the guardians and inspirers of the arts women and not men if they are products of male genius?”.

Paolo D’Arpini - Italian Bioregional Network

Testo Italiano: 

Dal paradiso terrestre siamo stati scacciati, almeno così dice la Bibbia, forse però questa è solo una favola “religiosa” – magari anche un po’ pretenziosa – poiché sulla terra ci siamo ancora e forse potremmo immediatamente ritrovarci in quel paradiso perduto il momento stesso che la nostra esperienza tornasse all’armonia fra natura, animali e società umana. Prima di tutto quello che è da riequilibrare, ovviamente è il rapporto fra i due generi della nostra specie, il femminile ed il maschile…

Yin e Yang, come dicono i cinesi, sono le due forze interconnesse, Terra e Cielo, che creano il mondo… Ma ora non voglio parlare di cultura cinese, vorrei solo approfondire il discorso sullo studio del periodo pre-patriarcale e di come viene descritto dai vari ricercatori che si occupano di questo tema. Sono soprattutto ricercatori donna, ovviamente, anche se non manca qualche “maschietto”…

Ora vediamo che negli studi matriarcali portati avanti da ormai un ventennio ad opera di numerosi studiosi e studiose nel mondo convenuti per la prima volta al convegno mondiale di Bruxelles nel 2003  la questione matrismo e matriarcato è un tema oggetto di discussione, con varie posizioni.

La Gimbutas utilizzava il termine matristico per definire le antiche società neolitiche, Riane Eisler per risolvere il problema ha coniato addirittura un nuovo termine, gilania, unendo la radice greca di femminile (gyn) e maschile (an) con una ‘l’, lettera che evoca il termine link, ‘legame’. Invece Heide Göttner Abendroth, che possiamo definire la fondatrice di questa corrente di studi, considera la parola adeguata da usare matriarcato, e lo spiega dal punto di vista etimologico non come ‘potere delle madri’, bensì come ‘antiche madri’, da cui la semplice evidenza che queste società tengono in alta considerazione la funzione materna come principio intorno a cui si organizza la società, per cui essendo il rapporto d’amore e di cura madre-figlio l’aspetto fondante della società non esistono le gerarchie tipiche del patriarcato.

Nel matriarcato non c’è il dominio, il valore centrale è il rispetto della vita e delle differenze, per cui non esiste la disparità fra generi. Esso rappresenta un’alternativa praticabile al patriarcato poiché storicamente già esistito, vedi il saggio di Riane Eisler sulla storia umana letta in chiave di società della dominanza e società della partnership (Il calice e la spada). Secondo la Abendroth è importante utilizzare il termine ‘matriarcato’ anche per ragioni culturali, essendo stato tale termine oggetto di spietata censura da parte della cultura patriarcale, quindi va difeso e sostenuto, riabilitato, e non mascherato con neologismi. Dunque, il dibattito è aperto”.

Nel commentare un parere da me espresso, in merito alla capacità creativa delle donne e degli uomini vissuti nel neolitico, Mariagrazia Pelaia afferma: “L’arte nel neolitico faceva parte della vita quotidiana, il vasellame è riccamente decorato e descrive una società elegante che si modella sulla bellezza della natura e non solo, perché è anche un’arte molto astratta, simbolica e quindi con livelli di comprensione molto raffinati e complessi. L’arte è una componente essenziale della quotidianità, e la quotidianità da sempre è l’ambito femminile per eccellenza. La cosa sorprendente di quei tempi è che la quotidianità era condivisa alla pari e considerata sacra, e dunque era patrimonio comune dei due sessi. Astrologicamente invece la situazione è molto chiara: l’arte è simbolicamente connessa ai pianeti femminili Luna e Venere. Gli uomini devono avere una parte femminile molto sviluppata per diventare artisti. E mi pare che non ci siano dubbi al proposito. In età patriarcale le donne sono state relegate al ruolo di muse, segnalando comunque una stranezza di fondo: perché mai le custodi e le ispiratrici delle arti sono donne e non uomini se si tratta di produzioni del genio maschile?”.

Paolo D’Arpini - Rete Bioregionale Italiana

Spirituality without echelons... - Spiritualità senza eichette...

 

The very meaning of “laity” prevents the assumption of a model, of a defined and specific thought. This also applies to the so-called Natural or Secular Spirituality, which is syncretic in the acceptance of the various forms of thought but does not take on the role of some of them, it is held in suspension, in a condition of transcendence.

Obviously, laity, to be genuine, must be detached even from the very concept of “secularity” or must not consider this attitude of detachment as a prerequisite of truth.

This is understandable if we observe the various aspects of spirituality in the domain of direct experience and therefore of the indescribability of its cognitive process. In a certain sense, “secularity” is a form of observation that denotes absolute freedom, a freedom that can never be enclosed in a description. And besides, how could we ever describe the meaning of “self-awareness”?

But from the point of view of the intellect, a certain “image” can be evoked, since the term “Lay Spirituality” represents in itself a concept, a container, in which to insert all those “free” forms of spirituality experienced by man:  such as Taoism, Zen, non-dualism…

We are aware that we are moving within the scope of conceptualization, therefore we must refer to the primary agent indicated with the idea of ​​spirituality: the Self.

If we start from the understanding of what is observed - external or internal - we cannot help but find that every “perception” occurs through the mind. The mind cannot be defined as physical, even if it uses the psychosomatic structure as an experiential basis, the nature of the mind is subtle, it is thought itself, and every thought has its root in the self. Therefore, the only subjective and objective reality through which we can say we are present is this self.

Calling it “spirit” is a way to distinguish it from the tendency to identify with the body, and it is a way to remind us that “consciousness” is our true nature. That self – or spirit – which is the only certainty we have, is the only thing worth knowing and realizing. Despite the projective capacity of the mind, capable of dividing itself into various forms, that root self can never separate from ourselves. The self is absolute in everyone.

So spirituality is the conscious pursuit of one’s own nature, one’s own self. Lay Spirituality is recognizing this process in whatever form it manifests itself.

There is equanimity and detachment, not proselytism on the method practiced (marginal appendix of the research). This lay vision has in itself a syncretic capacity but also the awareness of the insignificance of the specificity of the form in which the investigation manifests itself. It is understood that each “way” is only an expression of the same process in different phases. The path changes with the needs of the moment and with individual impulses.

It is sincerity, honesty, perseverance that matter. There are no thoughts, gestures, rites, doctrines to be privileged. The flows pass the source is perennial. Be what you are, said a wise man from India, and one from the West replied: Know yourself. In this circle around the self every road is good to stay in a circle. But to go to the Center..?

Do we need a confirmation of our existence? Certainly not, because we know it without a shadow of a doubt. Therefore this consciousness-existence cannot belong to any creed, it is not Masonic, Jewish, Christian, Muslim, it is the true and only “reality” shared by everyone. So what is the point of looking for a confirmation – in the form of a reflection – if it separates us in spirit? Labels are useless. And perhaps this of Lay Spirituality is also useless, if it did not imply the futility of every label.

Paolo D’Arpini - Lay Spirituality Committee

Testo Italiano: 

Il significato stesso di “laicità” impedisce l’assunzione di un modello, di un pensiero definito e specifico. Ciò vale anche per la cosiddetta Spiritualità Naturale o Laica, che è sincretica nell’accettazione delle varie forme di pensiero ma non riveste i panni di alcune d’esse, si tiene in sospensione, in una condizione di trascendenza.

Ovviamente la laicità per essere genuina deve essere distaccata persino dal concetto stesso di “laicità” ovvero non deve considerare questo atteggiamento di distacco come un prerequisito di verità.

Ciò è comprensibile se osserviamo i vari aspetti della spiritualità nel dominio dell’esperienza diretta e quindi dell’indescrivibilità del suo processo conoscitivo. In un certo senso la “laicità” è una forma di osservazione che denota assoluta libertà, una libertà che non può essere mai racchiusa in una descrizione. E d’altronde come potremmo mai descrivere il significato di “consapevolezza di Sé”?

Ma dal punto di vista dell’intelletto una certa “immagine” è possibile evocarla, in quanto il termine “Spiritualità Laica” rappresenta di per se stesso un concetto, un contenitore, in cui inserire tutte quelle forme “libere” di spiritualità sperimentate dall’uomo: taoismo, zen, non-dualismo…

Siamo coscienti di muoverci nell’ambito della concettualizzazione dobbiamo perciò far riferimento all’agente primo indicato con l’idea di spiritualità: l’Io.

Se partiamo dalla comprensione di ciò che viene osservato -esterno od interno- non possiamo far a meno di riscontrare che ogni “percezione” avviene per tramite della mente. La mente non può esser definita fisica, anche se utilizza la struttura psicosomatica come base esperenziale, la natura della mente è sottile, è lo stesso pensiero, ed ogni pensiero ha la sua radice nell’io. Quindi l’unica realtà soggettiva ed oggettiva attraverso la quale possiamo dire di essere presenti è questo io.

Chiamarlo “spirito” è un modo per distinguerlo dalla tendenza identificativa con il corpo, ed è un modo per ricordarci che la “coscienza” è la nostra vera natura. Quell’io – o spirito- che è la sola certezza che abbiamo, è l’unica cosa che vale la pena di conoscere e realizzare. Malgrado la capacità proiettiva della mente, capace di dividersi in varie forme, mai può scindersi quell’io radice da noi stessi. L’io è assoluto in ognuno.

Allora la spiritualità è il perseguire coscientemente la propria natura, il proprio io. Spiritualità laica è il riconoscere questo processo in qualsiasi forma si manifesti.

C’è equanimità e distacco, non proselitismo sul metodo praticato (appendice marginale della ricerca). Questa visione laica ha in sé una capacità sincretica ma anche la consapevolezza dell’insignificanza della specificità della forma in cui l’indagine si manifesta. Si comprende che ogni “modo” è solo un’espressione dello stesso processo in fasi diverse. Il percorso cambia con le necessità del momento e con le pulsioni individuali.

E’ la sincerità, onestà, perseveranza, che importano. Non ci sono pensieri, gesti, riti, dottrine da privilegiare. I flussi passano la sorgente è perenne. Sii ciò che sei, diceva un saggio dell’India, ed uno dell’occidente rispose: Conosci te stesso. In questo girotondo intorno al sé ogni strada è buona per stare in cerchio. Ma per andare al Centro..?

Occorre una conferma al nostro esistere? No di certo, perché lo sappiamo senza ombra di dubbio. Perciò questa coscienza-esistenza non può appartenere ad alcun credo, non è massonica, ebrea, cristiana, musulmana, è la vera ed unica “realtà” condivisa da ognuno. A che pro quindi cercare un riscontro – in forma di riflesso- se ci separa nello spirito? Le etichette sono inutili. E forse lo è anche questa della Spiritualità Laica, se non sottintendesse la futilità di ogni etichetta.

Paolo D’Arpini - Comitato per la spiritualità laica

"Bioregionalism" is not an American invention... it has existed for thousands of years! - Il "bioregionalismo" non è una invenzione americana... esisteva già da migliaia di anni!

 

The ideal community that we seek and pursue through the implementation of bioregionalism, deep ecology and lay spirituality is no different from that described by the sages of ancient China, as a result of the harmonization of Yin and Yang (negative and positive) energies.

"When one practices the great Tao (the Harmonious Way), the spirit of the common good pervades the world. Men of talent and virtue are called to positions of responsibility. Sincerity is valued and brotherhood is cultivated. Therefore, men do not love only their parents, nor do they treat only their children as children. The old are cared for until they die. There is work for the healthy and livelihood for the young. Kindness and compassion are shown to widows and orphans and to those who have no children to provide for them and to those who are disabled by illness. Men have suitable jobs and women have their homes. Everyone hates the waste of goods and yet does not accumulate them for his own exclusive use, detests the thought of not using all his energies and yet does not use them exclusively for his own advantage. Selfish projects are ignored and their implementation is prevented. Brigands, thieves and traitors have disappeared so that the front door of every house remains open without fear of evils of any kind. This is the age of the Great Community!” (Li Chi, Book IV – chap. 9 – Confucius)

If this ideal society existed  thousands of years ago, even before it was indicated as “bioregional”, one might even expect it to assert itself today, in an age that we call civil. An age in which man is comforted on his path by many scientific truths and by many new moral, social and ecological awarenesses… Why does it not happen?

Paolo D’Arpini – Italian Bioregional Network

Testo Italiano: 

Quella comunità ideale che noi  cerchiamo e perseguiamo attraverso l’attuazione del bioregionalismo, dell’ecologia profonda e della spiritualità laica, non è diversa da quella descritta  dai saggi  della Cina antica,  quale risultato dell’armonizzazione delle energie Yin e Yang (negativo e positivo).  

“Quando si pratica il grande Tao (la Via armonica) lo spirito del bene comune pervade il mondo. Uomini di talento e virtù sono chiamati a posti di responsabilità. Si tiene in considerazione la sincerità e si coltiva la fratellanza.  Perciò gli uomini non amano soltanto i loro genitori, né trattano come figli soltanto i loro figli. Ci si prende cura dei vecchi sino alla morte. C’è lavoro per i sani e mezzi di sostentamento per i giovani. Si mostra bontà e compassione verso le vedove e gli orfani e verso quelli che non hanno figli che provvedano loro e verso quanti sono invalidi per malattie. Gli uomini hanno lavori adatti e  le donne le loro case. Ognuno ha in odio lo spreco dei beni e tuttavia non li accumula a suo esclusivo uso, detesta il pensiero di non impiegare tutte le proprie energie e tuttavia non le utilizza esclusivamente al proprio vantaggio. I progetti egoistici vengono ignorati e se ne impedisce l’attuazione. Briganti, ladri e traditori sono scomparsi così che la porta d’ingresso di ogni casa rimane aperta senza timori di mali di ogni genere. Questa è l’epoca della Grande Comunità!”  (Li Chi,  Libro IV – cap. 9 –  Confucio)

Se questa società ideale è esistita migliaia di anni  fa, prima ancora che venisse indicata come “bioregionale”,   maggiormente ci si potrebbe aspettare che si affermasse oggi,  in un’epoca che chiamiamo civile. Un’epoca in cui l’uomo è confortato nel suo cammino da molte verità scientifiche e da molte nuove consapevolezze morali, sociali ed ecologiche… Come mai non succede?

Paolo D’Arpini – Rete Bioregionale Italiana

The reincarnation of the entity is not real... - La reincarnazione dell'ente non è reale...

According to a Buddhist or Taoist school of thought, there is only a psychic mass that contains all the mental tendencies experienced or livable during the existence of all sentient beings. The single spark is defined as incarnation. At the death of the person, the individual energy merges with the universal. But the innate unfinished tendencies aggregate into a lump (program) that attracts the consciousness towards new incarnations.

In short, it is not the same soul that reincarnates... but the psychic impulses that seek new evolutionary solutions. The problem is that during life the soul, meaning the individual consciousness, identifies with the body mind and consequently believes that the evolutionary process experienced belongs to it, on the contrary this process of appearance in the manifest is completely automatic (cause effect).

The so-called "others" are only semblances of ourselves reflected in our mental mirror. In any case, such “lucubrations” have no value from the point of view of absolute non-dual awareness, but by discussing in the relative context they can help us detach our consciousness from the process of becoming…

The individual self (soul) is the reflection in the mind of that awareness. And here we ask what is the individual mind or soul? It is that power of reflection that allows the Self to manifest itself in infinite forms (Time space energy). Since the reflection of the manifested images has the Self (absolute awareness) as its substrate, it can be said that the world is unreal if seen as separate from the Self, but becomes real if seen as the Self.

Like any character in a dream, at the moment of awakening, he ceases to exist as an “individual of the dream” and awakens as the dreaming subject.

Paolo D’Arpini

Testo Italiano:

Secondo un filone buddista o taoista esiste solo una massa psichica che contiene tutte le tendenze mentali vissute o vivibili durante l’esistenza da tutti gli esseri senzienti. La scintilla singola si definisce incarnazione. Alla morte della persona l’energia individuale si fonde con l’universale. Ma le tendenze innate incompiute si aggregano in un grumo (programma) che attira la coscienza verso nuove incarnazioni. 

Insomma non è la stessa anima che si reincarna… ma le pulsioni psichiche che cercano nuove soluzioni evolutive. Il problema è che durante la vita l’anima, intendendo la coscienza individuale, si identifica con il corpo mente e di conseguenza ritiene che il processo evolutivo vissuto le appartenga, al contrario tale processo di apparizione nel manifesto è del tutto automatico (causa effetto). 

I cosiddetti “altri” sono solo sembianze di noi stessi riflesse nel nostro specchio mentale.  In ogni caso  tali “elucubrazioni” non hanno valore dal punto di vista della consapevolezza non duale assoluta, ma disquisendo nell’ambito relativo possono aiutarci a distaccare la nostra coscienza dal processo del divenire…

Il sé individuale (anima) è il riflesso nella mente di quella consapevolezza. E qui si chiede cosa è la mente o  anima individuale? E’ quel potere di riflessione che consente al Sé di manifestarsi nelle infinite forme (Tempo spazio energia). Siccome il riflesso delle immagini manifestate ha come substrato il Sé (l'assoluta consapevolezza), si può dire  che il mondo è irreale se visto come separato dal Sé, ma diviene reale se visto come il Sé. 

Come un qualsiasi personaggio del sogno al momento del risveglio smette di esistere in quanto “individuo del sogno” e si risveglia come il soggetto sognatore.

Paolo D’Arpini