mercoledì 28 febbraio 2024

The miracle of "Consciousness"... - Il miracolo della "Coscienza"...

 

Dipinto di Franco Farina

Everything within consciousness is an object of Consciousness. Perhaps it is better to specify that the term Conscience, although it represents what I want to mean, is replaced here by "Awareness" since we Westerners and especially "Christians" tend to consider conscience as a moral quality. It is said to "do the analysis of conscience" as if this conscience were an aspect of the soul. Let's also leave aside the materialist consideration according to which consciousness is the result of brain processes, which is a "scientific" explanation assumed since it is believed that our capacity for analysis (intelligence) is subsequent to the chemical process of the cells that communicate data to each other . All this is the consequence of our considering ourselves the body, therefore this consideration does not allow us to go "beyond" to perceive the "spirit", as a substrate and matrix. Here too the term "perceive" is not exactly correct, since who perceives and what is perceived?

It is evident that everything takes place within Consciousness, conscience observes itself and understands itself. Intelligence and consciousness are the same thing and indeed are our true nature. However we consider ourselves, a soul, a body, a mind... we are not that since the I cannot be an object of knowledge. The Ego is knowledge itself which in the cognitive process takes the form of subject, object and knowledge. However, let's stop at the internal "feeling", that feeling defined as "I" and which is in truth pure consciousness.

Before thinking "I am this or that" if you stop at the naked I... you realize that this absolute identity is devoid of any attribute... It is simply awareness. Any opinion or description of this "entity" belongs to the ego, initially it can be accepted as a basis for comparing ideas, but if we observe with the eyes of the "spirit", which unites us all, we discover that the opinion is only an attachment, a conditioned reflex, which we could also free ourselves from if we want to advance in awareness.

Opinion is a mental projection, a projective mechanism of one's identification with a set of thoughts and beliefs. From the point of view of "secular spirituality" it is not important to strive to establish the supremacy of one's own opinion. Opinion is expressed as a gesture, as a natural and spontaneous affirmation of the person that we "embody". That person is a character in the comedy of life, it is right for him to express himself but it is not necessary for him to prevail.

When you understand the complementarity of every aspect and form of existence, you limit yourself to carrying out your function in the most accurate way, without feeling either responsible or bearer of a superior message. We carry forward "opinion" as if it were a job to be done but without feeling that the results of this work belong to us. In short, one fulfills a "duty" with detachment...

According to the great sages, opinion is an automatism of individual perception. In short, opinion is always and in any case partial and incapable of reporting an entirety. But if at least we were able to interpret every opinion as a piece of universal thought, trying to integrate it into the whole of what is known, perhaps in this way we are putting into practice that "spiritual syncretism" which is desirable for overcoming pre-established ideologies and religions. The only discriminating factor should be the quality of sincerity and ego detachment in which the opinion is expressed.

And after all, why get attached or be influenced by any opinion? Once we understand that all opinions are just external aspects of our feelings, our education, our genetic background, etc. etc. How can we believe that any opinion, even if well expressed or motivated, can influence our behavior or beliefs, in antithesis to ourselves?

If we recognize ourselves in the opinion expressed by someone else it simply means that that thing was already inside us, we have rediscovered it. If it doesn't affect us... let's let it go as we met it. A small similarity: when I was a teenager, perhaps at the age of 13, I confessed to the priest of my parish that I could not accept the fact that hell, heaven, limbo existed... which are considered "eternal" at the same time as the eternal reality of god himself. If God is eternal and infinite, how can multiple separate and opposing eternities coexist? The priest told me that I had to believe what the scriptures stated because that is the word of God and it is a "mystery of faith". Obviously I didn't listen to him and continued to meditate and reflect on things according to my research criteria and not based on the priest's opinion or on the dictates of the scriptures. In fact, if a religious dogma is only "instrumental" then it is not even worth considering it, it cannot even be labeled as an "opinion" (which in itself is a "reductive" term) but we can define it as a "speculative scam" to the propagation and justification of a "belief".

This happens when you lie knowing that you are lying and when you reason in terms of affirming your own thoughts, as often happens in religious "sermons" (of any religion)! And even moral and ethical teaching makes no sense until you are centered in the Spirit, or in oneself. When "spirituality" (i.e. Consciousness and Intelligence) is recognized as one's nature, there is no danger of doing evil, since oneself and everything that surrounds and penetrates us coincide.

Others are not really "other" than us, they are just different forms of the same substance, and so how could we harm them? In Consciousness and Intelligence all our actions are carried out for the common benefit. This happens even if to the external observer it may appear that there is a personal intentionality in the action of the lay sage. But this "thought" (positive or negative) does not influence the honesty, sincerity and perseverance in practicing the common good, which is the characteristic of "secular spirituality", which must also include leaving others the freedom to think in their own way. In fact, we cannot use secularism to continually argue about points that seem to us to undermine this principle...

In short, we should be secular even towards secularism. And in harmony with this predicate, each of us should deal with our own self-knowledge and leave other beings (human or non-human) to do the part that each one deserves! We all tend towards perfection, following our innate propensities and tendencies, in an apparently very long process, which has no beginning or end. In empirical observation this process manifests itself as single frames that we declare separate, because they are observed in the context of space-time and with the sense of otherness and consequentiality.

But the film is the same, contemporary, and we are all in it... As some philosophers say we can call it a dream or game (lila) which all takes place in Consciousness. The dreamer becomes all the characters and events of the dream. It happens like this, without purpose and in joy. At the same time this dream is unreal because it is only a process in the making. However, it becomes real as soon as we are "aware" that we are "that" in all its immanent aspects and that we are also beyond "that" as pure transcendent Awareness.

Paolo D'Arpini - Committee for Lay  Spirituality


Testo Italiano:

Tutto ciò che è all’interno della coscienza è un oggetto della Coscienza. Forse è meglio precisare che il termine Coscienza, pur che rappresenta quanto voglio significare, venga qui sostituito da “Consapevolezza” poiché noi occidentali e soprattutto “cristiani” tendiamo a considerare la coscienza come una qualità morale. Si dice “fare l’analisi di coscienza” come se questa coscienza fosse un aspetto dell’anima. Lasciamo anche da parte la considerazione materialista per cui la coscienza è il risultato di processi cerebrali, che è una spiegazione “scientifica” assunta in quanto si ritiene che la nostra capacità di analisi (intelligenza) sia susseguente al processo chimico delle cellule che si comunicano dati. Tutto ciò è la conseguenza del nostro ritenerci il corpo quindi questa considerazione non ci consente di andare “oltre” per percepire lo "spirito", in quanto substrato e matrice. Anche qui il termine "percepire" non è propriamente corretto, poiché chi è che percepisce e cosa viene percepito? 
E’ evidente che tutto si svolge all’interno della Coscienza, la coscienza osserva se stessa e comprende se stessa. Intelligenza e coscienza sono la stessa cosa e in verità sono la nostra vera natura.  In qualsiasi modo  consideriamo  noi stessi, una anima un corpo, una mente… non siamo quello poiché  l'Io non puoi essere un oggetto della conoscenza.  L'Io  è la conoscenza stessa che  nel processo conoscitivo assume  la forma di soggetto oggetto e conoscenza. Fermiamoci comunque al “sentire” interno, quel sentire definito “io”  e che è in verità pura coscienza. 
Prima di pensare “io sono questo o quello” se ci si ferma al nudo Io..  ci si rende conto che  questa identità assoluta  è priva di qualsiasi attributo.. E’ semplicemente consapevolezza.Qualsiasi opinione o descrizione di tale "entità", appartiene all’ego, inizialmente può essere accettata come base  di confronto sulle idee, ma se osserviamo con gli occhi dello “spirito”, che tutti ci accomuna, scopriamo che l’opinione è solo un attaccamento, un riflesso condizionato,  di cui potremmo anche liberarci se vogliamo avanzare in consapevolezza. 
L’opinione  è una proiezione mentale,  un meccanismo  proiettivo del proprio identificarsi con un set di pensieri e credenze. Dal punto di vista dello "spiritualità laica" non ha importanza sforzarsi per sancire la supremazia della propria opinione. Si esprime l’opinione come un gesto, come una naturale e spontanea affermazione della persona che noi “incarniamo”. Quella persona è un personaggio nella commedia della vita, è giusto che si esprima ma non è necessario che prevalga. 
Quando si comprende la complementarietà di ogni aspetto e forma dell’esistente ci si limita a svolgere la propria funzione, nel modo più accurato, senza sentirsi né responsabili né portatori di un messaggio superiore.  Si porta avanti “l’opinione” come se fosse un lavoro da svolgere ma senza sentire che i risultati di tale lavoro ci appartengono. Insomma si compie un “dovere” con distacco…. 
Secondo i grandi saggi l’opinione è  un  automatismo della percezione individuale. Insomma l’opinione è sempre e comunque parziale ed incapace di riferire un’interezza. Ma se almeno fossimo in grado di interpretare ogni opinione come un tassello del pensiero universale, cercando di integrarla nell’insieme del conosciuto, forse così stiamo mettendo in pratica quel “sincretismo spirituale” auspicabile per il superamento delle ideologie e delle religioni precostituite.  Unica discriminante dovrebbe essere la qualità della sincerità e del distacco egoico in cui l’opinione viene espressa.
Ed in fondo perché attaccarsi o  farsi condizionare da qualsiasi opinione? Una volta capito che tutte le opinioni sono solo aspetti esteriori del nostro sentire, della nostra educazione, del nostro bagaglio genetico, etc. etc. Come si può ritenere che una qualsiasi opinione, pur ben espressa o motivata, possa influire sui nostri comportamenti o convincimenti, in antitesi con noi stessi? 
Se noi ci riconosciamo nell’opinione espressa da qualcun altro vuol dire semplicemente che quella cosa stava già dentro di noi, l’abbiamo riscoperta. Se invece non ci tocca.. lasciamola andare come l’abbiamo incontrata. Una piccola similitudine: quando  ero un adolescente, forse all’età di 13 anni, confessai al prete della mia parrocchia che non riuscivo ad accettare il fatto che esistessero inferno, paradiso, limbo.. che vengono considerati “eterni” contemporaneamente alla realtà eterna del dio stesso. Se dio è eterno ed infinito come possono coesistere più eternità separate e contrapposte? Il prete mi disse che dovevo credere a quanto affermavano le scritture perché quella è la parola di dio ed è un “mistero della fede”. Ovvio che non gli diedi retta e continuai a meditare e riflettere sulle cose secondo il mio criterio di ricerca e non basandomi sull’opinione del prete o sui dettami delle scritture. Infatti se un dogma religioso è solo “strumentale” allora non vale nemmeno la pena di considerarlo, esso non è nemmeno etichettabile come “opinione” (che già di per se stesso è un termine “riduttivo”) ma possiamo definirlo “imbroglio speculativo” teso alla  propagazione e giustificazione di un "credo". 
Ciò avviene quando si mente sapendo di mentire e quando si ragiona in termini di affermazione del proprio pensiero, come spesso avviene nelle "prediche" religiose (di qualsiasi religione)!Ed anche  l'insegnamento morale ed etico  non ha senso  finché non si è centrati nello Spirito, ovvero in se stessi. Allorché si riconosce la "spiritualità" (ovvero Coscienza ed Intelligenza), come la propria natura, non c’è pericolo di compiere il male, poiché se stessi e il tutto che ci circonda e ci compenetra coincidono. 
Gli altri non sono realmente "altro" da noi, sono solo forme diverse della stessa sostanza,  e  quindi come potremmo nuocer loro? Nella Coscienza ed Intelligenza ogni nostra azione è compiuta al fine del beneficio comune. Ciò avviene anche se all’osservatore esterno può apparire che ci sia una intenzionalità personale nell’azione del saggio laico.Ma tale  "pensiero" (positivo o negativo)  non influisce sull'onestà, sincerità e perseveranza nel praticare il bene comune, che è la caratteristica della “spiritualità  laica”, che   deve comprendere anche il lasciare agli altri la libertà di pensare a modo loro. Infatti   non possiamo usare la laicità per continuamente controbattere su punti che a noi sembrano ledere tale principio… 
Insomma dovremmo essere laici persino nei confronti della laicità. Ed in sintonia con questo predicato ognuno di noi dovrebbe occuparsi della propria  auto-conoscenza e lasciare agli altri esseri (umani o non umani) di fare la parte che ad ognuno compete!Tutti tendiamo alla perfezione,  seguendo le nostre  propensioni e tendenze innate, in un apparentemente lunghissimo  iter, che non ha inizio né fine. Nell'osservazione empirica questo processo si manifesta come singoli fotogrammi che noi dichiariamo separati, perché osservati nel contesto dello spazio tempo e con il senso di alterità e consequenzialità. 
Ma il film è lo stesso, contemporaneo, e ci siamo tutti dentro…  Come dicono alcuni filosofi possiamo chiamarlo sogno o gioco (lila) che si svolge tutto nella Coscienza. Il sognatore diventa tutti i personaggi e gli eventi del sogno. Avviene così, senza scopo e nella gioia. Allo stesso tempo questo sogno è irreale perché è solo un processo nel divenire. Diventa però reale appena siamo “consapevoli” che noi siamo "quello" in ogni suo aspetto immanente e che siamo anche aldilà di "quello" in quanto pura Consapevolezza trascendente.
Paolo D'Arpini  - Comitato per la Spiritualità Laica


sabato 10 febbraio 2024

Going beyond religions... in due time... - Andare oltre le religioni... a tempo dovuto...



To dot the i's in the discussion on religions: perhaps the most important fact to keep in mind is that there is no doubt that to every spiritual teaching or almost every spiritual teaching there is an exoteric, ceremonial, doctrinal, dogmatic aspect, based on completely fideistic criteria , what the masses follow.

But there is, more important and substantial, the esoteric aspect, which corresponds to the profound meaning of the teachings; and it, the heart of every spirituality, necessarily manifests itself in different ways in accordance with local cultures and the developments and mentalities of a given people, without falling into contradiction in its various aspects.

To explain this universality of meaning, and at the same time to restore an identity and a superior connotation to the various expressions of spiritual currents (better than religions) then it can be hypothesized that in formal, exoteric religions there is ample room for deception and manipulation, while on the esoteric side we find the root of truthful teachings that remain intact, untouched by the interventions of non-experts, because they belong to a plane that goes beyond the purely human or psychic sphere.

Then it all boils down to a difference in perception of the same thing.

In other words, the obtuse, the indifferent, the conformists, the herd, will only follow the external aspects of a religion, and will conform to it, while those who have a "spiritual" predisposition will grasp the essential aspects, the universally true and valid, to draw on and enrich, to refer to.

These are then able to "see" even through the formal aspect of a religion to grasp its essence, the true spiritual meaning hidden by the theological, institutional and clerical apparatus by the "gods" of which the other was speaking day (and of course their human acolytes).

Everything therefore refers to the diversity of perception of the human being, of the recipient; those who have a darkened mind receive ambiguous, indistinct, mystifying, misleading signals, while those who look "beyond" see the pure substance.

At this point the wise man sees in each religion a meaning that in some way unites them to the others, recognizing that their source is unique, and therefore recognizes - beyond their formal aspect and their doctrinal/dogmatic structuring - the validity of each; while the psychic sees only the chaos of diversity and contrasts, and lumps everything together: either he condemns them all en bloc, or he will cling even more tenaciously to "his" religion than he does. It is the difference between the sacred and the profane gaze.

At this point it becomes fundamental to separate the concept of "spiritual current" from that of "religion" - the former indicating the spiritual and truthful substance of the sacred, of Transcendence, of Principles, whatever form they may take; while the second implies a whole fideistic apparatus aimed at deceiving man, with the ultimate aim of satisfying the psychic appetite of the gods as well as the material one of their ministers of worship.

Therefore we have two ways of seeing the same thing: the profane sees religions, the follower of the sacred sees spiritual currents.

The psychic, the profane, sees only multiplicity and is disturbed and scandalized by it.

But the wise, the spiritual, the true adept of the sacred, knows how to see beyond multiplicity and grasps the unity behind it. And, above all, after having integrated within himself and made the fundamental teachings of a spiritual current (or more than one) his own, he knows how to transcend at the right moment, once the necessary transformation operations have been carried out, even the mediating symbolism of the spiritual currents, to go directly to the source.

Simon Emerald









Testo italiano:

Per mettere qualche puntino sulla i nel discorso  sulle religioni: forse il dato più importante da tener presente è che è fuor di dubbio che ad ogni insegnamento spirituale o quasi vi sia un aspetto essoterico, cerimoniale, dottrinale, dogmatico, impostato su criteri del tutto fideistici, quello che le masse seguono.

Ma vi è, più importante e sostanziale, l’aspetto esoterico, che corrisponde al significato profondo degli insegnamenti; ed esso, il cuore di ogni spiritualità, si manifesta di necessità con modalità differenti accordandosi con le culture locali e gli sviluppi e le mentalità di un dato popolo, senza per questo cadere in contraddizione nei suoi vari aspetti.

Per spiegare questa universalità di senso, e per restituire al tempo stesso un’identità e una connotazione superiore alle varie espressioni delle correnti spirituali (meglio che religioni) allora si può ipotizzare che nelle religioni formali, essoteriche ha ampio spazio di agire l’inganno e la manipolazione, mentre sul versante esoterico si riscontra la radice di insegnamenti veritieri che rimangono intatti, intoccati da interventi dei non addetti, perché appartengono a un piano che esula dalla sfera puramente umana o psichica.

Allora il tutto si riduce a una differenza di percezione della stessa cosa.

In altre parole, gli ottusi, in qualunquisti, i conformisti, il gregge, seguiranno solo gli aspetti esteriori di un religione, e ad essa si conformeranno, mentre coloro che hanno una predisposizione “spirituale” ne coglieranno gli aspetti essenziali, quelli universalmente veri e validi, a cui attingere ed arricchirsi, a cui fare capo. 

Questi allora sono in grado di “vedere” anche attraverso l’aspetto formale di una religione per coglierne l’essenza, il vero senso spirituale occultato dall’apparato teologico, istituzionale e clericale per opera degli “dèi” di cui si parlava l’altro giorno (e naturalmente dei loro accoliti umani).

Il tutto perciò rimanda alla diversità di percezione dell’essere umano, del ricevente; coloro che hanno la mente ottenebrata ricevono segnali ambigui, indistinti, mistificanti, depistanti, mentre chi ha lo sguardo “oltre” ne vede la pura sostanza.

A questo punto il sapiente vede in ogni religione un senso che in qualche modo le accomuna alle altre, riconoscendo che la loro fonte è unica, e riconosce quindi – al di là del loro aspetto formale e della loro strutturazione dottrinale/dogmatica - la validità di ognuna; mentre lo psichico vede solo il caos delle diversità e delle contrapposizioni, e fa di ogni erba un fascio: o le condanna tutte in blocco, o si stringerà ancora più tenacemente alla “sua” religione. E’ la differenza fra lo sguardo sacro e quello profano.

A questo punto diventa fondamentale disgiungere il concetto di “corrente spirituale” da quello di “religione” – stando il primo ad indicare la sostanza spirituale e veritiera del sacro, della Trascendenza, dei Principi, qualunque forma essi possano prendere; mentre il secondo implica tutto un apparato fideistico volto a ingannare l’uomo, con il fine ultimo di soddisfare l’appetito psichico degli dèi oltre che a quello materiale dei loro ministri di culto.

Dunque abbiamo due modi di vedere la stessa cosa: il profano vede le religioni, il seguace del sacro le correnti spirituali.

Lo psichico, il profano, vede solo la molteplicità è ne è disturbato e scandalizzato.

Ma il sapiente, lo spirituale, il vero adepto al sacro, sa vedere oltre la molteplicità e ne coglie l’Unità retrostante. E, soprattutto, dopo aver integrato in sé ed aver fatto propri gli insegnamenti fondamentali di una corrente spirituale (o più di una), sa trascendere al momento opportuno, una volta effettuate le necessarie operazioni di trasformazione anche la simbologia mediatrice delle correnti spirituali, per rivolgersi direttamente alla fonte.

Simon Smeraldo

martedì 6 febbraio 2024

Sixth mass extinction, at human hands... - Sesta estinzione di massa, per mano umana...



The sixth mass extinction is already underway. This was stated by an international team of researchers who carried out a study on the loss of biodiversity on our planet.

The research, published in the scientific journal Proceeding of the National Academy of Science, shows a gloomy picture: the number of animal species that have come into contact with humans has already been halved.

Extinction in a few decades. The study analyzed 26 thousand species of birds, amphibians, mammals and reptiles. 30% of vertebrate species have already been lost and more than 40% of these species have seen their distribution range reduced by 80%. The report also explains that 41% of amphibians and 26% of mammals are at risk of extinction. «The decline of species is proceeding at a rapid pace – said Rodolfo Dizo, researcher at the Stanford Woods Institute for the Environment and author of the study -. At this rate, biodiversity could experience a heavy decline in a few decades."

The causes. Scholars have no doubts: the hand of man is behind the sixth mass extinction. In fact, among the factors that have caused the disappearance of species are the loss of habitat, the introduction of alien and invasive species, extreme climate events and pollution. For the future, researchers have also taken into account the disastrous effects that a possible nuclear war could have on our planet.

The precedents On our planet there have been five other great extinctions: those of the Ordovician-Silurian (about 450 million years ago), of the Upper Devonian (about 375 million years ago), of the Permian-Triassic (about 250 million years ago ), of the Triassic-Jurassic (about 200 million years ago) and, finally, that of the Cretaceous-Paleocene (about 65 million years ago).

Marta Frigerio


Testo Italiano:

La sesta estinzione di massa è già in corso. Ad affermarlo, un team internazionale di ricercatori che ha compiuto uno studio sulla perdita di biodiversità del nostro Pianeta. 

La ricerca, pubblicata sulla rivista scientifica Proceeding of the National Academy of Science mostra un quadro a tinte fosche: il numero delle specie animali che sono entrate in contatto con l’uomo è già stato dimezzato. 

Estinzione in pochi decenni. Lo studio ha preso in analisi 26mila specie di uccelli, anfibi, mammiferi e rettili. È già stato perduto oltre il 30% delle specie di vertebrati e più del 40% di queste specie ha visto ridotto il proprio areale di distribuzione dell’80%. Il report spiega anche che almeno  il 41% degli anfibi e il 26% dei mammiferi sono a rischio estinzione. «Il declino delle specie procede a ritmo serrato – ha detto Rodolfo Dizo, ricercatore del Stanford Woods Institute for the Environment e autore dello studio -. Di questo passo tra pochi decenni la biodiversità potrebbe far registrare un pesante declino». 

Le cause. Gli studiosi non hanno dubbi: dietro alla sesta estinzione di massa c’è la mano dell’uomo. Tra i fattori che hanno causato la scomparsa delle specie, infatti, ci sono la perdita di habitat, l’introduzione di specie alloctone e invasive, gli eventi climatici estremi e l’inquinamento. Per il futuro, i ricercatori hanno messo in conto anche gli effetti disastrosi che un’eventuale guerra nucleare potrebbe avere sul nostro Pianeta. 

I precedenti Sul nostro Pianeta si sono susseguite altre cinque grandi estinzioni: quelle del Ordoviciano-Siluriano (circa 450 milioni di anni fa), del Devoniano superiore (circa 375 milioni di anni fa), del Permiano-Triassico (circa 250 milioni di anni fa), del Triassico-Giurassico (circa 200 milioni di anni fa) e, infine, quella del CretaceoPaleocene (circa 65 milioni di anni fa). 

Marta Frigerio

giovedì 1 febbraio 2024

The spiritual and ecological experience does not reside in its description... - L'esperienza spirituale ed ecologica non risiede nella sua descrizione...

 



The ability, or perhaps the limitation, of the intellect to describe reality, the perceptible one and that of thought, in a consequential and logical way, is an advantage when one wants to express a linear path. Its use, however, is of little use when faced with a "holistic" experiment - such as the practice of deep ecology and lay spirituality.

Of course we can get closer, through a careful selection of "words and meanings", of concepts and sounds, towards a conceptual description which however cannot replace direct experience. This is why I find that writing and language can even mystify and transmit an illusion of "knowledge".

Perhaps the message conveyed through hieroglyphics, pictograms and ideograms may be closer to experiential communication than the semantics of language based on concepts described with words. In the images that show a matrix there is an attempt to also convey the "vision" of the concept, in addition to the thought...

In a complex discussion, which concerns experiential description, if we analyze the details of the life path we must necessarily divide them into segments and study and describe them in their functioning outside the context in which they manifest themselves in the specific way perceived by the observer. This is the dictate of scientific logic and this is the operating mode of our language, which is an expression of logic.

In fact, language is a useful mathematical mechanism, up to a certain point, to describe the processes of both sensorial perception and emotional "fantasy". But what is thus transmitted, unfortunately, lacks the freshness and immediacy of experience, what is rightly defined as "presence". In fact, language only draws on memory, it cannot tell and convey the ineffable moment experienced... as a "presence"!

Luckily for us, through the analogue capacity of our mind, we are also able to intuit and send small signals inherent to the "spiritual" sensitivity which does not reside and cannot be described with the mechanisms of the dual mind.

The One, the Whole, escapes any description... and if a description is attempted it is certainly partial and limited to the forms of language and dual thought.

To understand a fish you have to be a fish, to feel a tree you have to be a tree... etc. This is very true and is easily acceptable even by the human mind. The fact then that if one feels like a fish one is limited to the feeling of the fish, just as if one feels like a man one is limited to the feeling of man further demonstrates the impossibility of sharing, through language, the spiritual experience between living beings of different species but also of the same species.

On the other hand, in lay spirituality as well as in the practice of deep ecology we move towards ideological overcoming, stripping ourselves of the identifying covering in a particular "feeling", or obliterating one's egoic identity, which is nothing other than the crystallization of a recognition of oneself in thoughts, desires, actions, carried out by the "object" that acts as an observer (the specific form name and the individual mind). Thus, immediately - free from identifying assumptions - we are able to fully share the experience of the fish or the tree, feeling it as our own.

That this ability is not only possible but even feasible is proven by the other states achieved during deep meditation or through strong experiences halfway between immanence and transcendence.

Obviously the sporadic and intermittency of the non-dual experience is only a "taste" of the natural condition in which man and every other being fully shares - and therefore manifests - the All, the ONE. The final dissolution occurs in the awareness of the Self and in the all-encompassing experience of deep ecology, through repeated and continuous attention to the perceiver, manifesting that state of unity that totally transcends the individual ego and allows the own and definitive spiritual experience of the Being in its entirety.

That experience which, in empirical philosophical terms, describes the unity of life and interconnection in every aspect, in every relationship. That intimate and profound Awareness, which distinguishes and unites every psychic entity and every material element. Intelligence and conscience.

Paolo D'Arpini - spiritolaico@gmail.com









Testo Italiano:

La capacità, o forse la limitazione, dell'intelletto di descrivere la realtà, quella percettibile e quella del pensiero, in modo consequenziale e logico, è un  vantaggio allorché si voglia estrinsecare un percorso lineare. Il suo uso invece è di poca utilità dovendo affrontare un esperimento “olistico” -come è appunto la pratica  dell'ecologia profonda e della spiritualità laica.

Certo possiamo avvicinarci, attraverso un'accorta cernita di “parole e significati”, di concetti e suoni, verso una descrizione concettuale che non potrà però sostituire l'esperienza diretta.   Per questo trovo che  la scrittura ed il linguaggio possono addirittura mistificare e trasmettere un'illusione di "conoscenza".     


Forse il messaggio veicolato attraverso geroglifici, pittogrammi e ideogrammi può essere  più vicino alla comunicazione esperienziale rispetto  alla semantica del linguaggio basato su concetti descritti con parole. Nelle immagini che riportano una matrice  c'è un tentativo di trasmettere anche la “visione” del concetto, oltre al pensiero...

In un discorso complesso, che riguarda la descrizione esperienziale, se analizziamo i particolari del percorso vitale dobbiamo necessariamente suddividerli in segmenti e studiarli e descriverli nel loro funzionamento al di fuori del contesto in cui si manifestano nello specifico modo percepito dall'osservatore. Questo è il dettame della logica scientifica  e questo è il modo operativo del nostro linguaggio,  che della logica è espressione. 

Infatti, il linguaggio è un ingranaggio matematico utile, sino ad un certo punto, per descrivere i procedimenti sia della percezione sensoriale che della “fantasia” emozionale. Ma ciò che viene così trasmesso, purtroppo, manca della freschezza e dell'immediatezza dell'esperienza, quella che giustamente si definisce “presenza”. Infatti il linguaggio attinge solo alla memoria, non può raccontare e convenire l'ineffabile momento vissuto... in quanto “presenza”!

Per fortuna nostra, attraverso la capacità analogica della nostra mente, siamo anche in grado di intuire e lanciare piccoli segnali inerenti la sensibilità “spirituale” che non risiede e non può essere descritta con i meccanismi della mente duale.

L'Uno, l'Intero,  sfugge ad ogni descrizione... e se una descrizione viene tentata è sicuramente parziale e limitata alle forme proprie del linguaggio e del pensiero duale.

Per capire un pesce devi essere pesce, per sentire un albero devi essere un albero... etc. Questo è verissimo ed è facilmente accettabile anche dalla mente umana. Il fatto poi che se ci si sente un pesce si è limitati al sentire del pesce, come pure se ci si sente uomo si è limitati al sentire dell'uomo dimostra ulteriormente l'impossibilità di condividere, attraverso il linguaggio,  l'esperienza  spirituale fra viventi di diversa specie ma anche della stessa specie.

D'altronde, nella spiritualità laica come pure nella pratica dell'ecologia profonda ci si indirizza verso il superamento ideologico, spogliandosi dal rivestimento identificativo in un particolare “sentire”, ovvero obliterando la propria identità egoica, la quale non è altro che la cristallizzazione di un riconoscersi in pensieri, desideri, azioni, compiuti dall' ”oggetto” che funge da osservatore (il nome forma specifico e la mente individuale).  Così, immediatamente -liberi da presupposti identificativi-,  siamo in grado di pienamente condividere, sentendola come propria, l'esperienza del pesce o dell'albero. 

Che questa capacità sia non solo possibile ma persino attuabile è comprovato dagli stati altri raggiunti durante la meditazione profonda o per mezzo di  forti esperienze a metà strada tra immanenza e trascendenza. 

Ovviamente la sporadicità e intermittenza dell'esperienza non duale è solo un “assaggio” della condizione naturale in cui l'uomo ed ogni altro essere condivide pienamente -e perciò manifesta- il Tutto, l'UNO. Lo scioglimento finale avviene  nella consapevolezza  del Sé e  nell'esperienza onnicomprensiva dell'ecologia profonda,  attraverso una ripetuta e continua attenzione al percipiente, manifestando quello  stato di unitarietà che trascende totalmente l'io individuale e consente l'esperienza spirituale propria e definitiva dell'Essere nella sua interezza.

Quella esperienza che, in termini filosofici empirici,  descrive l'unitarietà della vita e l'interconnessione in ogni suo aspetto, in ogni sua relazione.  Quella Consapevolezza intima e profonda, che contraddistingue ed unisce  ogni ente psichico ed ogni elemento materico.  Intelligenza e coscienza.

Paolo D'Arpini - spiritolaico@gmail.com