"The concept of God and the sense of I" ... Resurrection of an old discourse on Being - "Il concetto di Dio ed il senso dell'Io" ... Riesumazione di un vecchio discorso sull'Essere

Here I am to tell you about my dream, you are in it and many others too... but to simplify let's call ourselves "You", let's talk as if we were two, since we can only speak in dual terms.

Explaining is like justifying, you're there dreaming and you tell me you met me in your dream then you wake up and ask me "you know we met in a dream and we did this and that, what do you think?"

I answer starting from the discussion of karma (action), there is no karma, it's all in the dream, as long as we keep dreaming we make various interpretations of our dream and try to make sense of it, we call it cause-effect or free choice or whatever it seems, but what is the use of describing the truth of the dream? To get out of it, for a secular spiritual awakening from dualism, it is "advised" not to attach oneself to the reasons and events of the dream but to concentrate on the dreamer, on the self, on the conscience... without following thoughts, intentions of this or that, good or bad….

What is the use of further speculation when the mirror can never give you any substance? Only the sense of being, of existing, is undeniable, it cannot be questioned, it is the only certainty or "capital" we have. To express this being we say "I am", this in the waking state and in dreams, but even in deep sleep or fainting this being is implied even if -then- we cannot affirm it, yet we are aware... of existing.

Consciousness is not a process that can be described in any form, consciousness can be experienced and directly known, the moment we try to describe it it escapes our control, the abstraction of thought takes over, yet it "assists" indeed "allows" thought , it is testimony and the first cause of every mental trend. Unfortunately the mind uses dual and mirror language and therefore cannot describe what is beyond the looking glass. Mind is the reflection, consciousness is the light manifesting as a reflection. Therefore, since this conscience is the only and absolute truth, you can also call it "God" -if you want- in the sense that it represents the true "existence-presence".

As far as personal conscience, or mind, is concerned, it is only a refraction, a "form" of conscience, variegated and unrepeatable, like a drop of water is never the same as another, like a leaf is never the same as the other. other, as a speck of dust is never the same as another, no individual consciousness can be the same as the other ... this diversity is the characteristic of consciousness when it manifests itself in the individual aspect. But this "diversity" is only possible because consciousness (which is the matrix) in its undifferentiated expression is the basis of every vital manifestation. Attribute-free "awareness" is the substrate needed to unveil each attribute.

The individuality of the mind dies with physical death but not pure consciousness which continues to manifest itself in countless other forms, the so-called individual soul is a mask, a fictitious projection, a character in the dream in the consciousness. How many characters do we dream in a dream and who are they if not the dreamer himself, or the consciousness that dreams? Therefore, beyond any thought, whether religious or atheist, one cannot deny "that I am", the only truth.

It is this "I" which is defined as the Absolute in Advaita Vedanta, so it is in Platonic thought and even in the Bible it is said: "I am that I am" - I am that I am. What is the point of continuing to rage about an obvious experience, an experience that needs no confirmation, in which only the experiencer is real? And yet the moment we start thinking about this "I am" again, the inevitable differences of thought appear (religions, interpretations, ideologies, philosophies) which, as we said at the beginning, are as infinite as the forms and names....?

If you say "I think it.. and I believe it" it means here, or rather "presence-fixity" meaning being-there in a place and in a time. However, you will agree that being is not conditioned by place and time, being is independent of place and time and has no need for confirmation to know its existence, nor does it need confirmation in thought. Since we are used to confronting each other, and up to now we have talked a lot..., we can also say that "we" are all involved in this elaboration of being-there (always you, me ... and all the others).

But if you, independently of the comparison with all of us, did not know that you existed "ab initium" - independently of "our" supposed existence - (and note well that this applies to each of us) could you perhaps say that you did not exist? Could you objectively and subjectively claim that you do not exist if we did not have this literary confrontation? That you need to look in the mirror to know your existence? But going round and round we seem to be following a path and since we are used to considering existence when it manifests itself in the form of "thought" and - clearly - since thought, like words and like every concept, is by its shareable nature (as it is assumed that it can be transmitted to an "other"), any consideration that appears in our mind becomes for us an axiom, a truth, that we "possess" in common, but -careful- to whom does that thought appear? Before being able to share it, who is that conscious self that perceives it (and subsequently shares it)?

Without the first person, without being in the first person, how is it possible to become aware of the other? And the here and now, etc. etc. etc. This beautiful speech, therefore, does not implement our existence, our being conscious, if not -perhaps- for the "suspect" (but it is a certainty) that "I am what you are..". I am and therefore you are and when you are I am at the same time, lo-we're reflections of each other, so you and I are the exact same thing: consciousness.

Continuing in the reverb, do you now see the "specularity" of the shapes? But for the practical facts we accept the separation, as in a dream, this is the game of conscience...

Paolo  D'Arpini

Testo Italiano: 

Eccomi qui a raccontarti il mio sogno, tu ci sei dentro ed anche molti altri.... ma per semplificare diamoci del "Tu", parliamo come se fossimo in due, giacché solo in termini duali possiamo parlare.

Spiegare è come giustificare, tu sei lì che sogni e mi dici di avermi incontrato nel tuo sogno poi ti svegli e mi chiedi "sai che ci siamo incontrati in sogno ed abbiamo fatto questo e quello, che ne dici?"

Rispondo iniziando dal discorso del karma (l'agire), non esiste karma, è tutto nel sogno, finché continuiamo a sognare facciamo varie interpretazioni del nostro sogno e cerchiamo di dargli un senso, lo chiamiamo causa-effetto oppure libera scelta o quello che ti pare, ma a che serve descrivere la verità del sogno? Per uscirne fuori, per un risveglio spirituale laico dal dualismo, si "consiglia" di non attaccarsi alle ragioni ed agli eventi del sogno ma di concentrasi su colui che sogna, sull'io, sulla coscienza... senza seguire i pensieri, le intenzioni di questo o quello, bello o brutto….

A che serve ulteriore speculazione quando lo specchio non potrà darti mai alcuna sostanza? Solo il senso dell'essere, di esistere, è innegabile, non si può mettere in dubbio, è la sola certezza o "capitale" che abbiamo. Per esprimere questo essere diciamo "io sono", questo nello stato di veglia ed in sogno , ma persino nel sonno profondo o nello svenimento questo essere è implicito anche se –allora- non possiamo affermarlo, eppure siamo consapevoli... di esistere.

La coscienza non è un processo descrivibile in alcuna forma, la coscienza può essere sperimentata e direttamente conosciuta, il momento che cerchiamo di descriverla essa sfugge al nostro controllo, subentra l'astrazione del pensiero, eppure essa "assiste" anzi "consente" il pensiero, essa è testimonianza e causa prima di ogni andamento mentale. Purtroppo la mente usa il linguaggio duale e speculare e quindi non può descrivere ciò che è al di là dello specchio. La mente è il riflesso, la coscienza è la luce che si manifesta come riflesso. Essendo quindi questa coscienza l'unica ed assoluta verità puoi anche chiamarla "Dio" -se vuoi- nel senso che essa rappresenta la vera "esistenza presenza".

Per quel che riguarda la coscienza personale, o mente, essa è solo una rifrazione una "forma" della coscienza, variegata ed irripetibile, come una goccia d'acqua non è mai uguale all'altra, come una foglia non è mai uguale all'altra, come una granello di polvere non è mai uguale all'altro, nessuna coscienza individuale può essere uguale all'altra... questa diversità è la caratteristica della coscienza quando si manifesta nell'aspetto individuale. Ma questa "diversità" è possibile solo perché la coscienza (che è la matrice) nella sua espressione indifferenziata è alla base di ogni manifestazione vitale. La "consapevolezza" priva di attributi è il substrato necessario per svelare ogni attributo.

L'individualità della mente muore con la morte fisica ma non la pura coscienza che continua a manifestarsi in altre innumerevoli forme, la così detta anima individuale è una maschera, una proiezione fittizia, un personaggio nel sogno nella coscienza. Quanti personaggi sogniamo in un sogno e chi sono essi se non il sognatore stesso, ovvero la coscienza che sogna? Quindi, aldilà di ogni pensiero, religioso od ateo che sia, non si può negare "quell'io sono", l'unica verità.

E' questo "Io" che viene definito l'Assoluto nell'Advaita Vedanta, così è nel pensiero Platonico e persino nella Bibbia è detto: "I am that I am" - Io sono quell'io sono. Che senso ha continuare a menar il can per l'aia su un'esperienza ovvia, un'esperienza che non ha bisogno di essere confermata da alcuno, in cui solo lo sperimentatore è reale? Eppure il momento che ricominciamo a ragionare su questo "io sono" appaiono le inevitabili differenze di pensiero (religioni, interpretazioni, ideologie, filosofie) che, come dicevamo all'inizio, sono infinite quante le forme ed i nomi....?

Se dici "io lo penso.. e ci credo" vuol dire qui, ovvero "presenza -fissità" intendendo l'esser-ci in un luogo ed in un tempo. Sarai però d'accordo che l'essere non è condizionato dal luogo e dal tempo, l'essere è indipendente dal luogo e dal tempo e non ha nessun bisogno di riscontro per conoscere la sua esistenza, nè serve conferma nel pensiero. Siccome siamo abituati a confrontarci, e sin qui abbiamo dialogato molto..., possiamo anche dire che "ci" siamo tutti dentro in questa elaborazione dell'esser-ci (sempre tu, io .. e tutti gli altri).

Ma se tu, indipendentemente dal confronto con noi tutti, non sapessi di esistere "ab initium" -indipendentemente dalla "nostra" supposta esistenza- (e nota bene che ciò vale per ognuno di noi) potresti forse dire di non esistere? Potresti affermare oggettivamente e soggettivamente di non esistere se non avessimo questo confronto letterario? Che hai bisogno di guardarti alla specchio per conoscere la tua esistenza? Ma nel girare in tondo in tondo ci sembra di compiere un percorso e siccome siamo abituati a considerare l'esistenza quando si manifesta sotto forma di "pensiero" e –chiaramente- siccome il pensiero, come la parola e come ogni concetto, è per sua natura condivisibile (in quanto si presuppone che possa essere trasmesso ad un "altro"), qualsiasi considerazione appaia nella nostra mente diventa per noi un assioma, una verità, che "possediamo" in comune, ma -attento- a chi appare quel pensiero? Prima di poterlo condividere, chi è quell'io cosciente che lo percepisce (e successivamente lo condivide)?

Senza la prima persona, senza l'essere in prima persona, come è possibile divenire coscienti dell'altro? E del qui ed ora, etc.  Questo bel discorso, perciò, non implementa la nostra esistenza, il nostro essere coscienti, se non -forse- per il "sospetto" (ma é una certezza) che "io sono quel che tu sei...". Io sono e quindi tu sei e quando tu sei io sono allo stesso tempo, ecco-ci siamo riflessi l'un nell'altro, quindi tu ed io siamo la stessa identica cosa: coscienza.

Continuando nel riverbero vedi ora la "specularità" delle forme? Ma per i fatti pratici accettiamo la separazione, come in un sogno, questo è il gioco della coscienza....

Paolo D'Arpini

Naturalism and lay spirituality... - Naturalismo e spiritualità laica...

Here I would like to make a brief exursus, on the process of recovering one's unity with life, which has allowed me to arrive at the present awareness and experience.

Personally I am a follower of secular thought and therefore I delved into myself by following this trend. There is a whole current of thought that, starting from Hegel up to Nietzche and Heidegger, has forged modern secular thought, albeit amid errors and conceptual blunders, this new direction has however managed to restore to the individual and to his historical progress the responsibility for the formation of values, which in the turmoil of doubt and a critical spirit manage to pay homage to the principle of personal responsibility as the foundation of truth and goodness.

Lay-agnostic thought has allowed us all, as humanity, to get out of the conflict between Rationalism, Religion and positive Science. Rationalism proclaims the natural equality of men, and the identity of reason in each of them, the history of science teaches us instead that the rational truths declared a priori, necessary and eternal, are empirical abstractions belatedly conquered in the course of human evolution. Religious belief in its turn insists, with haughtiness and ferocity, not so much on the problems of moral conduct as on the dogmatic foundations of religion. Outside of these there is, according to it, no spiritual life. It follows that anyone who is not religious is a malignant and dangerous being to society.

It goes without saying that these ways of living knowledge are completely neurotic, detached from real evolution.

Fortunately for us we are witnessing not only a progress of scientific knowledge that cancels any scientistic and positivist presupposition, I am referring to Post-Quantum Physics, the Divine Matrix, the Synchronicity of Jung, Plank, Chopra, scientists who have elevated scientific research to the peaks of creative thought, to the Neurosciences which, beyond the necessary concessions to a mechanistic vision of the functioning of the Mind, have grasped the thought/emotion/corporeality interconnection, and with them have reached the transpersonal dimension of society and existence.

According to the most advanced thought of our times, there can be no separation between matter and spirit, between natura naturans and natura naturata, between the self and the other. And this awareness has taken the form of a new "trinity", which I identify in Deep Ecology, Bioregionalism and Lay Spirituality, expressed in the conscious "recycling of memory" that embraces the entire unfolding of life in space-time.

We are in full holistic vision.

Paolo D'Arpini

Testo Italiano: 

Qui vorrei fare un breve exursus, sul processo di recupero della propria unitarietà con la vita, che mi ha consentito di giungere alla presente coscienza ed esperienza.

Personalmente sono un seguace del pensiero laico e quindi mi sono addentrato in me stesso seguendo questo filone. C’è tutta una corrente di pensiero che, partendo da Hegel  fino a Nietzche e Heidegger,  ha forgiato  il pensiero laico moderno, sia pure fra errori e svarioni concettuali, questo nuovo indirizzo è però riuscito a restituire all’individuo ed al suo progredire storico la responsabilità della formazione dei valori, che nel travaglio del dubbio e dello spirito critico riescono a rendere omaggio al principio della responsabilità personale quale fondamento della verità e del bene.

Il pensiero laico-agnostico  ha permesso a noi tutti, come umanità, di uscire dal conflitto fra Razionalismo, Religione e Scienza positiva. Il Razionalismo proclama l’eguaglianza naturale degli uomini, e l’identità della ragione in ciascuno di loro, la storia della scienza ci insegna invece che le verità razionali dichiarate a priori, necessarie ed eterne, sono delle astrazioni empiriche tardivamente conquistate nel corso dell’evoluzione umana.  Il credo religioso a sua volta  insiste, con albagia e ferocia, non tanto sui problemi della condotta morale, quanto sulle basi dogmatiche della religione. Fuori di queste non c’è, secondo esso, vita spirituale.  Ne consegue che chi non è religioso è un essere maligno e pericoloso alla società.

Inutile dire che queste modalità di vivere la conoscenza sono del tutto nevrotiche, sganciate dall’evoluzione reale.

Per nostra fortuna stiamo assistendo non solo ad un progredire delle conoscenze scientifiche che annullano qualsiasi presupposto scientista e positivista, mi riferisco alla Fisica Post-Quantistica, alla Matrix Divina, alla Sincronicità di Jung, Plank, Chopra, scienziati che hanno elevato la ricerca scientifica alle vette del pensiero creatore, alle Neuroscienze che, al di là delle necessarie concessioni ad una visione meccanicistica del funzionamento della Mente, hanno colto l’interconnessione pensiero/emozione/corporeità, e con esse sono giunte alla dimensione transpersonale della società e dell'esistenza.

Secondo il pensiero più evoluto dei nostri tempi, non può esistere separazione tra  materia e spirito, fra natura naturans e natura naturata, fra l'io e l'altro. E questa consapevolezza ha preso la forma di una nuova "trinità", che io individuo nella Ecologia profonda, nel Bioregionalismo e nella Spiritualità Laica,  espressi nel "riciclaggio della memoria" consapevole che abbraccia l'intero svolgersi della vita nello spazio-tempo.
Siamo in piena visione olistica.  

Paolo D'Arpini

Lay spirituality tested by facts... and the reality of the I am ! - Spiritualità laica alla prova dei fatti... e la realtà dell'Io sono !

Here I am to tell you about my dream, you are in it and many others too.... but to simplify let's call ourselves "You", let's talk as if we were two, since we can only speak in dual terms.

Explaining is like justifying, you're there dreaming and you tell me you met me in your dream then you wake up and ask me "you know we met in a dream and we did this and that, what do you think?"

I answer starting from the discussion of karma (action), there is no karma, it's all in the dream, as long as we keep dreaming we make various interpretations of our dream and try to make sense of it, we call it cause-effect or free choice or whatever it seems, but what is the use of describing the truth of the dream?

To get out of it, for a secular spiritual awakening from dualism, it is "advised" not to attach oneself to the reasons and events of the dream but to concentrate on the dreamer, on the ego, on the conscience... without following thoughts, intentions of this or that, good or bad….

What is the use of further speculation when the mirror can never give you any substance? Only the sense of being, of existing, is undeniable, it cannot be questioned, it is the only certainty or "capital" we have. To express this being we say "I am", this in the waking state and in dreams, but even in deep sleep or fainting this being is implied even if -then- we cannot affirm it, yet we are aware... of existing.

Consciousness is not a process that can be described in any form, consciousness can be experienced and directly known, the moment we try to describe it it escapes our control, the abstraction of thought takes over, yet it "assists" indeed "allows" thought , it is testimony and the first cause of every mental trend. Unfortunately the mind uses dual and mirror language and therefore cannot describe what is beyond the looking glass. Mind is the reflection, consciousness is the light manifesting as a reflection. Therefore, since this conscience is the only and absolute truth, you can also call it "God" -if you want- in the sense that it represents the true "existence-presence".

As far as personal conscience, or mind, is concerned, it is only a refraction, a "form" of conscience, variegated and unrepeatable, like a drop of water is never the same as another, like a leaf is never the same as the other. other, as a speck of dust is never the same as another, no individual consciousness can be the same as the other ... this diversity is the characteristic of consciousness when it manifests itself in the individual aspect. But this "diversity" is only possible because consciousness (which is the matrix) in its undifferentiated expression is the basis of every vital manifestation. Attribute-free "awareness" is the substrate needed to unveil each attribute.

The individuality of the mind dies with physical death but not pure consciousness which continues to manifest itself in countless other forms, the so-called individual soul is a mask, a fictitious projection, a character in the dream in the consciousness. How many characters do we dream in a dream and who are they if not the dreamer himself, or the consciousness that dreams? Therefore, beyond any thought, whether religious or atheist, one cannot deny "that I am", the only truth.

It is this "I am" that is defined as the only Reality, so it is in Platonic thought and even in the Bible it is said: "I am that I am" - I am that I am. What is the point of continuing to rage about an obvious experience, an experience that needs no confirmation, in which only the experiencer is real? And yet the moment we start thinking about this "I am" again, the inevitable differences of thought appear (religions, interpretations, ideologies, philosophies) which, as we said at the beginning, are as infinite as the forms and names....?

If you say "I think it.. and I believe it" it means here, or rather "presence-fixity" meaning being-there in a place and in a time. However, you will agree that being is not conditioned by place and time, being is independent of place and time and has no need for confirmation to know its existence, nor does it need confirmation in thought. Since we are used to confronting each other, and up to now we have talked a lot..., we can also say that "we" are all involved in this elaboration of being-there (always you, me .. and all the others).

But if you, regardless of the interpersonal comparison, weren't aware of existing "ab initium" -independently of "our" supposed existence- (and note well that this applies to each of us) could you perhaps say you don't exist? Could you objectively and subjectively claim that you do not exist if we did not have this literary confrontation? Maybe you need to look in the mirror to know your existence?

While going round and round we seem to be following a path and since we are used to considering existence when it manifests itself in the form of "thought" and - clearly - since thought, like words and like every concept, is by its shareable nature (as it is assumed that it can be transmitted to an "other"), any consideration that appears in our mind becomes for us an axiom, a truth, that we "possess" in common, but -careful- to whom does that thought appear? Before being able to share it, who is that conscious self that perceives it (and subsequently shares it)?

Without the first person, without being in the first person, how is it possible to become aware of the other? And the here and now, etc. etc. etc. This beautiful speech, therefore, does not implement our existence, our being conscious, if not -perhaps- for the "suspect" (but it is a certainty) that "I am what you are ..". I am and therefore you are and when you are I am at the same time, lo-we're reflected in each other, so you and I are the exact same thing: consciousness.

Continuing in the reverb, do you now see the "specularity" of the shapes? But for the practical facts we accept the separation, as in a dream, this is the game of conscience....

Paolo D'Arpini

"Life is a dream" (Calderon de La Barca)

Testo italiano:

Eccomi qui a raccontarti il mio sogno, tu ci sei dentro ed anche molti altri.... ma per semplificare diamoci del "Tu", parliamo come se fossimo in due, giacché solo in termini duali possiamo parlare.

Spiegare è come giustificare, tu sei lì che sogni e mi dici di avermi incontrato nel tuo sogno poi ti svegli e mi chiedi "sai che ci siamo incontrati in sogno ed abbiamo fatto questo e quello, che ne dici?"

Rispondo iniziando dal discorso del karma (l'agire), non esiste karma, è tutto nel sogno, finché continuiamo a sognare facciamo varie interpretazioni del nostro sogno e cerchiamo di dargli un senso, lo chiamiamo causa-effetto oppure libera scelta o quello che ti pare, ma a che serve descrivere la verità del sogno? 

Per uscirne fuori, per un risveglio spirituale laico dal dualismo, si "consiglia" di non attaccarsi alle ragioni ed agli eventi del sogno ma di concentrarsi su colui che sogna, sull'io, sulla coscienza... senza seguire i pensieri, le intenzioni di questo o quello, bello o brutto….

A che serve ulteriore speculazione quando lo specchio non potrà darti mai alcuna sostanza? Solo il senso dell'essere, di esistere, è innegabile, non si può mettere in dubbio, è la sola certezza o "capitale" che abbiamo. Per esprimere questo essere diciamo "io sono", questo nello stato di veglia ed in sogno , ma persino nel sonno profondo o nello svenimento questo essere è implicito anche se –allora- non possiamo affermarlo, eppure siamo consapevoli... di esistere.

La coscienza non è un processo descrivibile in alcuna forma, la coscienza può essere sperimentata e direttamente conosciuta, il momento che cerchiamo di descriverla essa sfugge al nostro controllo, subentra l'astrazione del pensiero, eppure essa "assiste" anzi "consente" il pensiero, essa è testimonianza e causa prima di ogni andamento mentale. Purtroppo la mente usa il linguaggio duale e speculare e quindi non può descrivere ciò che è al di là dello specchio. La mente è il riflesso, la coscienza è la luce che si manifesta come riflesso. Essendo quindi questa coscienza l'unica ed assoluta verità puoi anche chiamarla "Dio" -se vuoi- nel senso che essa rappresenta la vera "esistenza presenza".

Per quel che riguarda la coscienza personale, o mente, essa è solo una rifrazione una "forma" della coscienza, variegata ed irripetibile, come una goccia d'acqua non è mai uguale all'altra, come una foglia non è mai uguale all'altra, come una granello di polvere non è mai uguale all'altro, nessuna coscienza individuale può essere uguale all'altra... questa diversità è la caratteristica della coscienza quando si manifesta nell'aspetto individuale. Ma questa "diversità" è possibile solo perché la coscienza (che è la matrice) nella sua espressione indifferenziata è alla base di ogni manifestazione vitale. La "consapevolezza" priva di attributi è il substrato necessario per svelare ogni attributo.

L'individualità della mente muore con la morte fisica ma non la pura coscienza che continua a manifestarsi in altre innumerevoli forme, la così detta anima individuale è una maschera, una proiezione fittizia, un personaggio nel sogno nella coscienza. Quanti personaggi sogniamo in un sogno e chi sono essi se non il sognatore stesso, ovvero la coscienza che sogna? Quindi, aldilà di ogni pensiero, religioso od ateo che sia, non si può negare "quell'io sono", l'unica verità.

E' questo "io sono" che viene definito l'unica Realtà, così è nel pensiero Platonico e persino nella Bibbia è detto: "I am that I am" - Io sono quell'io sono. Che senso ha continuare a menar il can per l'aia su un'esperienza ovvia, un'esperienza che non ha bisogno di essere confermata da alcuno, in cui solo lo sperimentatore è reale? Eppure il momento che ricominciamo a ragionare su questo "io sono" appaiono le inevitabili differenze di pensiero (religioni, interpretazioni, ideologie, filosofie) che, come dicevamo all'inizio, sono infinite quante le forme ed i nomi....?

Se dici "io lo penso.. e ci credo" vuol dire qui, ovvero "presenza -fissità" intendendo l'esser-ci in un luogo ed in un tempo. Sarai però d'accordo che l'essere non è condizionato dal luogo e dal tempo, l'essere è indipendente dal luogo e dal tempo e non ha nessun bisogno di riscontro per conoscere la sua esistenza, né serve conferma nel pensiero. Siccome siamo abituati a confrontarci, e sin qui abbiamo dialogato molto..., possiamo anche dire che "ci" siamo tutti dentro in questa elaborazione dell'esser-ci (sempre tu, io .. e tutti gli altri).

Ma se tu, indipendentemente dal confronto interpersonale, non fossi consapevole  di esistere "ab initium" -indipendentemente dalla "nostra" supposta esistenza- (e nota bene che ciò vale per ognuno di noi) potresti forse dire di non esistere? Potresti affermare oggettivamente e soggettivamente di non esistere se non avessimo questo confronto letterario?  Forse hai bisogno di guardarti alla specchio per conoscere la tua esistenza? 

Ma nel girare in tondo in tondo ci sembra di compiere un percorso e siccome siamo abituati a considerare l'esistenza quando si manifesta sotto forma di "pensiero" e –chiaramente- siccome il pensiero, come la parola e come ogni concetto, è per sua natura condivisibile (in quanto si presuppone che possa essere trasmesso ad un "altro"), qualsiasi considerazione appaia nella nostra mente diventa per noi un assioma, una verità, che "possediamo" in comune, ma -attento- a chi appare quel pensiero? Prima di poterlo condividere, chi è quell'io cosciente che lo percepisce (e successivamente lo condivide)?

Senza la prima persona, senza l'essere in prima persona, come è possibile divenire coscienti dell'altro? E del qui ed ora, etc. etc. etc. Questo bel discorso, perciò, non implementa la nostra esistenza, il nostro essere coscienti, se non -forse- per il "sospetto" (ma è una certezza) che "io sono quel che tu sei..". Io sono e quindi tu sei e quando tu sei io sono allo stesso tempo, ecco-ci siamo riflessi l'un nell'altro, quindi tu ed io siamo la stessa identica cosa: coscienza.

Continuando nel riverbero vedi ora la "specularità" delle forme? Ma per i fatti pratici accettiamo la separazione, come in un sogno, questo è il gioco della coscienza....

Paolo D'Arpini

"La vita è sogno" (Calderon de La Barca)

States of ordinary consciousness, other states of consciousness… - Stati di coscienza ordinaria, stati di coscienza altri…

Plato said that man lives inside a hole. The hole of personal thoughts and projections of him. This description fits very well with the condition of the modern human being. We continue to live in a shell. It is the shell of our personal world, in which everything, even communication, takes place only in virtual form and only through the known. Memory reigns supreme in our ego which interprets the world on the basis of the recognizable and its possible variants. What is defined as I is the character, the 'personality' that dominates in the restricted world of him. How to get out of this shell and go back to pulsating in the great flow of life? How to make this seed sprout from the Earth?

What we call the 'aura' is the visible psychic part denoting the mental condition experienced by the body or person in question. Every living being has an aura and even the Earth as the parent of all beings manifests an aura of her. The aura of the Earth is the set of auras of all beings and the ability to integrate into the vital design. If we consider the condition of psychic experience, we discover that a large number of human beings, animals and plants emit vibrations connected to suffering. The absorption and reconversion capacities in the balance of the great terrestrial aura are severely tested. To reintegrate itself into her whole, the Earth works as the liver of an alcoholic does, it feels the pain of a father or mother who sees their children languish.

Despite the wealth of beneficial gifts offered to everyone's life, the Earth is reflecting the great cataclysm of a humanity that wants to rebel against life. The realignment to the spiritual aura of the Earth, and the spontaneous assistance offered to spiritual transformation, is the duty to which we humans are called. Our society has performed basic acts, qualified in free will, our rebellion is similar to that of an adolescent who, in order to affirm her growth, demonstrates destructiveness towards the family. In the adolescent phase of growth, pimples and buboes are especially evident, which form on the face to symbolize the irrepressible energy that fights against inertia. A 'effort' that is ultimately rewarded by maturation.

However, I believe it is not necessary to make deliberate efforts to achieve growth, this applies to both the spiritual and physical realms of development. It is enough to listen to her messages adhering from time to time to natural impulses. Of course, some things must slowly disappear, such as the immoderate love for chocolate/consumerism or for those emotional illusions that keep us from the worldly. And it is also true that the refusal to grow is strong, and demands strong pledges from the human soul, but in the end one cannot help but let oneself go to life. In the innocence of acknowledging one's condition, loving each other for who we are, very little or nothing, we realize that we have never been out of the great flow of life, that our aura and that of the Earth have always played the kaleidoscope, in perfect unison.

Realizing that we ourselves are the source of this game is the only requirement. But how can the ways of the world be matched to the needs of renewal? Once again Plato comes to our aid when he tells of the seven wise men gathered at Delphos. Those seven wise men perhaps still ask themselves today: "Declaring yourself crazy and acting like wise men? Or declare themselves wise and be taken for fools?” Dear wise ones, the external speculative reaction must not be taken into account in the search for an internal balance. Perhaps stupidity and conflict will continue to manifest around us but what is the use of clinging to it? Growth certainly does not need confirmation and neither does wisdom, this is the reversed message of the story of the seven wise men.

Paolo D'Arpini

Testo Italiano:

Platone diceva che l’uomo vive dentro un buco. Il buco dei suoi pensieri personali e delle sue proiezioni. Questa descrizione si adatta benissimo alla condizione del moderno essere umano. Noi continuiamo a vivere in un guscio. E’ il guscio del nostro mondo personale, in cui tutto, anche la comunicazione, avviene solo in forma virtuale e solo attraverso il conosciuto. La memoria impera sovrana nel nostro io che interpreta il mondo sulla base del riconoscibile e delle sue possibili varianti. Quello che si definisce io è il carattere, la ‘personalità’ che domina nel suo mondo ristretto. Come uscire da questo involucro e tornare a pulsare nel grande flusso della vita? Come far germogliare questo seme dalla Terra?

Quello che noi chiamiamo ‘aura’ è la parte psichica visibile denotante la condizione mentale vissuta dall’ente o dalla persona in esame. Ogni essere vivente è dotato di aura ed anche la Terra in quanto genitrice di tutti gli esseri manifesta una sua aura. L’aura della Terra è l’insieme delle aure di tutti gli esseri e della capacità di integrazione nel disegno vitale. Se noi consideriamo la condizione del vissuto psichico scopriamo che una grande quantità di esseri umani, animali e piante, emettono vibrazioni collegate alla sofferenza. Le capacità di assorbimento e riconversione nell’equilibrio della grande aura terrestre son messe a dura prova. Per reintegrarsi nel suo insieme la Terra lavora come farebbe il fegato di un alcolista, essa prova il dolore di un padre od una madre che vede languire i propri figli.

Malgrado la dovizia di doni benefici offerti alla vita di ognuno la Terra sta riflettendo il grande cataclisma di una umanità che vuole ribellarsi alla vita. Il riallineamento all’aura spirituale della Terra, e l’aiuto spontaneo offerto alla trasformazione spirituale, è il dovere al quale noi umani siamo chiamati. La nostra società ha compiuto atti basilari, qualificati nel libero arbitrio, la nostra ribellione è simile a quella di un adolescente che per affermare la sua crescita dimostra distruttività nei confronti della famiglia. Nella fase adolescenziale di crescita sono evidenti soprattutto i brufoli ed i bubboni, che si formano sul viso a simboleggiare l’energia prorompente che lotta contro l’inerzia. Una ‘fatica’ che infine viene ricompensata dalla maturazione.

Ritengo che non sia però necessario compiere sforzi deliberati per ottenere la crescita, questo vale sia per l’ambito spirituale che in quello fisico dello sviluppo. E’ sufficiente ascoltare i suoi messaggi aderendo di volta in volta alla pulsioni naturali. Certo alcune cose pian piano debbono sparire, come l’amore smodato per la cioccolata/consumismo o per quelle illusioni emotive che ci trattengono al mondano. Ed è anche vero che il rifiuto alla crescita è forte, e pretende forti pegni dall’anima umana, ma alla fine non si può far a meno di lasciarsi andare alla vita. Nell’innocenza del riconoscimento della propria condizione, amandoci per quello che siamo, poco pochissimo o niente, ci accorgiamo di non essere mai stati fuori dal grande flusso della vita, che la nostra aura e quella della Terra hanno sempre giocato al caleidoscopio, in perfetto unisono.

Accorgersi di essere noi stessi la fonte di questo gioco è l’unico requisito richiesto. Ma come si possono far combaciare le vie del mondo alle esigenze della crescita? Ancora una volta ci viene in aiuto Platone che racconta dei sette saggi riuniti a Delfo. Quei sette saggi forse tutt’oggi si interrogano: “Dichiararsi pazzi ed agire da savi? Oppure dichiararsi savi ed essere presi per pazzi?” Cari saggi, non si deve tener conto della reazione speculativa esterna nella ricerca di un equilibrio interno. Forse attorno a noi continueremo a manifestarsi stupidità e conflitto ma a che serve restare avvinghiati a ciò? La crescita non necessita certo di conferma e nemmeno la saggezza, questo è il messaggio rovesciato della storia dei sette saggi.

Paolo D’Arpini