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Some considerations generated by reading the new book by Paolo D’Arpini, "Travel Companions. The lay spiritual search begins and ends in the Self"
"Although the most evident content of this book are the stories of Paul's encounters with various saints and sages, direct, physical, but sometimes only indirect encounters, the characters described and remembered had for Paul, and indirectly will have on the reader, the aim to help him discover his own Self ». [From the Afterword by Caterina Regazzi.]
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It is in these few words the center of a book and of a Master. Title that certainly does not please him. As Paul does not renounce to specify, a teacher is none other than us. We recognize and then elect our teacher by means of a subtle but precise feeling. No teacher who professes himself such is, that is, he is more like a barker. Not only that, calling, thinking, believing that you are a master is a positivist ambition that feeds the dual world. Many do not wait for the title to be able to boast it, to be able to consider themselves and be considered superior to those without it. But that arrogance, apparently due and considered harmless, in a spiritual context, energetically speaking, is a kind of oxymoron. Not being aware of it is a flaw for oneself and for any innocent disciples. If anything, it is we who elect someone to be a teacher. To say, that is my teacher, it is always re-calling the emotion, it is always walking on that bridge of energy on which something important for us had passed. However, in electing someone, there is a residual risk of a certain value, that of losing energy. To settle on the teacher's word is to interrupt one's personal research. Fatigue, dedication, getting lost, finding oneself not only cannot be delegated, but are the heart of those on the way. The experience is not transferable. Those who do not have sufficient motivation will remain permanently at dinner with the clichés of spirituality, without knowing how to recreate it.
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Not surprisingly, no saccenza or distance, between Paolo D'Arpini and the reader, transpires from the pages of Compagni di viaggio, in which you can read the evolutionary arc of a person who, in a certain sense, at the registry office and only there, it's Paolo D'Arpini.
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"Did you see that face in the photo in the window ... who is that, is it me?"
I could say yes and even no ... It is me for the conventions of the world, it is not me because the I cannot be fixed to a momentary and changing image ". (http://saul-arpino.blogspot.com/)
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Getting naked isn't for everyone. Even those who boast of having overcome vanity and pride have their corners which they skilfully conceal from others and, often, from themselves, to protect their image.
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"Very skeptical, almost hostile, towards all that paraspiritual interest that arose in Europe after 1968. And I had done it in '68, and also in '69, '70 and all the years to follow, in short, I had lived in the vortex, I was an intellectual, an enlightened one, who was going to do it among the gurus? " .
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By telling about his experiences, his thoughts and the excesses of youth not so virtuous, he creates in us an emotional short circuit that makes us live brother. Intimacy becomes a moment of beauty that we cannot, nor do we want to escape from. The book is also this. Besides then, also the return to balance. On the other hand, there is no lack of anecdotes from that Italian spiritual epic and beyond. That period that began in correspondence with the youth and workers' movements of the late 1960s. And, together with the anecdotes, here appear the formal sides, the faces, the ways of characters, known and less known, who gave the material to those meetings, domestic and international. Men like us, who have simply become aware that the dual dimension, in which thought is always on a ring eternally ready to take and give them, is not intellectually and rationally surmountable.
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Therefore a collection of teachings at times identical but of different origins, coming from known and unknown characters Stories and minute legends that have sparked great awareness. Yes, because access to reality, always identical to ourselves, from the door of new awareness is always full of meaning, of the meaning of life. Travel companions is therefore a story of life, of evolution, which anyone can retrace through their own paths, which they can recreate through their own nature. In it are scattered many answers that all researchers ask themselves.
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«[…] I experienced the 'awakening of the Kundalini' in the presence of my Guru, sometimes I thought I was going crazy or that there was LSD in the food».
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In addition to our dedication, an aesthetic, emotional fact is needed to provoke an awareness - and everyone has his and her moment - so that the awareness of being all expressions of the One, as for every leaf of a plant, allows to access a different reality, a different oneself, other relationships. No longer overwhelmed by the ego but capable of compassion, gratitude, love. A reality no longer composed of separate parts, but recognizable as a whole, becomes evident, as much as the presumptuous attempt of modern science which believes it can separate it into independent parts. Adhering, identifying oneself to a point of view, means supporting the dual dimension of reality. A fact that is far from harmless, given that that identification constitutes the embers from which personal and historical fires will start again. The seeds of pain and discomfort reside right there. Believing that you have to defend your opinion is a kind of metaphysical litmus test that informs us about our state of emancipation from ourselves. The points of view are always to be defended with nails, they always imply fideism and ideological dogmas, the parents of conflicts. The Self is one for all, though hidden and silenced under layers of customs mistaken for truth. Aware of this unity, we become capable of learning not only from the Masters who belonged to Paul, but also from anyone and from every tradition. Both the I Ching, astrology, Jung, how the water behaves, what the fire or the greengrocer does under the house.
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"If the mystic ignores the secrets of the world, I wonder who the innkeeper learned them from."
Hafez, 1315-1390
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Elective teachings Paul calls them, those that emerge or occur without the need for an intellectual cue. If anything, the bridge is emotional. Therefore, an energetic fact would seem. A transit of spirit, from whoever has it, to whoever is ready to receive it. A kind of natural or, again, energetic maieutics. In practice we are witnessing an illuminating awakening that contains new awareness, therefore new realities. “New”, in italics because they had always been in us. But none of this, of this magic, is accomplished without our need as long as it is expressed in non-doing. There are many hidden and dark corners in which self-referential, secret selfish pettiness dwell. Light, to discover them and see their meaning, can come to us as a gift from anyone. Listening rather than affirmation broadens the donor population considerably.
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"It means accepting both glory and infamy, both success and failure, both recognition and offense".
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In the Self there is no uncertainty of truth. The One is recomposed in the Self, that ancestral dimension in which opposites come together and are explained. In the Self men live the secret of the Trinity, as Christians call it. They know they are individuals, they know they have freed themselves from the tearing constraints of duality. Lightly, they realize love and gratitude, without anyone pointing it out, they recognize the One wherever they look. In the Self there is not even need to bring arguments to support meditation as a source of balance, healing and health. Through it we realign ourselves to the energy flow that vices and selfishness had interrupted, producing ailments and diseases at various stages. It is no coincidence that if we were to look for the opposite of meditation, we would encounter thought-forms. Real entities that devour our spirit by feeding on the uninterrupted cycle of thoughts, essentially all destined for projects governed by superstitions, which will end up in the impasse of illusion. The difficulties were not lacking in Paolo and he tells us about them, as they will not be lacking in anyone who sets out on the path. There is only the path, with its adventures. No peak will save us from swinging. Movement is life and oscillation is the only human permanence. Life requires it so that it can experience through us and can also be strengthened. In fact, the pages also contain the egoic, dual thuds that Paul did not want to give up on narrating, as they support a research that was going in the opposite direction.
Qualche considerazione generata dalla lettura del nuovo libro di Paolo D’Arpini, "Compagni di Viaggio. La ricerca spirituale laica inizia e finisce nel Sé"
«Nonostante il contenuto più evidente di questo libro siano i racconti degli incontri di Paolo con vari santi e saggi, incontri diretti, fisici, ma a volte solo indiretti, i personaggi descritti e ricordati hanno avuto per Paolo, e indirettamente avranno sul lettore, lo scopo di aiutarlo a scoprire il proprio Sé». [Dalla Postfazione di Caterina Regazzi.]
È in queste poche parole il centro di un libro e di un Maestro. Titolo che certamente non gli aggrada. Come non rinuncia a precisare Paolo, un maestro non è altro da noi. Noi riconosciamo e poi eleggiamo il nostro maestro a mezzo di un sentimento sottile ma preciso. Nessun maestro che si professa tale lo è, ovvero, è più simile a un imbonitore. Non solo, chiamare, pensare, credere di essere un maestro è un’ambizione positivista che alimenta il mondo duale. Molti non attendono che il titolo per poterlo vantare, per poter ritenersi ed essere ritenuti superiori a chi ne è sprovvisto. Ma quell’arroganza, apparentemente dovuta e considerata innocua, in contesto spirituale, energeticamente parlando è una specie di ossimoro. Non averne coscienza è una falla per sé e per eventuali innocenti discepoli. Semmai siamo noi che eleggiamo qualcuno a maestro. Dire,quello è il mio maestro, è sempre ri-chiamare l’emozione, è sempre camminare su quel ponte di energia sul quale era transitato qualcosa di importante per noi. Tuttavia nell’eleggere qualcuno, c’è un rischio residuo e di un certo valore.Quello di perdere di energia. Adagiarsi sulla parola del maestro è interrompere la propria personale ricerca. La fatica, la dedizione, il perdersi, il ritrovarsi non solo non sono delegabili, ma sono il cuore di chi è sulla via. L’esperienza non è trasmissibile. Chi non ha sufficiente motivazione rimarrà permanentemente a cena con i luoghi comuni della spiritualità, senza saperla ricreare.
Non a caso, alcuna saccenza o distanza, tra Paolo D’Arpini e il lettore, traspare dalle pagine di Compagni di viaggio, in cui vi si legge l’arco evolutivo di una persona che, in un certo senso, all’anagrafe e solo lì, è Paolo D’Arpini.
«Avete visto quella faccia della foto in vetrina… chi è quello, sono forse io?
Potrei dire di sì ed anche di no… Sono io per le convenzioni del mondo, non sono io perché l’io non può essere fissato ad un’immagine momentanea e mutevole». (http://saul-arpino.blogspot. com/)
Mettersi a nudo non è per tutti. Anche chi vanta di aver superato vanità e orgoglio ha i suoi angoli che con maestria cela al prossimo e, spesso, a se stesso, per proteggere la propria immagine.
«Molto scettico, quasi ostile, verso tutto quell’interesse paraspirituale che era sorto in Europa dopo il ’68. E io il ’68 l’avevo fatto, e anche il ’69, il ’70 e tutti gli anni a seguire, insomma avevo vissuto nel vortice, ero un intellettuale, un illuminato, che ci andavo a fare in mezzo ai guru?».
Raccontando le sue esperienze, il suo pensiero e gli eccessi di gioventù non così virtuosi, crea in noi un corto circuito emozionale che ce lo fa vivere fratello. L’intimità diviene un momento di bellezza al quale non possiamo, né vogliamo sfuggire. Il libro è anche questo. Oltre poi, anche il ritorno all’equilibrio. Non mancano, invece, gli aneddoti di quell’epopea spirituale italiana e non solo. Quel periodo avviatosi in corrispondenza dei movimenti giovanili e operai del finire degli anni ’60 del secolo scorso. E, insieme agli aneddoti, ecco comparire i lati formali, i volti, i modi di personaggi, noti e meno noti, che davano la materia a quegli incontri, domestici e internazionali. Uomini come noi, semplicemente divenuti consapevoli che la dimensione duale, nella quale il pensiero è sempre su un ring eternamente pronto a prenderle e a darle, non è intellettualmente e razionalmente superabile. Dunque una raccolta di insegnamenti a volte identici ma di estrazione diversa, provenienti da personaggi noti e sconosciuti Storie e leggende minute che hanno scatenato grandi consapevolezze. Sì, perché l’accesso alla realtà, sempre identica a noi stessi, dalla porta della nuova consapevolezza è sempre piena di significato, di senso della vita. Compagni di viaggio è dunque una storia di vita, di evoluzione, che chiunque può ripercorrere attraverso i propri sentieri, che può ricreare tramite la propria natura. In esso sono sparse molte risposte che tutti i ricercatori si pongono.
«[…] sperimentai il “risveglio della Kundalini” alla presenza del mio Guru, a volte credevo di impazzire o che ci fosse Lsd nel cibo».
Oltre alla nostra dedizione, serve un fatto estetico, emozionale per provocare una presa di coscienza – e ognuno ha la sua e il suo momento – affinché la consapevolezza d’essere tutti espressioni dell’Uno, come per ogni foglia di una pianta, ci permetta di accedere a una realtà differente, ad un se stessi diverso, a relazioni altre. Non più prevaricate dall’io ma capaci di compassione, gratitudine, amore. Una realtà non più composta da parti separate, ma riconoscibile come un intero, diviene evidente, altrettanto quanto il presuntuoso tentativo della scienza moderna che crede di poterla separare in parti indipendenti. Aderire, identificarsi a un punto di vista, significa sostenere la dimensione duale della realtà. Un fatto tutt’altro che innocuo, visto che quell’identificazione costituisce la brace dalla quale ripartiranno gli incendi personali e storici. I semi del dolore e del malessere hanno residenza proprio lì. Ritenere di dover difendere la propria opinione è una specie di cartina di tornasole metafisica che ci informa sul nostro stato di emancipazione da noi stessi. I punti di vista sono sempre da difendere con le unghie, sempre implicano fideismo e dogmi ideologici, i genitori dei conflitti. Il Sé è uno per tutti, sebbene nascosto e zittito sotto strati di consuetudini scambiate per verità. Consapevoli di questa unità, diveniamo capaci di imparare oltre che dai Maestri che sono stati di Paolo, da chiunque e da ogni tradizione. Sia l’I Ching, l’astrologia, Jung, come si comporta l’acqua, cosa fa il fuoco o l’ortolano sotto casa.
«Se il mistico ignora i segreti del mondo mi chiedo l’oste da chi li ha imparati».
Hafez, 1315-1390
Insegnamenti elettivi li chiama Paolo, quelli che emergono o avvengono senza la necessità di uno spunto intellettuale. Semmai il ponte è emozionale. Dunque, un fatto energetico si direbbe. Un transito di spirito, da chi ne dispone, a colui che è pronto a riceverlo. Una specie di maieutica naturale o, ancora, energetica. In pratica si assiste ad un risveglio illuminante che contiene nuove consapevolezze, perciò nuove realtà. “Nuove”, in corsivo perché sempre erano state in noi. Ma nulla di tutto ciò, di questa magia, si compie senza la nostra esigenza purché espressa nel non-fare. Molti sono gli angoli reconditi e bui in cui albergano autoreferenziali, segrete meschinità egoi-che. La luce, per scoprirle e vederne il significato, può giungerci in dono da chiunque. Essere in ascolto invece che in affermazione, amplia considerevolmente la popolazione dei donatori.
«Significa accettare sia la gloria che l’infamia, sia il successo che l’insuccesso, sia il riconoscimento che l’offesa».
Nel Sé non v’è incertezza di verità. Nel Sé si ricompone l’Uno, quella dimensione ancestrale in cui gli opposti si riuniscono e si spiegano. Nel Sé gli uomini vivono il segreto della Trinità, come la chiamano i cristiani. Sanno di essere individui, sanno di essersi liberati dai laceranti vincoli delladualità. Leggeri realizzano l’amore e la gratitudine, senza che nessuno glielo indichi, riconoscono l’Uno ovunque osservino. Nel Sé non c’è neppure bisogno di portare argomenti per sostenere la meditazione come fonte di equilibrio, guarigione e salute. Attraverso essa ci riallineiamo al flusso energetico che vizi ed egoismi avevano interrotto, producendo malesseri e malattie a vario stadio. Non a caso se si dovesse cercare l’opposto della meditazione, incontreremmo le forme-pensiero. Vere entità che ci divorano lo spirito nutrendosi del ciclo ininterrotto di pensieri, sostanzialmente tutti destinati a progetti retti da superstizioni, che finiranno nel vicolo cieco dell’illusione. Le difficoltà non sono mancate a Paolo e ce le racconta, come non mancheranno a chiunque si metta sulla via. C’è solo il percorso, con le sue avventure. Nessuna vetta ci sottrarrà dall’oscillare. Il movimento è vita e l’oscillazione la sola permanenza umana. La vita lo richiede affinché attraverso noi faccia esperienza e possa anch’essa rinforzarsi. Nelle pagine albergano infatti anche i tonfi egoici, duali, che Paolo non ha voluto rinunciare a narrare, in quanto supporti di una ricerca che andava dirigendosi in senso opposto.
«Ma prima di giungere a questa “consapevolezza di Sé” dovrò fare molta strada indietro nel tempo, per raccontare spezzoni e spezzoni del mio sogno, della mia identificazione con l’immaginario “io” che ho creduto di essere per tanto tempo.
[…]
Già, immaginavo che ci fossero dei guru ad ogni angolo di strada pronti ad imbambolare la gente con le loro litanie. “Niente paura, io sono laico, li smaschererò tutti”».
Il libro è dunque anche un conforto per coloro ancora disorientati o meglio soltanto attratti da qualcosa che hanno percepito, da un territorio intravisto nel quale sentono di non sapersi muovere da soli. In cui avvertono nebulosamente che tutti gli strumenti resi disponibili dalla cultura non funzionano se non per finire nel buio ogni volta che si è creduto d’aver trovato l’arcano. Senza autonomia, ovvero senza una guida interiore, si trovano sempre a caccia di un segnale che gli indichi in che direzione procedere. In quel territorio limbico e tormentato dagli abissi dei dogmi, dove quello che ci avevano detto scricchiola, e quello che abbiamo avvertito non è ancora per niente chiaro, lo abbiamo conosciuto tutti. È esperienza comune, per questo certe pagine di Paolo ci sottraggono un po’ dalla nostra nebbiosa solitudine. In quel territorio di ricerca, accade però che qualche circostanza venga a fare luce attraverso metafore, allegorie, similitudini. Del resto la formula alchemica così in alto come in basso è una sintesi del tutto che di volta in volta, davanti ad ogni nuova consapevolezza, ritorna a mostrare il suo valore.
«“The spiritual teaching of Ramana Maharshi”. In esso non si parlava di religioni e nemmeno di Dio. Si parlava di cinematografo e di come io mi fossi trasformato da semplice spettatore in uno dei personaggi proiettati nel film».
L’accanimento, così gradito in campo positivista, non è gradito a quel territorio dai confini incerti in cui ci stiamo inoltrando. È utile invece l’apertura, la non pretesa, l’umiltà attenta. È così che il rischio di incontrare il proprio Maestro si alza.
«Per lo Shaktipat [La trasmissione della Grazia divina. N.d.A.] uno deve essere maturo per la Grazia divina. Per ricevere il Favore del Maestro innanzitutto uno studente deve rilasciare la sua propria grazia sul Maestro».
«Shaktipat? Questo ovviamente è solo un modo per definire il risveglio dell’energia spirituale che spontaneamente avviene al contatto con un essere realizzato. In altre tradizioni questo “risve-glio” è stato definito in modi diversi: Spirito Santo, Satori, etc. Insomma è qualcosa che succede quando l’anima è matura a distaccarsi dall’illusione separativa».
A quale fine tendiamo? A un certo punto diviene chiaro a tutte le persone di cultura cattolica che il Paradiso non c’entra niente. Almeno così come ce ne hanno sempre parlato, nient’altro che un succedaneo stantio del suo simbolico significato esoterico. Nulla, a parte il permanente percorrere la via della conoscenza; a parte la liberazione dal conosciuto, è lo scopo a cui tendiamo.
«Mukta, il liberato vivente. Questa “condizione” (se così si può chiamare) è il fine di ogni conoscenza spirituale».
Lo spirito, lo spirituale. Come prendere il concetto? Come riconoscerlo? Come essere certi di lui? Trasferiamo tutto nel mondo fisico e prendiamo ciò che chiamiamo idea. Tutti sappiamo di cosa stiamo parlando. Non ci poniamo domande su essa. Nei nostri discorsi impieghiamo il concetto idea senza rischiare improprietà. Essa è lo spirito di un’azione. Non solo, un’idea che non ci muove, non porta ad alcuna creazione, a nessuna realizzazione. Non ci emoziona e restiamo fermi, così, passiamo ad altro. Allo stesso modo, lo spirito soggiace alla materia e alle sue forme. Queste sono l’espressione fisica di un’idea spirituale. Senza lo spirito siamo inanimati, la creatività ci abbandona. Dicono che per leggere un saggio occorra molta concentrazione, che apprezzare la poesia sia una questione di cuore e iniziare un romanzo sia la medicina per il bisogno d’avventura. Quale predisposizione spirituale per leggere il libro di Paolo? Compagni di viaggio non ha bisogno di essere compreso mentre ci racconta della realizzazione del Sé. Volere, nella sua forma di pretesa, rallenta l’avvicinamento, costituisce un ostacolo sulla via di ogni ricercatore. Liberi dal positivistico voler capire, si può seguitare a leggerlo restando vibrisse, in attesa della vibrazione adatta a noi. Ma a quel punto, appena compreso un senso fino ad allora latente e sfuggente, il passo non è ultimato. La comprensione intellettuale, che per cultura ci fa credere esaurisca il sapere, non è niente rispetto alla conoscenza. Come la crosta terrestre rispetto a ciò che le sta sotto. Il passo si realizza quando saranno le nostre parole e azioni a ricreare quel significato che, leggendo Paolo, per la prima volta era emerso dalla profondità che è in noi. Parlando dei suoi incontri, Paolo intercala episodi della sua esperienza personale sulla via della libertà dal conosciuto. Quest’ultima, che è anche il titolo di un libro di Krishnamurti e, per tornare alla questione delle parole, significa contemporaneamente libertà dall’io.
Una volta riconosciuto l’io, il conosciuto, Maya, la Caverna platonica, descriverà a modo suo, senza più pensare: cosa mi ha detto di fare l’istruttore in questi casi? Non vedere più sorgere in noi spontanea questa domanda, pronunciata con un certo grado di smarrimento, è il segnale di essere sulla via del Sé. Una traccia che si tende a riconoscere nella giungla delle forme e delle sirene del mondo guardandosi dentro e che si tende a smarrire cercando fuori da noi. Ri-creare è necessario per esprimere nel fare ciò che con la comprensione avremmo potuto solo ripetere. Ma non è tutto. Accontentarsi di ripetere, significa seguire luoghi comuni e dogmi. Ovvero, esattamente ciò da cui Compagni di viaggio, in più modi e a più riprese, ci mette in guardia.
«Le filosofie son gabbie schematiche e l’anelito verso l’autoconoscenza non ha bisogno di alcun concetto o ideologia. Anzi direi che il fine della Spiritualità Laica è quello di liberare l’uomo da tali ideologie.».
Compiuto il passo che ci permette – come successe a Truman quando il bompresso della sua barca bucò l’orizzonte disegnato della scenografia entro la quale viveva e che fino a quel momento aveva scambiato per realtà e verità – di riconoscere la logica duale e la sua implicita sofferenza oltre che fatuità, potremo osservare come le ideologie (non soltanto quelle messe per iscritto dai pensatori) avevano sempre catturato la nostra attenzione e consumato la nostra energia. Potremo osservare come un nuovo flusso creativo sia ora disponibile per noi.
Ma allora Padre-Figlio-Spirito Santo cosa c’entrano? Nel libro, per chi lo leggerà con attenzione, c’è scritto cosa è la Trinità. In un certo senso è uno scoop. Nessuno ci è mai riuscito. Ma solo in un certo senso, perché dando dignità a ciò che da subito non riusciamo a incasellare nel nostro ordine, in cui crediamo di poter comprimere l’infinito, diventa facile riconoscere che Uno, Io, Sé, il triangolo baricentro del discorso di Paolo, trova la corrispondenza nel Dio-Cristo-Consapevolezza del Sé. Culture diverse hanno prodotto linguaggi differenti. Ma l’esigenza umana di tenzone verso l’infinito trova nelle tradizioni della terra il medesimo culmine. Con una precisazione. La vulgata del Cristianesimo non ha nulla a che vedere con l’interpretazione esoterica del Cristianesimo stesso. Ed è a quest’ultimo che si rifanno tali note e comparazioni. Qui, però, è opportuno accennare all’altro cruccio di Paolo, evidentemente consapevole dell’equivoco frequente in cui si arrovellano le persone che si apprestano alla ricerca del sé: fare presente che spiritualità e religione NON sono sinonimi e possono anche non avere alcuna relazione. Il Cristianesimo dei bigotti prevede un Dio che sbuca dalle nubi con la sua testa a triangolo. Quell’ente vede tutto e sa tutto. Diversamente Paolo fa notare che chi si denuda dagli orpelli che la cultura gli ha fatto credere essere reali, arriva a vedere che Dio è nella natura, nelle cose, in noi. Lo spirito, o vita, si esprime per mezzo del cosmo. Non ne è sopra, né fuori. Ma anche questo non è nulla, se paragonato a ciò che possiamo essere una volta emancipati da ciò che credevamo di essere. E cosa possiamo essere a parte quanto crediamo di essere? Tutto, perché lo siamo già. Perché era l’io a farci credere di essere solo lui. Più io, corrisponde a meno creatività.
«Ramana diceva: “Sii ciò che sei”. Questo è un invito ad accettarsi completamente, sia in ter-mini della propria natura più intima e vera, il Sé, che per quel che siamo nella forma in quanto espressione di quel Sé. Questa è la base del risveglio spirituale. Infatti accettarsi non significa rinunciare alla propria crescita, anzi vuol dire che accettiamo di crescere partendo da ciò che sia-mo».
«Ognuno potrà guardare dentro e fuori di sé, con maggiore chiarezza e amore».
[Dalla Postfazione di Caterina Regazzi]
Dunque, le parole. Paolo le scrive con semplicità, anche con leggerezza. Sempre, sta a noi ricrearne il senso utile al nostro intento. E non è certo necessario che accada subito. Né che accada quando lo vogliamo.
Lorenzo Merlo
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[Salvo quando specificato, tutti i brani citati sono stati tratti da Compagni di viaggio.]
Compagni di viaggio
Di Paolo D’Arpini
OM Edizioni
Per ordini: info@omedizioni.it – https://www.omedizioni.it/
Paolo D’Arpini diffonde quotidianamente da anni Il Giornaletto di Saul (http://saul-arpino.blogspot. com/) e tiene aggiornati diversi blog:
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«[…] I experienced the 'awakening of the Kundalini' in the presence of my Guru, sometimes I thought I was going crazy or that there was LSD in the food».
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In addition to our dedication, an aesthetic, emotional fact is needed to provoke an awareness - and everyone has his and her moment - so that the awareness of being all expressions of the One, as for every leaf of a plant, allows to access a different reality, a different oneself, other relationships. No longer overwhelmed by the ego but capable of compassion, gratitude, love. A reality no longer composed of separate parts, but recognizable as a whole, becomes evident, as much as the presumptuous attempt of modern science which believes it can separate it into independent parts. Adhering, identifying oneself to a point of view, means supporting the dual dimension of reality. A fact that is far from harmless, given that that identification constitutes the embers from which personal and historical fires will start again. The seeds of pain and discomfort reside right there. Believing that you have to defend your opinion is a kind of metaphysical litmus test that informs us about our state of emancipation from ourselves. The points of view are always to be defended with nails, they always imply fideism and ideological dogmas, the parents of conflicts. The Self is one for all, though hidden and silenced under layers of customs mistaken for truth. Aware of this unity, we become capable of learning not only from the Masters who belonged to Paul, but also from anyone and from every tradition. Both the I Ching, astrology, Jung, how the water behaves, what the fire or the greengrocer does under the house.
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"If the mystic ignores the secrets of the world, I wonder who the innkeeper learned them from."
Hafez, 1315-1390
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Elective teachings Paul calls them, those that emerge or occur without the need for an intellectual cue. If anything, the bridge is emotional. Therefore, an energetic fact would seem. A transit of spirit, from whoever has it, to whoever is ready to receive it. A kind of natural or, again, energetic maieutics. In practice we are witnessing an illuminating awakening that contains new awareness, therefore new realities. “New”, in italics because they had always been in us. But none of this, of this magic, is accomplished without our need as long as it is expressed in non-doing. There are many hidden and dark corners in which self-referential, secret selfish pettiness dwell. Light, to discover them and see their meaning, can come to us as a gift from anyone. Listening rather than affirmation broadens the donor population considerably.
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"It means accepting both glory and infamy, both success and failure, both recognition and offense".
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In the Self there is no uncertainty of truth. The One is recomposed in the Self, that ancestral dimension in which opposites come together and are explained. In the Self men live the secret of the Trinity, as Christians call it. They know they are individuals, they know they have freed themselves from the tearing constraints of duality. Lightly, they realize love and gratitude, without anyone pointing it out, they recognize the One wherever they look. In the Self there is not even need to bring arguments to support meditation as a source of balance, healing and health. Through it we realign ourselves to the energy flow that vices and selfishness had interrupted, producing ailments and diseases at various stages. It is no coincidence that if we were to look for the opposite of meditation, we would encounter thought-forms. Real entities that devour our spirit by feeding on the uninterrupted cycle of thoughts, essentially all destined for projects governed by superstitions, which will end up in the impasse of illusion. The difficulties were not lacking in Paolo and he tells us about them, as they will not be lacking in anyone who sets out on the path. There is only the path, with its adventures. No peak will save us from swinging. Movement is life and oscillation is the only human permanence. Life requires it so that it can experience through us and can also be strengthened. In fact, the pages also contain the egoic, dual thuds that Paul did not want to give up on narrating, as they support a research that was going in the opposite direction.
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"But before reaching this" self-awareness "I will have to go a long way back in time, to tell clips and clips of my dream, of my identification with the imaginary" I "that I thought I was for a long time.
[...]
Yeah, I imagined that there were gurus on every street corner ready to fool people with their litanies. “Don't worry, I'm a layman, I'll unmask them all”.
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The book is therefore also a comfort for those still disoriented or rather only attracted by something they have perceived, by a glimpsed territory in which they feel they cannot move by themselves. In which they warn nebulously that all the tools made available by culture do not work except to end up in the dark every time it is believed to have found the mystery. Without autonomy, that is, without an inner guide, they always find themselves looking for a signal that shows them in which direction to proceed. In that limbic territory tormented by the abysses of dogmas, where what we were told creaks, and what we have felt is still not clear at all, we have all known it. It is a common experience, for this reason certain pages of Paul take us away a little from our foggy solitude. In that area of research, however, it happens that some circumstances come to shed light through metaphors, allegories, similes. After all, the alchemical formula, both above and below, is a synthesis of the whole that from time to time, in front of each new awareness, returns to show its value.
*
« "The spiritual teaching of Ramana Maharshi ". In it there was no talk of religions or even of God. There was talk of cinema and how I had transformed myself from a mere spectator into one of the characters projected in the film ».
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The fury, so welcome in the positivist camp, is not welcome in that territory with uncertain borders in which we are advancing. Instead, openness, unpretentiousness and careful humility are useful. This is how the risk of meeting one's Master rises.
*
«For the Shaktipat [The transmission of divine Grace. Ed.] One must be ripe for divine grace. To receive the Master's Favor first of all a student must release his own grace on the Master.
*
"Shaktipat? This is obviously only one way to define the awakening of spiritual energy that spontaneously occurs upon contact with a realized being. In other traditions this "awakening" has been defined in different ways: Holy Spirit, Satori, etc. In short, it is something that happens when the soul is ripe to detach itself from the separative illusion ".
*
To what end do we aim? At a certain point it becomes clear to all people of Catholic culture that Heaven has nothing to do with it. At least as they have always told us about it, nothing more than a stale substitute for its symbolic esoteric meaning. Nothing, apart from permanently walking the path of knowledge; apart from liberation from the known, it is the aim we strive for.
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“Mukta, the living freedman. This "condition" (if it can be called that) is the goal of all spiritual knowledge ».
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The spirit, the spiritual. How to take the concept? How to recognize it? How to be sure of him? We transfer everything into the physical world and take what we call an idea. We all know what we are talking about. We don't ask ourselves questions about it. In our speeches we employ the concept of idea without risking improperness. It is the spirit of an action. Not only that, an idea that does not move us, does not lead to any creation, to any realization. It doesn't excite us and we remain still, so, let's move on to something else. Likewise, the spirit underlies matter and its forms. These are the physical expression of a spiritual idea. Without the spirit we are inanimate, creativity abandons us. They say that reading an essay requires a lot of concentration, that appreciating poetry is a matter of the heart and starting a novel is the medicine for the need for adventure.
[...]
Yeah, I imagined that there were gurus on every street corner ready to fool people with their litanies. “Don't worry, I'm a layman, I'll unmask them all”.
*
The book is therefore also a comfort for those still disoriented or rather only attracted by something they have perceived, by a glimpsed territory in which they feel they cannot move by themselves. In which they warn nebulously that all the tools made available by culture do not work except to end up in the dark every time it is believed to have found the mystery. Without autonomy, that is, without an inner guide, they always find themselves looking for a signal that shows them in which direction to proceed. In that limbic territory tormented by the abysses of dogmas, where what we were told creaks, and what we have felt is still not clear at all, we have all known it. It is a common experience, for this reason certain pages of Paul take us away a little from our foggy solitude. In that area of research, however, it happens that some circumstances come to shed light through metaphors, allegories, similes. After all, the alchemical formula, both above and below, is a synthesis of the whole that from time to time, in front of each new awareness, returns to show its value.
*
« "The spiritual teaching of Ramana Maharshi ". In it there was no talk of religions or even of God. There was talk of cinema and how I had transformed myself from a mere spectator into one of the characters projected in the film ».
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The fury, so welcome in the positivist camp, is not welcome in that territory with uncertain borders in which we are advancing. Instead, openness, unpretentiousness and careful humility are useful. This is how the risk of meeting one's Master rises.
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«For the Shaktipat [The transmission of divine Grace. Ed.] One must be ripe for divine grace. To receive the Master's Favor first of all a student must release his own grace on the Master.
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"Shaktipat? This is obviously only one way to define the awakening of spiritual energy that spontaneously occurs upon contact with a realized being. In other traditions this "awakening" has been defined in different ways: Holy Spirit, Satori, etc. In short, it is something that happens when the soul is ripe to detach itself from the separative illusion ".
*
To what end do we aim? At a certain point it becomes clear to all people of Catholic culture that Heaven has nothing to do with it. At least as they have always told us about it, nothing more than a stale substitute for its symbolic esoteric meaning. Nothing, apart from permanently walking the path of knowledge; apart from liberation from the known, it is the aim we strive for.
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“Mukta, the living freedman. This "condition" (if it can be called that) is the goal of all spiritual knowledge ».
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The spirit, the spiritual. How to take the concept? How to recognize it? How to be sure of him? We transfer everything into the physical world and take what we call an idea. We all know what we are talking about. We don't ask ourselves questions about it. In our speeches we employ the concept of idea without risking improperness. It is the spirit of an action. Not only that, an idea that does not move us, does not lead to any creation, to any realization. It doesn't excite us and we remain still, so, let's move on to something else. Likewise, the spirit underlies matter and its forms. These are the physical expression of a spiritual idea. Without the spirit we are inanimate, creativity abandons us. They say that reading an essay requires a lot of concentration, that appreciating poetry is a matter of the heart and starting a novel is the medicine for the need for adventure.
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What spiritual predisposition to read the book of Paul? Traveling companions does not need to be understood as he tells us about Self-realization. Wanting, in its form of demand, slows down the approach, constitutes an obstacle on the path of every researcher. Free from the positivistic desire to understand, one can continue to read it while remaining vibrissae, waiting for the vibration suitable for us. But at that point, as soon as we understand a meaning hitherto latent and elusive, the step is not completed. Intellectual understanding, which by culture makes us believe exhausts knowledge, is nothing compared to knowledge. Like the earth's crust compared to what lies beneath it. The passage is realized when our words and actions will recreate that meaning which, reading Paul, for the first time emerged from the depth that is in us.
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Speaking of his encounters, Paolo intersperses episodes of his personal experience on the path of freedom from the known. The latter, which is also the title of a book by Krishnamurti and, to return to the question of words, simultaneously means freedom from the self.
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Once he recognizes the I, the known, Maya, the Platonic Cave, he will describe in his own way, without thinking: what did the instructor tell me to do in these cases? Not seeing this question arise spontaneously in us, pronounced with a certain degree of bewilderment, is the sign of being on the path of the Self. A trace that we tend to recognize in the jungle of the shapes and mermaids of the world by looking inside and that we tend to get lost looking outside us. Re-creating is necessary to express in doing what we could only repeat with understanding. But that is not all. To be content with repeating means to follow clichés and dogmas. That is, exactly what traveling companions warns us about in several ways and on several occasions.
*
"Philosophies are schematic cages and the yearning for self-knowledge does not need any concept or ideology. Indeed, I would say that the aim of secular spirituality is to free man from such ideologies. "
*
Having taken the step that allows us - as happened to Truman when the bowsprit of his boat pierced the horizon drawn by the scenography in which he lived and which until that moment he had mistaken for reality and truth - to recognize the dual logic and its implicit suffering as well as fatuity, we will be able to observe how ideologies (not only those written down by thinkers) had always captured our attention and consumed our energy. We will be able to observe how a new creative flow is now available to us.
*
But then what do Father-Son-Holy Spirit have to do with it? In the book, for those who read it carefully, it says what the Trinity is. In a way it's a scoop. No one has ever succeeded. But only in a certain sense, because by giving dignity to what we immediately fail to pigeonhole in our order, in which we believe we can compress the infinite, it becomes easy to recognize that One, I, Self, the center of gravity triangle of Paul's speech , finds the correspondence in God-Christ-Self Awareness. Different cultures have produced different languages. But the human need to fight towards infinity finds the same culmination in the traditions of the earth. With a clarification. The vulgate of Christianity has nothing to do with the esoteric interpretation of Christianity itself. And it is to the latter that these notes and comparisons refer. Here, however, it is appropriate to mention the other worry of Paul, evidently aware of the frequent misunderstanding in which people who are preparing to search for the self struggle: to point out that spirituality and religion are NOT synonymous and may even have no relationship . The Christianity of the bigots foresees a God who emerges from the clouds with his head in a triangle. That entity sees everything and knows everything. Otherwise Paul points out that whoever strips himself of the trappings that culture has made him believe to be real, comes to see that God is in nature, in things, in us. The spirit, or life, expresses itself through the cosmos. It is neither above nor outside of it. But even that is nothing when compared to what we can be once emancipated from what we thought we were. And what can we be apart from what we believe we are? Everything, because we already are. Because it was the ego that made us believe we were only him. The more me, the less creativity.
*
"Ramana used to say: "Be what you are.". This is an invitation to accept oneself completely, both in terms of one's most intimate and true nature, the Self, and in terms of who we are in form as an expression of that Self. This is the basis of spiritual awakening. In fact, accepting ourselves does not mean giving up our own growth, on the contrary it means that we accept to grow starting from what we are ».
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Once he recognizes the I, the known, Maya, the Platonic Cave, he will describe in his own way, without thinking: what did the instructor tell me to do in these cases? Not seeing this question arise spontaneously in us, pronounced with a certain degree of bewilderment, is the sign of being on the path of the Self. A trace that we tend to recognize in the jungle of the shapes and mermaids of the world by looking inside and that we tend to get lost looking outside us. Re-creating is necessary to express in doing what we could only repeat with understanding. But that is not all. To be content with repeating means to follow clichés and dogmas. That is, exactly what traveling companions warns us about in several ways and on several occasions.
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"Philosophies are schematic cages and the yearning for self-knowledge does not need any concept or ideology. Indeed, I would say that the aim of secular spirituality is to free man from such ideologies. "
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Having taken the step that allows us - as happened to Truman when the bowsprit of his boat pierced the horizon drawn by the scenography in which he lived and which until that moment he had mistaken for reality and truth - to recognize the dual logic and its implicit suffering as well as fatuity, we will be able to observe how ideologies (not only those written down by thinkers) had always captured our attention and consumed our energy. We will be able to observe how a new creative flow is now available to us.
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But then what do Father-Son-Holy Spirit have to do with it? In the book, for those who read it carefully, it says what the Trinity is. In a way it's a scoop. No one has ever succeeded. But only in a certain sense, because by giving dignity to what we immediately fail to pigeonhole in our order, in which we believe we can compress the infinite, it becomes easy to recognize that One, I, Self, the center of gravity triangle of Paul's speech , finds the correspondence in God-Christ-Self Awareness. Different cultures have produced different languages. But the human need to fight towards infinity finds the same culmination in the traditions of the earth. With a clarification. The vulgate of Christianity has nothing to do with the esoteric interpretation of Christianity itself. And it is to the latter that these notes and comparisons refer. Here, however, it is appropriate to mention the other worry of Paul, evidently aware of the frequent misunderstanding in which people who are preparing to search for the self struggle: to point out that spirituality and religion are NOT synonymous and may even have no relationship . The Christianity of the bigots foresees a God who emerges from the clouds with his head in a triangle. That entity sees everything and knows everything. Otherwise Paul points out that whoever strips himself of the trappings that culture has made him believe to be real, comes to see that God is in nature, in things, in us. The spirit, or life, expresses itself through the cosmos. It is neither above nor outside of it. But even that is nothing when compared to what we can be once emancipated from what we thought we were. And what can we be apart from what we believe we are? Everything, because we already are. Because it was the ego that made us believe we were only him. The more me, the less creativity.
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"Ramana used to say: "Be what you are.". This is an invitation to accept oneself completely, both in terms of one's most intimate and true nature, the Self, and in terms of who we are in form as an expression of that Self. This is the basis of spiritual awakening. In fact, accepting ourselves does not mean giving up our own growth, on the contrary it means that we accept to grow starting from what we are ».
*
"Everyone will be able to look inside and outside himself, with greater clarity and love".
[From the Afterword by Caterina Regazzi]
*
So, the words. Paolo writes to them with simplicity, even lightly. It is always up to us to recreate the meaning useful for our purpose. And it certainly doesn't need to happen right away. Nor does it happen when we want it.
*
P.S.
Paolo D’Arpini has been a certain and concrete spiritual reference for some Italians for several years. His various blogs, his daily newsletter, his ecological initiatives, his research on Secular Spirituality (way of being), Deep Ecology (way of conceiving nature / the divine) and Bioregionalism (way of conceiving sociality ) - three physical and metaphysical reflections originating from the same awareness - are an expression of this. However, what secular spirituality is made of, what it corresponds to and what it alludes to, even more than in the short essay of the final pages, in which Paul outlines his three warhorses, it can be seen, read, perceived in the lines of everything his book. Travel companions, although more dedicated to secular spirituality, necessarily also deals with Nature and Society.
•••
[Unless otherwise specified, all quoted passages were taken from Travel Companions.]
Travel friends (Compagni di Viaggio)
By Paolo D’Arpini
OM Editions
For orders: info@omedizioni.it - https://www.omedizioni.it/
Paolo D’Arpini has been spreading the Giornaletto di Saul (http://saul-arpino.blogspot.com/) daily for years and keeps several blogs updated: http://riciclaggiodellamemoria.blogspot.com/
http://www.circolovegetarianocalcata.it/
[From the Afterword by Caterina Regazzi]
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So, the words. Paolo writes to them with simplicity, even lightly. It is always up to us to recreate the meaning useful for our purpose. And it certainly doesn't need to happen right away. Nor does it happen when we want it.
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P.S.
Paolo D’Arpini has been a certain and concrete spiritual reference for some Italians for several years. His various blogs, his daily newsletter, his ecological initiatives, his research on Secular Spirituality (way of being), Deep Ecology (way of conceiving nature / the divine) and Bioregionalism (way of conceiving sociality ) - three physical and metaphysical reflections originating from the same awareness - are an expression of this. However, what secular spirituality is made of, what it corresponds to and what it alludes to, even more than in the short essay of the final pages, in which Paul outlines his three warhorses, it can be seen, read, perceived in the lines of everything his book. Travel companions, although more dedicated to secular spirituality, necessarily also deals with Nature and Society.
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[Unless otherwise specified, all quoted passages were taken from Travel Companions.]
Travel friends (Compagni di Viaggio)
By Paolo D’Arpini
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https://circolovegetarianotreia.wordpress.com/
http://paolodarpini.blogspot.com/
http://altracalcata-altromondo.blogspot.com/
http://bioregionalismo-treia.blogspot.com/
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To subscribe to the Journal of Saul write to: saul.arpino@gmail.com
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Lorenzo Merlo
Testo Italiano
«Nonostante il contenuto più evidente di questo libro siano i racconti degli incontri di Paolo con vari santi e saggi, incontri diretti, fisici, ma a volte solo indiretti, i personaggi descritti e ricordati hanno avuto per Paolo, e indirettamente avranno sul lettore, lo scopo di aiutarlo a scoprire il proprio Sé». [Dalla Postfazione di Caterina Regazzi.]
È in queste poche parole il centro di un libro e di un Maestro. Titolo che certamente non gli aggrada. Come non rinuncia a precisare Paolo, un maestro non è altro da noi. Noi riconosciamo e poi eleggiamo il nostro maestro a mezzo di un sentimento sottile ma preciso. Nessun maestro che si professa tale lo è, ovvero, è più simile a un imbonitore. Non solo, chiamare, pensare, credere di essere un maestro è un’ambizione positivista che alimenta il mondo duale. Molti non attendono che il titolo per poterlo vantare, per poter ritenersi ed essere ritenuti superiori a chi ne è sprovvisto. Ma quell’arroganza, apparentemente dovuta e considerata innocua, in contesto spirituale, energeticamente parlando è una specie di ossimoro. Non averne coscienza è una falla per sé e per eventuali innocenti discepoli. Semmai siamo noi che eleggiamo qualcuno a maestro. Dire,quello è il mio maestro, è sempre ri-chiamare l’emozione, è sempre camminare su quel ponte di energia sul quale era transitato qualcosa di importante per noi. Tuttavia nell’eleggere qualcuno, c’è un rischio residuo e di un certo valore.Quello di perdere di energia. Adagiarsi sulla parola del maestro è interrompere la propria personale ricerca. La fatica, la dedizione, il perdersi, il ritrovarsi non solo non sono delegabili, ma sono il cuore di chi è sulla via. L’esperienza non è trasmissibile. Chi non ha sufficiente motivazione rimarrà permanentemente a cena con i luoghi comuni della spiritualità, senza saperla ricreare.
Non a caso, alcuna saccenza o distanza, tra Paolo D’Arpini e il lettore, traspare dalle pagine di Compagni di viaggio, in cui vi si legge l’arco evolutivo di una persona che, in un certo senso, all’anagrafe e solo lì, è Paolo D’Arpini.
«Avete visto quella faccia della foto in vetrina… chi è quello, sono forse io?
Potrei dire di sì ed anche di no… Sono io per le convenzioni del mondo, non sono io perché l’io non può essere fissato ad un’immagine momentanea e mutevole». (http://saul-arpino.blogspot.
Mettersi a nudo non è per tutti. Anche chi vanta di aver superato vanità e orgoglio ha i suoi angoli che con maestria cela al prossimo e, spesso, a se stesso, per proteggere la propria immagine.
«Molto scettico, quasi ostile, verso tutto quell’interesse paraspirituale che era sorto in Europa dopo il ’68. E io il ’68 l’avevo fatto, e anche il ’69, il ’70 e tutti gli anni a seguire, insomma avevo vissuto nel vortice, ero un intellettuale, un illuminato, che ci andavo a fare in mezzo ai guru?».
Raccontando le sue esperienze, il suo pensiero e gli eccessi di gioventù non così virtuosi, crea in noi un corto circuito emozionale che ce lo fa vivere fratello. L’intimità diviene un momento di bellezza al quale non possiamo, né vogliamo sfuggire. Il libro è anche questo. Oltre poi, anche il ritorno all’equilibrio. Non mancano, invece, gli aneddoti di quell’epopea spirituale italiana e non solo. Quel periodo avviatosi in corrispondenza dei movimenti giovanili e operai del finire degli anni ’60 del secolo scorso. E, insieme agli aneddoti, ecco comparire i lati formali, i volti, i modi di personaggi, noti e meno noti, che davano la materia a quegli incontri, domestici e internazionali. Uomini come noi, semplicemente divenuti consapevoli che la dimensione duale, nella quale il pensiero è sempre su un ring eternamente pronto a prenderle e a darle, non è intellettualmente e razionalmente superabile. Dunque una raccolta di insegnamenti a volte identici ma di estrazione diversa, provenienti da personaggi noti e sconosciuti Storie e leggende minute che hanno scatenato grandi consapevolezze. Sì, perché l’accesso alla realtà, sempre identica a noi stessi, dalla porta della nuova consapevolezza è sempre piena di significato, di senso della vita. Compagni di viaggio è dunque una storia di vita, di evoluzione, che chiunque può ripercorrere attraverso i propri sentieri, che può ricreare tramite la propria natura. In esso sono sparse molte risposte che tutti i ricercatori si pongono.
«[…] sperimentai il “risveglio della Kundalini” alla presenza del mio Guru, a volte credevo di impazzire o che ci fosse Lsd nel cibo».
Oltre alla nostra dedizione, serve un fatto estetico, emozionale per provocare una presa di coscienza – e ognuno ha la sua e il suo momento – affinché la consapevolezza d’essere tutti espressioni dell’Uno, come per ogni foglia di una pianta, ci permetta di accedere a una realtà differente, ad un se stessi diverso, a relazioni altre. Non più prevaricate dall’io ma capaci di compassione, gratitudine, amore. Una realtà non più composta da parti separate, ma riconoscibile come un intero, diviene evidente, altrettanto quanto il presuntuoso tentativo della scienza moderna che crede di poterla separare in parti indipendenti. Aderire, identificarsi a un punto di vista, significa sostenere la dimensione duale della realtà. Un fatto tutt’altro che innocuo, visto che quell’identificazione costituisce la brace dalla quale ripartiranno gli incendi personali e storici. I semi del dolore e del malessere hanno residenza proprio lì. Ritenere di dover difendere la propria opinione è una specie di cartina di tornasole metafisica che ci informa sul nostro stato di emancipazione da noi stessi. I punti di vista sono sempre da difendere con le unghie, sempre implicano fideismo e dogmi ideologici, i genitori dei conflitti. Il Sé è uno per tutti, sebbene nascosto e zittito sotto strati di consuetudini scambiate per verità. Consapevoli di questa unità, diveniamo capaci di imparare oltre che dai Maestri che sono stati di Paolo, da chiunque e da ogni tradizione. Sia l’I Ching, l’astrologia, Jung, come si comporta l’acqua, cosa fa il fuoco o l’ortolano sotto casa.
«Se il mistico ignora i segreti del mondo mi chiedo l’oste da chi li ha imparati».
Hafez, 1315-1390
Insegnamenti elettivi li chiama Paolo, quelli che emergono o avvengono senza la necessità di uno spunto intellettuale. Semmai il ponte è emozionale. Dunque, un fatto energetico si direbbe. Un transito di spirito, da chi ne dispone, a colui che è pronto a riceverlo. Una specie di maieutica naturale o, ancora, energetica. In pratica si assiste ad un risveglio illuminante che contiene nuove consapevolezze, perciò nuove realtà. “Nuove”, in corsivo perché sempre erano state in noi. Ma nulla di tutto ciò, di questa magia, si compie senza la nostra esigenza purché espressa nel non-fare. Molti sono gli angoli reconditi e bui in cui albergano autoreferenziali, segrete meschinità egoi-che. La luce, per scoprirle e vederne il significato, può giungerci in dono da chiunque. Essere in ascolto invece che in affermazione, amplia considerevolmente la popolazione dei donatori.
«Significa accettare sia la gloria che l’infamia, sia il successo che l’insuccesso, sia il riconoscimento che l’offesa».
Nel Sé non v’è incertezza di verità. Nel Sé si ricompone l’Uno, quella dimensione ancestrale in cui gli opposti si riuniscono e si spiegano. Nel Sé gli uomini vivono il segreto della Trinità, come la chiamano i cristiani. Sanno di essere individui, sanno di essersi liberati dai laceranti vincoli delladualità. Leggeri realizzano l’amore e la gratitudine, senza che nessuno glielo indichi, riconoscono l’Uno ovunque osservino. Nel Sé non c’è neppure bisogno di portare argomenti per sostenere la meditazione come fonte di equilibrio, guarigione e salute. Attraverso essa ci riallineiamo al flusso energetico che vizi ed egoismi avevano interrotto, producendo malesseri e malattie a vario stadio. Non a caso se si dovesse cercare l’opposto della meditazione, incontreremmo le forme-pensiero. Vere entità che ci divorano lo spirito nutrendosi del ciclo ininterrotto di pensieri, sostanzialmente tutti destinati a progetti retti da superstizioni, che finiranno nel vicolo cieco dell’illusione. Le difficoltà non sono mancate a Paolo e ce le racconta, come non mancheranno a chiunque si metta sulla via. C’è solo il percorso, con le sue avventure. Nessuna vetta ci sottrarrà dall’oscillare. Il movimento è vita e l’oscillazione la sola permanenza umana. La vita lo richiede affinché attraverso noi faccia esperienza e possa anch’essa rinforzarsi. Nelle pagine albergano infatti anche i tonfi egoici, duali, che Paolo non ha voluto rinunciare a narrare, in quanto supporti di una ricerca che andava dirigendosi in senso opposto.
«Ma prima di giungere a questa “consapevolezza di Sé” dovrò fare molta strada indietro nel tempo, per raccontare spezzoni e spezzoni del mio sogno, della mia identificazione con l’immaginario “io” che ho creduto di essere per tanto tempo.
[…]
Già, immaginavo che ci fossero dei guru ad ogni angolo di strada pronti ad imbambolare la gente con le loro litanie. “Niente paura, io sono laico, li smaschererò tutti”».
Il libro è dunque anche un conforto per coloro ancora disorientati o meglio soltanto attratti da qualcosa che hanno percepito, da un territorio intravisto nel quale sentono di non sapersi muovere da soli. In cui avvertono nebulosamente che tutti gli strumenti resi disponibili dalla cultura non funzionano se non per finire nel buio ogni volta che si è creduto d’aver trovato l’arcano. Senza autonomia, ovvero senza una guida interiore, si trovano sempre a caccia di un segnale che gli indichi in che direzione procedere. In quel territorio limbico e tormentato dagli abissi dei dogmi, dove quello che ci avevano detto scricchiola, e quello che abbiamo avvertito non è ancora per niente chiaro, lo abbiamo conosciuto tutti. È esperienza comune, per questo certe pagine di Paolo ci sottraggono un po’ dalla nostra nebbiosa solitudine. In quel territorio di ricerca, accade però che qualche circostanza venga a fare luce attraverso metafore, allegorie, similitudini. Del resto la formula alchemica così in alto come in basso è una sintesi del tutto che di volta in volta, davanti ad ogni nuova consapevolezza, ritorna a mostrare il suo valore.
«“The spiritual teaching of Ramana Maharshi”. In esso non si parlava di religioni e nemmeno di Dio. Si parlava di cinematografo e di come io mi fossi trasformato da semplice spettatore in uno dei personaggi proiettati nel film».
L’accanimento, così gradito in campo positivista, non è gradito a quel territorio dai confini incerti in cui ci stiamo inoltrando. È utile invece l’apertura, la non pretesa, l’umiltà attenta. È così che il rischio di incontrare il proprio Maestro si alza.
«Per lo Shaktipat [La trasmissione della Grazia divina. N.d.A.] uno deve essere maturo per la Grazia divina. Per ricevere il Favore del Maestro innanzitutto uno studente deve rilasciare la sua propria grazia sul Maestro».
«Shaktipat? Questo ovviamente è solo un modo per definire il risveglio dell’energia spirituale che spontaneamente avviene al contatto con un essere realizzato. In altre tradizioni questo “risve-glio” è stato definito in modi diversi: Spirito Santo, Satori, etc. Insomma è qualcosa che succede quando l’anima è matura a distaccarsi dall’illusione separativa».
A quale fine tendiamo? A un certo punto diviene chiaro a tutte le persone di cultura cattolica che il Paradiso non c’entra niente. Almeno così come ce ne hanno sempre parlato, nient’altro che un succedaneo stantio del suo simbolico significato esoterico. Nulla, a parte il permanente percorrere la via della conoscenza; a parte la liberazione dal conosciuto, è lo scopo a cui tendiamo.
«Mukta, il liberato vivente. Questa “condizione” (se così si può chiamare) è il fine di ogni conoscenza spirituale».
Lo spirito, lo spirituale. Come prendere il concetto? Come riconoscerlo? Come essere certi di lui? Trasferiamo tutto nel mondo fisico e prendiamo ciò che chiamiamo idea. Tutti sappiamo di cosa stiamo parlando. Non ci poniamo domande su essa. Nei nostri discorsi impieghiamo il concetto idea senza rischiare improprietà. Essa è lo spirito di un’azione. Non solo, un’idea che non ci muove, non porta ad alcuna creazione, a nessuna realizzazione. Non ci emoziona e restiamo fermi, così, passiamo ad altro. Allo stesso modo, lo spirito soggiace alla materia e alle sue forme. Queste sono l’espressione fisica di un’idea spirituale. Senza lo spirito siamo inanimati, la creatività ci abbandona. Dicono che per leggere un saggio occorra molta concentrazione, che apprezzare la poesia sia una questione di cuore e iniziare un romanzo sia la medicina per il bisogno d’avventura. Quale predisposizione spirituale per leggere il libro di Paolo? Compagni di viaggio non ha bisogno di essere compreso mentre ci racconta della realizzazione del Sé. Volere, nella sua forma di pretesa, rallenta l’avvicinamento, costituisce un ostacolo sulla via di ogni ricercatore. Liberi dal positivistico voler capire, si può seguitare a leggerlo restando vibrisse, in attesa della vibrazione adatta a noi. Ma a quel punto, appena compreso un senso fino ad allora latente e sfuggente, il passo non è ultimato. La comprensione intellettuale, che per cultura ci fa credere esaurisca il sapere, non è niente rispetto alla conoscenza. Come la crosta terrestre rispetto a ciò che le sta sotto. Il passo si realizza quando saranno le nostre parole e azioni a ricreare quel significato che, leggendo Paolo, per la prima volta era emerso dalla profondità che è in noi. Parlando dei suoi incontri, Paolo intercala episodi della sua esperienza personale sulla via della libertà dal conosciuto. Quest’ultima, che è anche il titolo di un libro di Krishnamurti e, per tornare alla questione delle parole, significa contemporaneamente libertà dall’io.
Una volta riconosciuto l’io, il conosciuto, Maya, la Caverna platonica, descriverà a modo suo, senza più pensare: cosa mi ha detto di fare l’istruttore in questi casi? Non vedere più sorgere in noi spontanea questa domanda, pronunciata con un certo grado di smarrimento, è il segnale di essere sulla via del Sé. Una traccia che si tende a riconoscere nella giungla delle forme e delle sirene del mondo guardandosi dentro e che si tende a smarrire cercando fuori da noi. Ri-creare è necessario per esprimere nel fare ciò che con la comprensione avremmo potuto solo ripetere. Ma non è tutto. Accontentarsi di ripetere, significa seguire luoghi comuni e dogmi. Ovvero, esattamente ciò da cui Compagni di viaggio, in più modi e a più riprese, ci mette in guardia.
«Le filosofie son gabbie schematiche e l’anelito verso l’autoconoscenza non ha bisogno di alcun concetto o ideologia. Anzi direi che il fine della Spiritualità Laica è quello di liberare l’uomo da tali ideologie.».
Compiuto il passo che ci permette – come successe a Truman quando il bompresso della sua barca bucò l’orizzonte disegnato della scenografia entro la quale viveva e che fino a quel momento aveva scambiato per realtà e verità – di riconoscere la logica duale e la sua implicita sofferenza oltre che fatuità, potremo osservare come le ideologie (non soltanto quelle messe per iscritto dai pensatori) avevano sempre catturato la nostra attenzione e consumato la nostra energia. Potremo osservare come un nuovo flusso creativo sia ora disponibile per noi.
Ma allora Padre-Figlio-Spirito Santo cosa c’entrano? Nel libro, per chi lo leggerà con attenzione, c’è scritto cosa è la Trinità. In un certo senso è uno scoop. Nessuno ci è mai riuscito. Ma solo in un certo senso, perché dando dignità a ciò che da subito non riusciamo a incasellare nel nostro ordine, in cui crediamo di poter comprimere l’infinito, diventa facile riconoscere che Uno, Io, Sé, il triangolo baricentro del discorso di Paolo, trova la corrispondenza nel Dio-Cristo-Consapevolezza del Sé. Culture diverse hanno prodotto linguaggi differenti. Ma l’esigenza umana di tenzone verso l’infinito trova nelle tradizioni della terra il medesimo culmine. Con una precisazione. La vulgata del Cristianesimo non ha nulla a che vedere con l’interpretazione esoterica del Cristianesimo stesso. Ed è a quest’ultimo che si rifanno tali note e comparazioni. Qui, però, è opportuno accennare all’altro cruccio di Paolo, evidentemente consapevole dell’equivoco frequente in cui si arrovellano le persone che si apprestano alla ricerca del sé: fare presente che spiritualità e religione NON sono sinonimi e possono anche non avere alcuna relazione. Il Cristianesimo dei bigotti prevede un Dio che sbuca dalle nubi con la sua testa a triangolo. Quell’ente vede tutto e sa tutto. Diversamente Paolo fa notare che chi si denuda dagli orpelli che la cultura gli ha fatto credere essere reali, arriva a vedere che Dio è nella natura, nelle cose, in noi. Lo spirito, o vita, si esprime per mezzo del cosmo. Non ne è sopra, né fuori. Ma anche questo non è nulla, se paragonato a ciò che possiamo essere una volta emancipati da ciò che credevamo di essere. E cosa possiamo essere a parte quanto crediamo di essere? Tutto, perché lo siamo già. Perché era l’io a farci credere di essere solo lui. Più io, corrisponde a meno creatività.
«Ramana diceva: “Sii ciò che sei”. Questo è un invito ad accettarsi completamente, sia in ter-mini della propria natura più intima e vera, il Sé, che per quel che siamo nella forma in quanto espressione di quel Sé. Questa è la base del risveglio spirituale. Infatti accettarsi non significa rinunciare alla propria crescita, anzi vuol dire che accettiamo di crescere partendo da ciò che sia-mo».
«Ognuno potrà guardare dentro e fuori di sé, con maggiore chiarezza e amore».
[Dalla Postfazione di Caterina Regazzi]
Dunque, le parole. Paolo le scrive con semplicità, anche con leggerezza. Sempre, sta a noi ricrearne il senso utile al nostro intento. E non è certo necessario che accada subito. Né che accada quando lo vogliamo.
Lorenzo Merlo
P.S.
Paolo D’Arpini è per alcuni italiani un riferimento spirituale certo e concreto da diversi anni. I suoi diversi blog, la sua newsletter quotidiana, le sue iniziative ecologiste, la sua ricerca sulla Spiritualità Laica (modo di essere), l’Ecologia Profonda (modo di concepire la natura/il divino) e il Bioregionalismo (modo di concepire la socialità) – tre riflessi fisici e metafisici originati dalla medesima consapevolezza – ne sono espressione. Tuttavia, di cosa sia fatta la Spiritualità laica, a cosa corrisponda e a cosa alluda, ancor più che nel breve saggio delle pagine finali, in cui Paolo delinea i suoi tre cavalli di battaglia, si vede, si legge, si percepisce nelle righe di tutto il suo libro. Compagni di viaggio, per quanto maggiormente dedicato alla Spiritualità laica, tratta necessariamente anche di Natura e Società.
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[Salvo quando specificato, tutti i brani citati sono stati tratti da Compagni di viaggio.]
Compagni di viaggio
Di Paolo D’Arpini
OM Edizioni
Per ordini: info@omedizioni.it – https://www.omedizioni.it/
Paolo D’Arpini diffonde quotidianamente da anni Il Giornaletto di Saul (http://saul-arpino.blogspot.
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