More on Lay Spirituality - Altro sulla Spiritualità Laica

Dear lay friends, I would like to speak again on lay spirituality. Below is a text that can be sent - if you agree - to promote free spiritual expression in a secular and syncretistic way. I would really appreciate if any of you were willing to translate this writing into any language (French, German, Chinese, Spanish, etc.) and then spread around it in that language and in all possible ways. Your help will be welcome because there is still a lot of distortion and misunderstanding by the various religions, about the true meaning of "lay" and "spirit" and it is really important to clarify it...

Thank you for your collaboration ... Cheerfully yours, Paolo D'Arpini

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Text: "Lay Spirituality"

I would like to clarify the lexical, etymological and conceptual meaning of "lay spirituality" which is mistakenly used to describe a way of spiritual expression by secular members of any religion... In truth, the term "Lay" comes from the Greek "Laikos" which means not belonging to a religious, philosophical or political creed. "Lay" means "not belonging to any socially structured context", similar to the Sanskrit word "avadhuta", that is "beyond any convention". So it is unthinkable that a believing member of any religion  could expresses itself in a "lay" way.

In reality "lay spirituality" is the   natural spirituality, the spontaneous search in man for his true state, for the mysterious meaning of life, this craving that leads to know one self and consequently each other. The word closest to the expression of this concept is "self-wonder or awe".

I would like to specify that "spirit" for me means "synthesis of intelligence and consciousness" and I also confirm that I am in no way a "believer", what I say is based on my direct experience of existing and being aware of it.

I don't need anyone to confirm it and this is true - obviously - for everyone. It is not necessary to "believe" in existence to say "I am", we already know this for ourselves without a shadow of a doubt. On the contrary, to claim and presume that we have or not trust, we have to take the term "I believe" or "I don't believe".

From this we can conclude that being and being aware of it is natural and unmistakably true, while if you claim something that is based on your thoughts or on mental speculation, it is only the result of a mental process, a way of conceptualizing.

I don't want to make things difficult, but it is obvious that nobody will ever say: "I believe I exist" while considering any other assumptions (be it an abstract or concrete model of thought) you will always have to use the expressions "I believe in this or that..." in religion or atheism or in any other model we trust...

"I am" is therefore pure and simple truth and it is useless to explain the reason, the origin and the importance of "being" because any interpretation can only be defined in a speculative form and therefore it is an opinion and not a direct experience.

We leave it to the "sophists" to state that consciousness is the result of a divine spark or a natural process of matter that transforms itself into life. "I am" is the only incontrovertible fact that needs no evidence or discussion. There is no point in discussing "ways" ... or "guessing" about the truth of the I am. 

I say this to calm any conflict over the reality of the fact that I have just expressed (and everyone can recognize it with a serene mind). This is the nature and meaning of secular spirituality.

"Lay spirituality" is a simple spontaneous recognition of  the Being in each one of us ... Being Self-awareness!

Paolo D'Arpini

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Testo Italiano

Cari amici laici, vorrei parlare di nuovo di spiritualità laica. Di seguito trovate un testo che può essere trasmesso - se siete d'accordo - per promuovere la libera espressione spirituale in modo laico e sincretistico. Gradirei davvero se qualcuno di voi fosse disposto a tradurre questo scritto in qualsiasi lingua (francese, tedesco, cinese, spagnolo, ecc.) e  poi diffonderlo in quella lingua e in tutti i modi possibili. Il vostro aiuto sarà benvenuto perché c'è ancora molta distorsione e incomprensione  da parte delle varie religioni sul vero significato di "laico" e "spirito" ed è davvero importante chiarirlo ...

Grazie per la collaborazione che vorrete dare ...

Allegramente  vostro,  Paolo D’Arpini

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Testo: "Spiritualità laica"

Vorrei chiarire il significato lessicale, etimologico e concettuale di "spiritualità laica" che viene erroneamente usato per descrivere un modo di espressione spirituale da parte dei membri laici di qualsiasi religione ... In verità, il termine "laico" deriva dal greco "Laikos" che significa non appartenente a un credo religioso, filosofico o politico. "Lay" significa "non appartenente ad alcun contesto socialmente strutturato",  simile alla parola in sanscrito "avadhuta", ovvero "aldilà di ogni convenzione". Quindi è impensabile che un membro  credente di qualsiasi religione si esprima in modo "laico".

In realtà la "spiritualità laica" è  la spiritualità naturale, la ricerca spontanea dell'uomo per la sua origine, per il significato misterioso della vita, questa brama  che porta a conoscersi. La parola che più  si avvicina all'espressione di questo concetto è "meraviglia di Sé".
Vorrei precisare che "spirito" per me significa "sintesi di intelligenza e coscienza" e confermo anche che non sono in alcun modo un "credente", ciò che dico si basa sulla mia esperienza diretta di esistere e  di esserne cosciente.

Non ho bisogno di nessuno che me lo confermi e questo è vero - ovviamente - per tutti. Non è necessario "credere" nell'esistenza per dire "io sono", lo sappiamo già  da noi stessi senza ombra di dubbio. Al contrario per rivendicare e presumere di avere o meno fiducia in una religione , dobbiamo assumere  il termine "credo" o "non credo".

Da ciò possiamo concludere che essere ed esserne coscienti è naturale e inconfondibilmente vero, mentre se si rivendica qualcosa che è fondato sui propri pensieri o sulla speculazione mentale, è solo un processo nella memoria, un modo di concettualizzare.

Non voglio rendere le cose difficili, ma è ovvio che nessuno dirà mai: "Credo di esistere" mentre considerando qualsiasi altra assunzione (sia un modello di pensiero astratto o concreto)  si dovrà sempre usare le espressioni "credo in questo o in quello..." nella religione o nell'ateismo o in qualsiasi altro modello in cui  abbiamo fiducia...

"Io sono" è quindi pura e semplice verità ed è inutile spiegare la ragione, l'origine e l'importanza di "essere" perché qualsiasi interpretazione può essere definita solo in forma speculativa e quindi  è una opinione e non una esperienza diretta.

Lasciamo ai "sofisti" affermare che la coscienza è il risultato di una scintilla divina o di un processo naturale della materia che si trasforma in vita. "Io sono" è l'unico fatto incontrovertibile che non ha bisogno di prove o discussioni. Non ha senso discutere di "modi" ... o fare  "ipotesi" sulla verità dell'Io sono. Lo dico per calmare qualsiasi conflitto sulla realtà del fatto che ho appena espresso (e tutti possono riconoscerlo con una mente serena). Questa è la natura ed il senso  della spiritualità laica.

La "spiritualità laica" è un semplice riconoscimento spontaneo dell'Essere in ognuno di noi ... Essere consapevoli di Sé!


Paolo D'Arpini

Matrism and patriarchy in Hindu mythology - Matrismo e patriarcato nella mitologia Indu

Brahma, Vishnu, Shiva ... every Hindu has a favorite divinity, but, of all the gods, the one who gathers most faithful is Ganesh, believed the god of good luck. Son of Shiva and Parvati, god of wisdom, it has the head of an elephant and the human body.

Generally Ganesh is colored red (the color of Shakti), and the Akhu mouse represents his vehicle. Ganesh is invoked for start every business, a journey, a business with the aim of remove any obstacle or impediment. He is the scribe author of the transcription of the Mahabarata and is therefore the patron of writing.

In philosophical terms, the appearance of half-man and half-elephant summarize the metaphysical concept of Tat-twam-asi (meaning You are That, referring to the Absolute): the human body is the personality individual while the pachyderm represents its component cosmological and together come together in one element.

The statue of Ganesh is usually placed at the entrance of the houses and even temples with the aim of protecting but also for making enter, together with the welcome guests, good luck and spirituality.

We should consider the context in which this story and this image of Ganesh was born.

It corresponds to the moment of transition between matrism and patriarchy. Parvati the Mother Goddess, Shiva's bride, had collided because Shiva's Ganas (servants) entered the palace of Kailash looking for her husband without having previously asked for his permission. So she created herself, with her divine energy, a son and gave him the task of looking at the front door of his apartment and not letting anyone enter without his consent. So he did and when the Ganas came, believing that they could enter without any permission, he chased them away. The Ganas complained to Shiva of the fact and Shiva somewhat annoyed by the impudence of this new guardian who did not take into account his position as "host" ordered his army to teach him a good lesson.

But the Ganas were defeated, then Shiva himself went to the head of all his hordes but he too was defeated. Then humiliated he went to ask for help from Vishnu, the protector, and together with him he went with all the armies of the gods to fight against the son of Parvati. Vishnu and Shiva together faced him and while Vishnu threw his disc and the young man deflected it Shiva took the moment of inattention and launched his trident and so beheaded the young man.

Parvati was very disturbed by what happened and closed herself in her rooms refusing to meet Shiva. Thus the end of the world was announced, because Shiva (Consciousness) and Shakti (Energy) must always be united. Shiva finally asked for a fine and Parvati agreed to reconcile with him but demanded that the son come back to life. Shiva accepted saying that in this way he would sanction his paternity, that is, bringing him back to life, and ordered that the head of the first creature encountered by the Ganas be taken.

Out there was the sacred elephant vehicle of Indra (the head of the gods) and his head was cut and placed on the body of the boy who suddenly revived. Obviously Shiva also brought the sacred elephant back to life and then gave the young man, now his son, the command of all his Gana, in fact Ganesh means supreme commander of the Gana.

With this gesture an agreement was found between the matrist and the patriarchy, in fact in India the woman has a position of respect that in other parts of the world she lacks.

Paolo D’Arpini

Testo Italiano

Brahma, Vishnu, Shiva… ogni indù ha una sua divinità preferita, ma,
tra tutti gli dei, quello che raccoglie più fedeli è Ganesh, ritenuto
il dio della buona sorte. Figlio di Shiva e Parvati, dio della
saggezza, ha il capo di un elefante ed il corpo umano.

In genere Ganesh viene colorato di rosso (il colore della Shakti), e
il topolino Akhu ne rappresenta il suo veicolo. Ganesh è invocato per
iniziare ogni impresa, un viaggio, un affare con la finalità di
rimuovere ogni ostacolo o impedimento. È lo scriba autore della
trascrizione del Mahabarata ed è quindi il patrono della scrittura.

In termini filosofici, le sembianze di mezzo-uomo e mezzo-elefante
sintetizzano il concetto metafisico del Tat-twam-asi (che significa Tu
Sei Quello, riferito all’Assoluto): il corpo umano è la personalità
individuale mentre il pachiderma ne rappresenta la componente
cosmologica ed insieme si uniscono in un solo elemento.

La statua di Ganesh viene solitamente posizionata all’entrata delle
case ed anche dei templi con lo scopo di proteggere ma anche per fare
entrare, assieme ai graditi ospiti, la buona sorte e la spiritualità.

Dovremmo considerare il contesto in cui questa storia e questa immagine di Ganesh è nata.

Corrisponde al momento della transizione fra matrismo e patriarcato. Parvati la Dea Madre, sposa di Shiva, si era urtata perché i Gana (servitori) di Shiva entravano nel palazzo di Kailash cercando il suo
sposo senza aver preventivamente chiesto il suo permesso. Perciò creò da se stessa, con la sua energia divina, un figlio e gli diede l’incarico di guardare la porta d’accesso del suo appartamento e di non far entrare alcuno senza il suo consenso. Così egli fece e quando vennero i Gana ritenendo che potessero entrare senza alcun permesso lui li scacciò. I Gana si lamentarono con Shiva del fatto e Shiva alquanto scocciato per l’impudenza di questo nuovo guardiano che non teneva conto della sua posizione di “padrone di casa” ordinò al suo esercito di dargli una buona lezione. 

Ma i Gana furono sconfitti, allora Shiva andò lui stesso alla testa di tutte le sue orde ma anch’egli fu sconfitto. Allora umiliato si recò a chiedere aiuto a Vishnu, il protettore, ed assieme a lui si recò con tutti gli eserciti degli dei a combattere contro il figlio di Parvati. Vishnu e Shiva assieme lo affrontarono e mentre Vishnu lanciava il suo disco e il giovane lo deviava Shiva colse l’attimo di disattenzione e lanciò il suo tridente e così decapitò il giovane. 

Parvati fu molto disturbata dal quanto avvenuto e si rinchiuse nelle sue stanze rifiutandosi di incontrare Shiva. Si annunciava così la fine del mondo, perche Shiva (Coscienza) e Shakti (Energia) debbono essere sempre uniti. Shiva infine chiese ammenda e Parvati acconsentì a riappacificarsi con lui ma pretese che il figlio ritornasse in vita. Shiva accettò dicendo che in questo modo avrebbe sancito la sua paternità, riportandolo cioè in vita, e ordinò che venisse presa la testa della prima creatura incontrata dai Gana. 

Lì fuori c’era l’elefante sacro veicolo di Indra (il capo degli dei) e gli fu tagliata la testa e posta sul cadavere del ragazzo che improvvisamente rivisse. Ovviamente Shiva riportò in vita anche l’elefante sacro e poi conferì al giovane, ormai suo figlio, il comando di tutti i suoi Gana, infatti Ganesh significa comandante supremo dei Gana.

Con questo gesto si trovò un accordo fra il matristo ed il patriarcato, infatti in India la donna ha una posizione di rispetto che in altre parti del mondo le manca.

Paolo D’Arpini

Collective memory in matter and psyche - Memoria collettiva nella materia e nella psiche

The truth cannot be partial, just as the integrity of our bodily existence cannot be reduced ... In the sense that we cannot say "this organ or appendix does not belong to me or is useless ..." or similar jokes. In fact, even if we almost always use the right for our actions we also need the left, if we become bald we consider it a defect, if the nails break, the fingers also suffer, etc. In short, the historical truth should correspond to a wholeness and this wholeness is given only by that subtle memory that remains etched in the forms in continuous phenomenal mutation.

This "memory" on an organic level is called DNA and on a psychic level I call it "psychohistory", that is, the ability to read through automatic memorization, present in all the vital processes involved in events. And since there is no separation in any vital process, which manifests itself with our direct involvement or with an indirect one, and here I still make the example of the human body in which if for example teeth are lost this fact also involves all the others organs and appendages, from head to toe. Without teeth the diet deteriorates, the individual loses his aggressive-defensive ability, etc. etc. in short, every bodily aspect is influenced.

This logically also happens for the events on the face of the planet: an atomic bomb in Siberia affects the environmental conditions of Antarctica...

Finally, if we want to know the history, the real one, it is necessary to intrude in the warehouse of the mnemonic function, which is however present in a holistic and holographic key in each of us.

In India this warehouse is called Akasha, Jung called it Collective Unconscious, esotericists call it Earth Aura.

How can we draw on this mysterious and ever-present archive?

The answer lies in the question itself ... How does water get to know water? How does fire know fire? How do you know yourself?

Being It ...! Not as an observer who looks but as a constituent substance of the current energy trend. Thus stripping of the sense of separation that prevents us from perceiving the whole of which we are an integral part. And this is also the bioregional feeling and the profound ecology.

Paolo D'Arpini




Testo Italiano:

La verità non può essere parziale, come non può essere sminuzzata l’integrità della nostra esistenza corporea... Nel senso che non possiamo dire “questo organo o questa appendice non mi appartiene od è inutile…” o simili facezie. Infatti anche se usiamo quasi sempre la destra per il nostro agire abbiamo bisogno anche della sinistra, se diventiamo calvi lo consideriamo un difetto, se le unghie si spezzano anche le dita ne soffrono, etc. Insomma la verità storica dovrebbe corrispondere ad un’interezza e questa interezza viene data solo da quella memoria sottile che resta impressa nelle forme in continua mutazione fenomenica.

Questo “ricordo” a livello organico  viene definito DNA ed a livello psichico io lo chiamo “psicostoria”, ovvero la capacità di lettura attraverso la memorizzazione automatica,  presente nell’insieme dei processi vitali coinvolti negli eventi. E siccome non esiste separazione alcuna in qualsivoglia processo vitale, che si manifesti con il nostro diretto coinvolgimento oppure con uno indiretto, e qui faccio ancora l’esempio del corpo umano in cui se vengono ad esempio persi i denti questo fatto coinvolge anche tutti gli altri organi ed appendici, dalla testa ai piedi. Senza denti si deteriora l’alimentazione, l’individuo perde la capacità aggressivo-difensiva, etc. etc. insomma ogni aspetto corporale  viene influenzato.

Ciò logicamente succede anche per gli eventi sulla faccia del pianeta: una bomba atomica in Siberia influisce sulle condizioni ambientali dell’Antartide….
Infine se vogliamo conoscere la storia, quella vera, è necessario intromettersi nel magazzino della funzione mnemonica, che è presente comunque in chiave olistica ed olografica in ognuno di noi.

In India questo magazzino si chiama Akasha, Jung lo chiamò Inconscio collettivo, gli esoteristi lo chiamano Aura della Terra.

Come fare ad attingere a questo archivio misterioso e sempre presente?

La risposta sta nella domanda stessa… Come fa l’acqua a conoscere l’acqua? Come fa il fuoco a conoscere il fuoco? Come fai a conoscere te stesso?

Essendolo…!  Non come un osservatore che guarda bensì come sostanza costituente dell’andamento energetico in corso. Spogliandosi quindi del senso di separazione che ci impedisce di percepire l’insieme di cui siamo parte integrante. E questo è anche il sentire bioregionale e dell'ecologia profonda.

Paolo D'Arpini

Noise pollution, ecology of silence - Inquinamento acustico, ecologia del silenzio

Usually the image of noise is linked to work, one thinks of a hammering of sheet metal, ax blows, engines that hiss, traffic, howls of sirens ... Just thinking about it, you feel annoyed both in your sense of smell and in your hearing! But it is above all the "fun noise" that is irritating and harmful even if it is considered a source of delight and exaltation. Obviously I am referring to the decibels of the spits trumpeted by the cars in the race, emerging from the doors of ambiguous premises, from the windows of houses with televisions turned on day and night, from the vendors' stereos street vendors, from the hard rock cadences of discos and private clubs, etc. etc.

What are the consequences on the mind and human body of these cadences emitted relentlessly? The electroencephalogram shows slowing down of the rhythms, alterations of the electrical activity of the nerve cells, reduction of reflexes and memory, excitability and lack of adequate responses to contingent situations, even some forms of headache can be linked to acoustic trauma. Undergoing excessive noise leads to urinary and menstrual disorders, fertility and libido are also affected.

People who live or work in noisy environments are the most prone to phenomena such as hypertension or the sudden elevation of blood pressure, especially people at risk are affected by cardiovascular problems. In fact, some laboratory tests have shown that if subjected to a noise of 90 decibels for 10 minutes, patients have evident alterations in the electrocardiogram.

In short, excess noise is pure poison for humans!

The background noise to which we are exposed should not exceed 60 decibels but is a limit widely exceeded both in Italy and abroad. All this uproar as well as leading to the aforementioned ailments also has other uncomfortable consequences: the ear is not used to listening. In fact, noise pollution leads us to ignore (in the conscious level) those sounds that our hearing cannot bear, which is a kind of deafness or psychological distraction. Today to fight the hell of the "din" is opposed the simple decrease (soundproofing) of emissions but this is a purely negative approach.

Instead, we must ensure that studies on environmental acoustics have a positive value. What are the sounds we intend to privilege, preserve, multiply? To understand this, we must learn to choose the noise to be subjected to. We can begin by discriminating between voluntary listening to our favorite melody and the hammering of indirect music. This awareness will certainly not prevent us from listening to indirect music, which is often deceived in the most subtle forms such as when we go to the supermarket or listen to strange music on the internet or televisions (and if you like), but it will still allow us to get used to it detachment and discernment so as not to fall victim to advertising spellcasters.

In fact, the passive (ignorant) submission to indirect music is a source of cultural upheaval and change of customs (exactly what advertising wants ..). If we remain victims of this influence, music, which is the art closest to the spirit (being born precisely as a function of spiritual nourishment) and pride of our millenary tradition, ceases to be something born to "illuminate" the human mind, cheering our living, but it becomes a source of confusion and alienation from life (something so appreciated by Satan).

Today, in the society where everything is materialistic consumption and appropriation, even music is a commodity to be "enjoyed" without restraint to the point of nausea and negation of harmony. “The so-called civilized men have become fierce listeners but in reality they can no longer listen! They use sound as a stun drug, thus forgetting to enjoy the meaning and value of what is heard "(Walter Maioli, ethnomusicologist).

Even Aboriginal cultures are threatened by the ongoing musical massification, the sweet and deep music of the East, the Americas or Australia risks being irreparably contaminated by the vulgar wave of electronic and decadent sounds of consumerist western  trash music. "It is true that different civilizations can grow through hybridizations and contacts, this has always happened in the past, but they should be able to continue to evolve without undergoing absolute and therefore unacceptable colonization" (Roman A. Vlad, musician).

Listening is not therefore a question of contrasting elaborate music, rich in symbolic meanings, with popular and primitive music ... rather, at various levels, to underline the profound and radical difference in purpose between a consumer product and works in which aesthetic research continues to be carried out.

And here we return to the problem of noise pollution ... (and not only in the cities, since it now reigns everywhere) to discover that while an ever wider public submits itself, more or less voluntarily, to consumer musical products, it imposes itself for Quality "listener" an excessive discriminatory effort and patience so as not to get involved and upset by the noise of mass diffusion.

It is necessary to avoid that the melodic ability, which made man dream for millennia and which is now an emotional component of his spiritual life, does not fall victim to musical "oilmen". The melody, which has silence as its basis, must not in fact succumb to a perverse and sordid era dazed by any noise. The inverse risk, I said above, is the unconscious habituation to the noise and the total loss of listening ability.

And I would now like to remind convalescents who are eager for melodious cures something we can do to recover love for natural sounds. When we go to the countryside, on a river bank, in any natural environment, we get used to the void, turn off any technological buzz, we don't talk, we let nature transmit its messages: the hum of a bee on flowers, the flicker of a sparrow's wing, a gust of wind among the leaves, the rustle of our footsteps on the path ... In this way we will feel a new harmony born within us, starting from the heart ...

Paolo D’Arpini




Testo Italiano

Solitamente l’immagine che si ha del rumore è legata alle attività lavorative, si pensa ad un martellar di lamiere, colpi d’ascia, motori che sibilano, traffico, ululati di sirene…. Solo a pensarci ci si sente infastiditi sia nell’olfatto che nell’udito! Ma è soprattutto il “rumore da divertimento” che è irritante e dannoso anche se viene considerato fonte di delizia e di esaltazione. Mi riferisco ovviamente ai decibel delle tiritere strombazzate dalle auto in corsa, fuoriuscenti dalle porte di localacci ambigui, dalle finestre delle case con televisori accesi giorno e notte, dagli stereo dei venditori ambulanti, dalle cadenze hard rock di discoteche e club privati, etc. etc.

Quali sono le conseguenze sulla mente e sul corpo umano di queste cadenze emesse senza sosta? L’elettroencefalogramma evidenzia rallentamento dei ritmi, alterazioni dell’attività elettrica delle cellule nervose, riduzione dei riflessi e della memoria,   eccitabilità e mancanza di risposte adeguate alle situazioni contingenti, anche alcune forme di cefalea possono essere collegate a traumi acustici. Il sottoporsi a rumori eccessivi porta a disturbi urinari e mestruali, fertilità e libido ne risentono anch’esse.

Le persone che vivono o lavorano in ambienti rumorosi sono le più soggette a fenomeni quali l’ipertensione o l’improvvisa elevazione della pressione sanguigna, a rischio sono soprattutto le persone soggette a problemi cardiocircolatori. Alcuni test di laboratorio hanno infatti dimostrato che se sottoposti ad un rumore di 90 decibel per 10 minuti i malati presentano evidenti alterazioni nellelettrocardiogrammma.

Insomma il rumore in eccesso è puro veleno per l’uomo!

Il rumore di fondo al quale siamo esposti non dovrebbe superare i 60 decibel ma è un limiti ampiamente superato sia in Italia che all’estero. Tutto questo baccano oltre che portare ai disturbi sopra indicati ha anche altre disagevoli conseguenze: disabitua l’orecchio all’ascolto. Infatti l’inquinamento acustico ci porta ad ignorare (nel livello cosciente) quei suoni che il nostro udito non può sopportare, che è una sorta di sordità o distrazione psicologica. Oggi per combattere l’inferno del “baccano” si contrappone la semplice   diminuzione (insonorizzazione) delle emissioni ma questo è un approccio meramente negativo.

Dobbiamo invece far sì che gli studi sull’acustica ambientale abbiano un valore positivo. Quali sono i suoni che intendiamo privilegiare, conservare, moltiplicare? Per capire questo discorso dobbiamo imparare a scegliere il rumore al quale sottoporci. Possiamo cominciare discriminando fra l’ascolto volontario della nostra melodia preferita ed il martellamento della musica indiretta. Questa presa di coscienza non ci potrà certo impedire l’ascolto della musica indiretta, spesso ammannitaci nelle forme più subdole come quando si va al supermercato o si ascoltano musiche strane su internet o televisioni (e dir si voglia), ma ci consentirà comunque di abituarci al distacco ed al discernimento in modo da non cadere vittime degli incantatori pubblicitari.

Infatti la sottomissione passiva (ignorante) alla musica indiretta è fonte di stravolgimento culturale e mutazione  dei costumi (esattamente ciò che vuole la pubblicità..). Se restiamo vittime di questo influsso la musica, che è l’arte più vicina alla spirito (essendo nata proprio in funzione del nutrimento spirituale) ed orgoglio della nostra tradizione millenaria, smette di essere una cosa nata per “illuminare” la mente umana, allietando il nostro vivere, ma diventa fonte di confusione ed alienazione dalla vita (cosa tanto gradita a satana).

Oggi nella società in cui tutto è consumo ed appropriazione materialistica anche la musica è una merce di cui “godere” senza ritegno sino alla nausea ed alla negazione dell’armonia. “Gli uomini, cosiddetti civilizzati, sono diventati feroci uditori ma in realtà non sanno più ascoltare! Usano il suono come una droga stordente dimenticando così di godere del significato e del valore di quanto viene ascoltato” (Walter Maioli, etnomusicologo).

Anche le culture aborigene sono minacciate dalla   massificazione musicale in corso, la musica dolce e profonda dell’oriente, delle Americhe o d’Australia rischia di restare contaminata irrimediabilmente dall’ondata volgare di suoni elettronici e decadenti della musicaccia occidentale di taglio consumista. “E’ pur   vero che le diverse civiltà possono crescere attraverso ibridazioni e contatti, ciò è sempre avvenuto in passato, ma dovrebbero poter continuare ad evolversi senza subire una colonizzazione assoluta e perciò inaccettabile” (Roman A. Vlad, musicista). 

Nell’ascolto non si tratta perciò di mettere in contrapposizione la musica elaborata, ricca di significati simbolici, con quella popolare e primitiva… piuttosto, ai vari livelli, di sottolineare la profonda e radicale   differenza delle finalità fra un prodotto di consumo ed opere in cui la ricerca estetica continua ad essere portata avanti.

E qui torniamo al problema dell’inquinamento acustico… (e non solo nelle città, poiché ormai esso impera ovunque)  per scoprire che mentre un pubblico sempre più vasto si sottopone, più o meno volontariamente, ai prodotti musicali di consumo, s’impone per “l’ascoltatore” di qualità un eccessivo sforzo discriminatorio e di pazienza per non restare coinvolto e sconvolto dal rumore della diffusione di massa.

Occorre evitare che la capacità melodica, che fece sognare l’uomo per millenni e che è ormai una componente emozionale della sua vita spirituale, cada vittima dei “petrolieri” musicali. La melodia, che ha il silenzio come base, non deve infatti soccombere ad un’era perversa e sordida frastornata da ogni rumore. Il rischio inverso, dicevo sopra, è l’assuefazione inconscia al frastuono e la perdita totale della capacità di ascolto.

E vorrei ora ricordare ai convalescenti desiderosi di cure melodiose un qualcosa che possiamo fare per recuperare l’amore per i suoni naturali. Quando ci rechiamo in campagna, sulla riva di un fiume, in qualsiasi ambito naturale, abituiamo l’orecchio al vuoto, spegniamo ogni brusio tecnologico, non parliamo, lasciamo che la natura trasmetta i suoi messaggi: il ronzio di un’ape sui fiori, il guizzo d’ala di un passero, un refolo di vento tra le foglie, il fruscio dei nostri passi sul sentiero… In tal modo sentiremo nascere dentro di noi una nuova armonia, che parte dal cuore…

Paolo D’Arpini

The five elements, the five senses and spontaneous communication - Evoluzione nella comunicazione dai sussurri alla poetronica

According to the Chinese elemental system, communication is possible at every elemental level, that is, it can be communicated with  the element Earth, with Metal, with Water, with Wood and with Fire.

The communicative ways pass through the various senses that are connected to these elements. For example, it is possible to communicate (in the same order mentioned above) with the sense of smell, hearing, taste, touch and sight. I even want to be clearer, through the smells immediately, both for the animals and for the humans who are themselves animals, the sensation and the lived condition is transmitted; by listening to the sounds emitted (a sort of radar process) we are immediately aware of the type of information connected to them; with the taste we make the other our own, for example consider licking and kissing; with touch we transform our emotions into physical and solid "contacts", love (caresses), hate (fists) and the whole range of feelings; through sight we communicate through images. The latter is the most current method, also because of the writing not only of the images themselves. The look is a direct and unequivocal form of communication.

The word, or the language as we define it today, was born through a mixture of all these communicative ways…. Think about it and at this point you will understand that between us and other living beings there is no elaborative difference in expressing abstract concepts as well. In fact, returning to the description of the Chinese or Indian elemental system of direct communication between sentient beings, in the West we also have the example of Saint Francis, it is clear that communication cannot be practiced exclusively by word.

The word is a way to transmit thoughts, but these thoughts must be "cogitate" and concretized visually within the mind, otherwise they are not transmissible. Proof of this is that when speaking empty, the listener does not receive the message and remains in a state of "mental absence" (empty talking is typical of those who have nothing to say: politicians, lecturers, weary people, etc. ).

But before concluding this speech, I will insert some clarifying notes below, the first is specific on the evolution of articulated language in humans and the second is an investigation on "communicating .. how?" more focused on virtual communication.



Evolution: the word to the monkeys.

The Word, or the articulated language as we understand it grammatically, is characteristic of man. It is one of the main features that distinguish us from the rest of the animal kingdom. But this distance is getting shorter and shorter with recent discoveries. Last of these is the confirmation that not only are monkeys capable of interpreting a verbal message to a certain extent, but they go further: they are able to identify a word that is malformed at a grammatical level.

The experiment was conducted by accustoming a particular type of monkey to a certain pattern of word formation. Like the composition of words with a prefix (eg DIS-pleasure or RE-know) or a suffix (natural-MIND or joy-OSO). After exposing them to correct language, researchers tried using meaningless words by mixing prefixes and suffixes in the wrong place. And they deserved puzzled glances from primates like "What are you saying?". The reactions are unequivocally acknowledging.

All this makes us think that the complex dynamics of the formation of a language is not so far from the mind of our Quadruman cousins, and sheds new light on the mystery of how the word has evolved over time.



Communicate ... communicate ... Such as?

It begins with the first cry, continues with the sticks and the study of the ABC, but it is not known how it ends ... Human communication is an endless mystery. Since man discovered the use of fire, thus lengthening his day, he began to tell in a convivial way, to transmit to other men, the experiences and impressions, from which language, culture was born.

In fact, if during the day a few grunts were enough to indicate the contingencies or the objects, when the night primitive men remembered their adventures to communicate them they had to make the expression penetrating, intelligible without the use of concrete examples, using only images and thought forms .

Thus was born the great miracle of "communication" but its development is not yet complete .... Today, leaving aside pen and inkwell, books and newspapers, you communicate with the internet, the words are perhaps the same (even if you are really already using a new slang) but to ensure that your messages are received in the virtual jungle you need to develop new attraction skills, calling the reader to an unusual attention. In this field no one is a master, there are no universities capable of transmitting this new "art" of communication, the times have been too short and today everyone tries to get by as he can. Some do it with spam, others with cookies, still others develop innovative graphics and settings, almost all of them use the multiplicity and the so-called "copy-cut-paste" method ...

But all this is not enough, it is evident that in the telematic jungle if you want the message, your call, to be perceived, you cannot use only the screams or an exaggerated gestures, you need to refine the language once again and this is the new one lexical revolution to which we are called.

After the circle around the fire (the first socialization) we are at the enlarged circle (on the net) in front of the computer ... Yet the need to retransmit our sensations, memories and experiences is even stronger. What was poetry, as a maximum refinement, has now become "poetronic"...

And maybe everyone caught up in this "boxed" communication in front of the small screen we omit talking to the neighbor, abandon the sauce on the fire to burn, forget to phone or write a love letter to our fiancée .... (Well yes, it happens to me too .. mea culpa mea culpa mea maxima culpa!)

Paolo D’Arpini

Testo Italiano: 

 Secondo il sistema elementale cinese la comunicazione è possibile ad ogni livello elementale, ovvero si può comunicare con la Terra, con il Metallo, con l’Acqua, con il Legno e con il Fuoco.

I modi comunicativi passano attraverso i vari sensi che sono collegati a questi elementi. Ad esempio si può comunicare (nello stesso ordine sopra menzionato) con l’olfatto, con l’udito, con il gusto, con il tatto e con la vista. Voglio persino essere più chiaro, attraverso gli odori immediatamente, sia per gli animali che per gli umani che sono essi stessi animali, si trasmette la sensazione e la condizione vissuta; con l’ascolto dei suoni emessi (una sorta di processo radar) immediatamente siamo consapevoli del tipo di informazione ad essi connessa; con il gusto facciamo nostro l’altro, considerate ad esempio la leccatura ed il bacio; con il tatto trasformiamo le nostre emozioni in “contatti” fisici e solidi, amore (carezze) odio (pugni) e tutta la gamma dei sentimenti; con la vista comunichiamo attraverso le immagini. Quest’ultimo è il metodo più attuale, anche per via della scrittura non soltanto delle immagini in se stesse. Lo sguardo è una forma diretta ed inequivocabile di comunicazione.

La parola, od il linguaggio come oggi lo definiamo, è nata attraverso una mistura di tutti questi modi comunicativi…. Pensateci bene ed a questo punto capirete che fra noi e gli altri esseri viventi non c’è differenza elaborativa nell’esprimere anche concetti astratti. Infatti, ritornando alla descrizione del sistema elementale cinese od a quello indiano della comunicazione diretta fra esseri senzienti, in occidente abbiamo anche l’esempio di San Francesco, è evidente che la comunicazione non è attuabile esclusivamente con la parola.

La parola è un modo per trasmettere i pensieri, ma questi pensieri debbono essere “cogitati” e concretizzati visivamente all’interno della mente, altrimenti non sono trasmissibili. Prova ne sia che quando si parla a vuoto, l’ascoltatore non recepisce il messaggio e resta in uno stato di “assenza mentale” (il parlare a vuoto è tipico di chi non ha nulla da dire: politici, conferenzieri, logorroici, etc.).

Ma prima di concludere questo discorso inserisco qui di seguito alcune note chiarificatrici, la prima è specifica sull’evoluzione del linguaggio articolato nell’uomo e la seconda è un'indagine sul “comunicare.. come?” più centrata sulla comunicazione virtuale.

Evoluzione: la parola alle scimmie.

Il Verbo, o il linguaggio articolato per come lo intendiamo a livello grammaticale, è caratteristica dell’uomo. E’ uno dei tratti principali che ci distinguono dal resto del regno animale. Ma questa distanza si accorcia sempre più con le recenti scoperte. Ultima tra queste è la conferma che non solo le scimmie sono in una certa misura capaci di interpretare un messaggio verbale, ma arrivano più in là: riescono a individuare una parola malformata a livello grammaticale.

L’esperimento è stato condotto abituando un tipo particolare di scimmie a un certo modello di formazione delle parole. Come la composizione di parole con un prefisso (ad es. DIS-piacere o RI-conoscere) o un suffisso (natural-MENTE o gioi-OSO). Dopo averle esposte a un linguaggio corretto, i ricercatori hanno provato a utilizzare parole prive di senso mescolando prefissi e suffissi al posto sbagliato. E si sono meritati delle occhiate perplesse dai primati del tipo “Ma cosa stai dicendo?”. Le reazioni sono inequivocabilmente di riconoscimento.

Tutto questo ci fa pensare che la complessa dinamica della formazione di un linguaggio non sia poi così lontana dalla mente dei nostri cugini quadrumani, e getta nuova luce sul mistero di come si sia evoluta nel tempo la parola.

Comunicare… comunicare…. Come?

Inizia con il primo vagito, prosegue con le asticciole e lo studio dell’abbecedario ma non si sa come finisce… La comunicazione umana è un mistero senza fine. L’uomo da quando scoprì l’uso del fuoco, allungando così la sua giornata, cominciò a raccontare in forma conviviale, a trasmettere ad altri uomini, le esperienze vissute e le impressioni, da ciò è nato il linguaggio, la cultura.

Infatti se durante la giornata bastavano pochi grugniti per indicare le contingenze o gli oggetti, quando la notte gli uomini primitivi ricordavano le proprie avventure per comunicarle dovevano rendere penetrante l’espressione, intelligibile senza l’uso di esempi concreti, utilizzando solo immagini e forme pensiero.

Così è nato il grande miracolo della “comunicazione” ma il suo sviluppo non è ancora concluso…. Oggi, lasciati da parte penna e calamaio, libri e giornali, si comunica con internet, le parole forse son le stesse (anche se veramente si sta già utilizzando un nuovo slang) ma per far sì che i propri messaggi vengano recepiti nella giungla virtuale occorre sviluppare nuove capacità di attrazione, richiamando il lettore ad una attenzione inusitata. In questo campo nessuno è maestro, non vi sono università in grado di trasmettere questa nuova “arte” della comunicazione, i tempi sono stati troppo brevi ed oggi ognuno cerca di arrangiarsi come può. Alcuni lo fanno con lo spam, altri con i cookies, altri ancora sviluppano grafiche e impostazioni innovative, quasi tutti usano la molteplicità ed il cosiddetto metodo del “copia-taglia-incolla”….

Ma tutto ciò non è sufficiente, è evidente che nella giungla telematica se si vuole che il messaggio, il proprio richiamo, venga percepito non si possono usare solo le urla od una gestualità esagerata, occorre affinare ancora una volta il linguaggio e questa è la nuova rivoluzione lessicale alla quale siamo chiamati.

Dopo il cerchio attorno al fuoco (la prima socializzazione) siamo al cerchio allargato (in rete) davanti al computer… Eppure la necessità di ritrasmettere le nostre sensazioni, ricordi ed esperienze è ancora più forte. Quel che era la poesia, come massimo affinamento, ora è diventato “poetronica”….

E magari tutti presi da questa comunicazione “inscatolata” davanti al piccolo schermo omettiamo di parlare con il vicino, abbandoniamo il sugo sul fuoco a bruciacchiarsi, dimentichiamo di telefonare o scrivere una letterina d'amore alla nostra fidanzata.... (Ebbene sì, succede anche a me.. mea culpa mea culpa mea maxima culpa!)

Paolo D’Arpini

Holomotion or creation? Recognize yourself in what it is ... - Olomovimento o creazione? Riconoscersi in ciò che è...

The denial of creation, as the work of a personal God, is much older than any "scientific discoveries" or "lay spiritual intuitions". It even dates back thousands of years before our era. The concept was already present in the "Nondual" philosophy of India and in Chinese Taoism, and also had an edge in the Buddhist theory of the "Void" (or Sunyata).

The manifestation appears in the Absolute through a spontaneous "holomovement", or "Power" (Shakti) intrinsic in it. The Absolute does not create ... he simply is. It has no will or desire. In Advaita (Non-dualism), all existence is a natural expression of the energy proper to Being, there is no deliberate fulfillment or finality in manifestation. From the "empirical" point of view, the explanation that is given of the "creative" event is that of the energetic movement, a "gradient" that is formed following the appearance in the reflective mirror of the cosmic mind of the concept of space and time. .

A sort of conditioning or ability of the mind to project itself into that "continuum" through the formation of an incessant series of "frames", defined as "moments" and "places". We could say that this "continuum" corresponds, ab initium, to the so-called Big Bang, and in fact both space and time arise simultaneously from that hypothetical primordial expansion. But also to say that the event started at a certain time and that it continues in space is a concession to the experience lived by the "beings" who move within the space / time. In truth, these "beings" are also conceptual and relative as much as the existence of the passage of time and expansion in space. In short, the Void, or the Absolute, always prevails, everything contains and everything transcends.

In Taoism what is defined space is called "Yin" and what is defined time is called "Yang". The meeting, or friction, between these two forces inherent in the Tao (Absolute), produces all the visible effects (ie the birth of the so-called "ten thousand creatures"). In Tao there is no intention, the entirety of the manifesto is the result of a spontaneous alternation or chasing of the Yin and Yang energies along an infinite spiral.

In Buddhism, the only concession that is made to the existence of a "God" is in the form of a compensatory power inherent in the law of cause and effect. He is therefore described as the dispenser of karmic retribution. But never takes on a specific form as in Christian or Muslim religions or in any case worshiping a "personal God".

How then does the idea of ​​a God "creator and lord of heaven and earth" arise in monotheistic or polytheistic faiths? It is evident that this thought is structured in the individual mind of man as an attempt to give an answer and a sense to his identification with the form and with his considering "true and real" the manifestation of the events observed in space-time. Therefore, the existence of a higher entity that "oversees" the activities of the universe is supposed. This belief is both a consolation to one's hypothetical inferiority with respect to our perceiving ourselves as present in the world and a speculative thought functional to the separative illusion. In truth, the Universe is an inseparable whole and as in a hologram, every single particle contains that Whole in an integral way. This is also true in a logical sense since the Whole can never be split, even though it manifests itself in apparent differences.

Indeed even when we believe we are a part and separated from the Whole we cannot help but affirm it through the awareness that is the root of our feeling and the only proof of our existence. This consciousness is a common feature of every living form and is inherent in nature itself. In fieri, or in latency, in the so-called inorganic matter and in evidence in the organic forms, which are a biochemical transformation of matter. And it is precisely in this "consciousness" - better to define it "awareness" - that the manifestation takes shape and therefore becomes sensory experience. And this Consciousness, as a natural expression of the Absolute, is unique and indivisible, it represents the true reality of each being. Be it a hypothetical God or an amoeba or a germ or a stone ... and this is what quantum physics can demonstrate. In an attempt to unhinge at least the grossest ignorance about the true nature of Being and Existence.

Paolo D'Arpini



Testo italiano

La negazione della creazione, in quanto opera di un Dio personale, è ben più antica delle “scoperte scientifiche”  o delle “intuizioni spirituali laiche”. Addirittura essa risale a migliaia di anni prima della nostra era. Il concetto era già presente nella filosofia “Nonduale” dell’India e nel Taoismo Cinese, ed ebbe una sponda anche nella teoria buddista del “Vuoto” (o Sunyata).

La manifestazione appare nell’Assoluto attraverso uno spontaneo “olomovimento”, o “Potere” (Shakti) in esso intrinseco. L’Assoluto non crea… egli semplicemente è. Non ha volontà né desiderio. Nell’Advaita (Non-dualismo), tutto l’esistente è una naturale espressione dell’energia propria dell’Essere, non c’è compimento deliberato o finalità nella manifestazione. Dal punto di vista “empirico” la spiegazione che viene data dell’evento “creativo” è quella del movimento energetico, un “gradiente” che viene a formarsi in seguito all’apparizione nello specchio riflettente della mente cosmica del concetto di spazio e di tempo.

Una sorta di condizionamento o capacità della mente di proiettarsi in quel “continuum” attraverso la formazione di una serie incessante di “fotogrammi”, definiti “momenti” e “luoghi”. Potremmo dire che tale “continuum” corrisponde, ab initium, al cosiddetto Big Bang, Ed in effetti sia lo spazio che il tempo sorgono contemporaneamente da quella ipotetica espansione primordiale. Ma anche affermare che la manifestazione è iniziata in un certo tempo e che si protrae nello spazio è una concessione all’esperienza vissuta dagli “esseri” che si muovono all’interno dello spazio/tempo. In verità tali “esseri” sono anch’essi concettuali e relativi tanto quanto l’esistenza del trascorrere del tempo e dell’espandersi nello spazio. Il Vuoto, o l’Assoluto, insomma prevale sempre, tutto contiene e tutto trascende.

Nel Taoismo quel che viene definito spazio è detto “Yin” e quel che è chiamato tempo viene detto “Yang”. L’incontro, o frizione, fra queste due forze insite nel Tao (Assoluto), produce tutti gli effetti visibili (ovvero la nascita delle cosiddette “diecimila creature”). Nel Tao non v’è intento, l’interezza del manifesto è il risultato di uno spontaneo alternarsi o rincorrersi delle energie Yin e Yang lungo una spirale infinita.

Nel Buddismo l’unica concessione che viene fatta all’esistenza di un “Dio” è nella forma di un potere di compensazione insito nella legge di causa-effetto. Egli viene perciò descritto come il dispensatore della retribuzione karmica. Ma mai assume una forma specifica come nelle religioni cristiane o musulmane o comunque adoranti un “Dio personale”.

Come sorge allora nelle fedi monoteiste o politeiste l’idea di un Dio “creatore e signore del cielo e della terra”? E’ evidente che tale pensiero viene strutturato nella mente individuale dell’uomo come un tentativo di dare una risposta ed un senso alla sua identificazione con la forma e con il suo ritenere “vero e reale” il manifestarsi degli avvenimenti osservati nello spazio tempo. Pertanto si suppone l’esistenza di un’entità superiore che “sovrintende” alle attività dell’universo. Questa credenza é sia una consolazione alla propria ipotetica inferiorità rispetto al nostro percepirci come presenti nel mondo sia un pensiero speculativo funzionale all’illusione separativa. In verità l’Universo é un tutto inscindibile e come in un ologramma ogni singola particella contiene quel Tutto in modo integrale. Questo é vero anche in senso logico poiché il Tutto non può essere mai scisso, pur manifestandosi nelle differenze apparenti.

Invero anche quando riteniamo di essere una parte e separati dal Tutto non possiamo fare a meno di affermarlo attraverso la coscienza che è la radice del nostro sentire e l’unica prova del nostro esistere. Tale coscienza è caratteristica comune di ogni forma vivente ed è connaturata nella natura stessa. In fieri, o in latenza, nella materia cosiddetta inorganica ed in evidenza nelle forme organiche, che della materia sono una trasformazione biochimica. Ed è appunto in questa “coscienza”- meglio sarà definirla “consapevolezza”- che la manifestazione prende forma e quindi diventa esperienza sensoriale. E tale Coscienza, in quanto naturale espressione dell’Assoluto, è unica ed indivisibile, essa rappresenta la vera realtà di ogni essere. Sia esso un ipotetico Dio od un’ameba od un germe od una pietra… e di questo la fisica quantistica può darne una dimostrazione. Nel tentativo di scardinare almeno l’ignoranza più grossolana sulla vera natura dell’Essere e dell’Esistere.

Paolo D'Arpini