The five elements and thought forms... - I cinque elementi e le forme pensiero...

 

Each of the 5 elements traditionally recognized (both in China and India) represents one of the 5 senses and we know that the five senses are different channels and ways of communicating between the internal and external mind. But there are also five more "spiritual" or psychic elements that go beyond the physical communication of the waking state, these 5 elements defined in Sanskrit Tanmatra - 5 sensory potentialities or subtle elements - precede the five Indrya, or senses, subordinate to them.

We thus see that it is possible that emotions, abstract thoughts, unconscious sensations, can be transmitted and perceived in the deep layers of the mind in the form of psychic or telepathic pulsations. But on the basis of the elements of birth that we manifest in a congenital form (they are different for each one) we can differently perceive and transmit these psychic or telepathic pulsations.

Sometimes we confuse these pulsations with psychosomatic and behavioral messages and therefore we believe that true telepathy does not exist, since it is a simple interpretative ability of the mind that observes the movements, appearances, small details and facial and eye habits of the people we are listening to or observing...

No, telepathic transmission is also possible with eyes closed or in silence, far from the "transmitter" or "receiver" and also a posteriori or in advance with respect to the related events... in this case it is called foresight or divination. But this quality of the mind cannot be deliberately used, as a listening technique, on the contrary it works precisely in the absence of mental modifications and suppositions. For this reason it is said in yoga that only with an "empty" mind is it possible to connect with everything that surrounds us, the mental Aura of the human species (collective unconscious) and the universal Mind.

During the various meetings to talk about the spontaneous "perceptive and divinatory" ability (I am referring to the "readings" on the I Ching and the Indian elemental system) I stated that the different psychic aspects embodied by us and the energies of the elements that distinguish us form a kind of "grid" through which we are able to perceive the external world and situations based on the harmony (or opposition) encountered.

Where this "grid", our perceptive way, does not adhere to the situations and different emotions that come to us from others, we automatically feel a form of repulsion. Our empathy and antipathy and the type of relationships that can be established with the people we come into contact with depends only on the configuration of the internal filter of innate predispositions. But, at the same time, the understanding that every aspect of the psyche or the colors of the energies (elements) depends on the movement in the kaleidoscope of the mind of an undifferentiated "something" that is at the root of the mind itself, is very important to recognize the common matrix. The different aspects arise following the primordial separation, Yin and Yang, and from the consequent movements of the propensities and from the grouping in cantons of acceptance and repulsion (based on the specific aspect embodied by us in which we recognize ourselves).

However, the oppositions are complementary aspects of the same archetypal energy, so misunderstandings and comprehensions are only a "modus operandi" of the mind and a way of recognizing affinities or differences, the aim of the evolved consciousness is in any case to bring everything back to unity.

On this same topic, I report the reflections of my dear friend Antonella Pedicelli, professor of philosophy and representative of the Italian Bioregional Network for ecological education, who states: "Experiencing life in a material body represents, for a human being, a continuous possibility of "learning" and evolution. The choice of experiences, obviously, is not random: we move and act driven by "forces and impulses" that, in their complex variety of names and appellations, do nothing but determine the "movement" in our daily life. Movement represents, on the level of pure existence, the incipit of every creation, the fundamental "need" of the creative principle itself.

He who is, as such, manifests his being in movement and in the consequent continuous "flow", which, in turn, generates changes not immediately perceptible by our human feeling. In the relationships of various kinds that we tend to "create" in this space-time chosen for existence in which the spirit that animates us finds its home, we  often usually use terms in which the feeling of “contrast”, or better said, of “misunderstanding” is evident. I think one way, he or she thinks in a completely different way.

This is a simple phenomenon, very simple and complex at the same time. We travel on “vibrational frequencies” that are not always in tune, a kind of “cart” that, for some, is equipped with brakes, for others not! The direction of the cart is the same, but not the speed and not even the energy impressed on the wheels.

Our single perception allows us to intuit this “mechanism”, but the “rational terms” impressed in our mind, create the situation of discomfort, of danger and therefore assume a “defense” position, sometimes with the attack, directed towards those who “think differently from us”! In truth, however, it is just a condition like many others, a “status” that is “traveling its path” outside of any judgment and any “label”. Recognizing “diversity” is an important step in personal growth, in terms of universal openness and self-confidence; welcoming our “perception” is an act of humility that makes the vision of Life special"

And now some simple advice on how to "empty" the mind so that it can be permeable and clean, a clear mirror that reflects reality without shadows. This operation is not functional to the ability of telepathic or divinatory perception, being more a consequence than a purpose of the work of internal cleansing.

First of all, let's start by observing how the mind tends to create "fictitious" problems.

This is one of the aspects that prevents it from functioning spontaneously, free from preconceptions. At the basis of worldly concerns - obviously - there is always the sense of responsibility for our actions due to identification with the body-mind.

The process of individualization is an innate propensity of the mind. The mind is the reflective capacity of consciousness that takes on the task of objectification (dualism) and therefore of the creation of the so-called world of forms. Exteriority is its tendency.

Yet it is not a definitive or irreparable condition, even the most negative sensations can be transcended.

The worldly worries that assail us are the result of the mental mechanism that projects attention on external factors, desires and fears, and it is for this reason that in meditation it is recommended to fix attention on awareness, on the subject, ignoring mental apparitions, which are only "impediments" (distractions) that arise from an inveterate habit of externalization, not taking them into account means remaining quiet while keeping the observer in himself.

Paolo D'Arpini - Lay Spirituality Committee

For further information: "Who are You? - I Ching, the Chinese Zodiac and the Indian elemental system" A comparative research on archetypal aspects and self-knowledge. (https://www.edizioniephemeria.it/prodotto/chi-sei-tu-di-paolo-darpini/)

Testo Italiano:

Ognuno dei 5 elementi tradizionalmente riconosciuti (sia in Cina che in India) rappresenta uno dei 5 sensi e noi sappiamo che i cinque sensi sono diversi canali e modi comunicativi fra la mente interna e quella esterna. Ma esistono anche cinque elementi più "spirituali" o psichici che superano la comunicazione fisica dello stato di veglia, questi 5 elementi definiti in sanscrito Tanmatra - 5 potenzialità sensoriali o elementi sottili - precedono i cinque Indrya, o sensi, ad essi subordinati. 

Vediamo così che è possibile che le emozioni, i pensieri astratti, le sensazioni inconsce, possono essere trasmesse e percepite negli strati profondi della mente in forma di pulsazioni psichiche o telepatiche. Ma sulla base degli elementi di nascita che noi manifestiamo in forma congenita (sono diversi per ognuno) possiamo diversamente percepire e trasmettere queste pulsazioni psichiche o telepatiche. 

A volte confondiamo tali pulsazioni con i messaggi psicosomatici e comportamentali e riteniamo perciò che la telepatia vera e propria non esista, trattandosi di una semplice capacità interpretativa della mente che osserva i movimenti, le parvenze, i piccoli particolari ed i vezzi facciali e degli occhi delle persone che noi stiamo ascoltando o osservando...

No, la trasmissione telepatica è possibile anche ad occhi chiusi o in silenzio, lontano dal "trasmettitore" o "ricevente" ed anche a posteriori od in anticipo rispetto agli eventi correlati... in tal caso si chiama preveggenza o divinazione. Ma questa qualità della mente non può essere volutamente utilizzata, come una tecnica di ascolto, al contrario funziona proprio in assenza di modificazioni mentali e supposizioni. Per questo si dice nello yoga che solo con la mente "vuota" è possibile collegarsi con il tutto che ci circonda, l'Aura mentale della specie umana (inconscio collettivo) e la Mente universale.

Durante i vari incontri per parlare della spontanea capacità "percettiva e divinatoria" (mi riferisco alle "letture" sull'I Ching e sistema elementale indiano) ho affermato che i diversi aspetti psichici da noi incarnati e le energie degli elementi che ci contraddistinguono formano una specie di “griglia” attraverso la quale noi riusciamo a percepire il mondo esterno e le situazioni sulla base della sintonia (od opposizione) incontrata. 

Ove questa “griglia”, il nostro modo percettivo, non aderisce con le situazioni e le emozionalità diverse che ci giungono dagli altri automaticamente sentiamo una forma di repulsione. La nostra empatia ed antipatia ed il genere dei rapporti che possono essere instaurati con le persone con le quali veniamo in contatto dipende solo dalla configurazione del filtro interiore delle predisposizioni innate. Ma, allo stesso tempo, la comprensione che ogni aspetto della psiche o dei colori delle energie (elementi) dipende dal movimento nel caleidoscopio della mente di un "qualcosa" di indifferenziato che è alla radice della mente stessa, è importantissimo per riconoscere la comune matrice. I diversi aspetti nascono in seguito alla separazione primordiale, Yin e Yang, e dai movimenti consequenziali delle propensioni e dal raggruppamento in cantoni di accettazione e repulsione (sulla base dello specifico aspetto da noi incarnato in cui ci riconosciamo).

Le opposizioni sono però aspetti complementari della stessa energia archetipale, per cui le incomprensioni e comprensioni sono solo un “modus operandi” della mente ed un modo di riconoscere le affinità o le differenze, il fine della coscienza evoluta è comunque quello di riportare tutto all’unità.

Su questo stesso argomento, riporto le riflessioni della cara amica Antonella Pedicelli, docente di filosofia e  referente della Rete Bioregionale Italiana per l'educazione ecologica, la quale afferma: "Sperimentare la vita in un corpo materiale, rappresenta, per un essere umano, una continua possibilità di “apprendimento” e di evoluzione. La scelta delle esperienze, ovviamente, non è casuale: ci muoviamo ed agiamo spinti da “forze e pulsioni” che, nella loro complessa varietà di nomi e appellativi, non fanno altro che determinare il “movimento” nella nostra quotidianità. Il movimento rappresenta, sul piano dell’esistenza pura, l’incipit di ogni creazione, il “bisogno” fondamentale del principio ideatore stesso. 

Colui che è, in quanto tale, manifesta il suo essere nel movimento e nel conseguente continuo “fluire”, che, a sua volta, genera cambiamenti non immediatamente percepibili dal nostro umano sentire. Nei rapporti di vaio genere che tendiamo a “creare” in questo spazio-tempo scelto per l’esistenza nella quale trova dimora lo spirito che ci anima, spesso siamo soliti usare termini nei quali appare evidente il sentimento del “contrasto”, o per meglio dire, della “in-comprensione”. Io penso in un modo, lui o lei la pensano in tutt’altra maniera. 

Questo è un fenomeno semplice, molto semplice e complesso insieme. Viaggiamo su “frequenze vibrazionali” che non sempre si trovano in sintonia, una specie di “carrello” che, per alcuni è dotato di freni, per altri no! La direzione del carrello è la stessa, ma non la velocità e neanche l’energia impressa nelle ruote. 

La nostra singola percezione ci permette di intuire questo “meccanismo”, ma i “termini razionali” impressi nella nostra mente, creano la situazione del disagio, del pericolo e quindi assumono posizione di “difesa”, a volte con l’attacco,diretto verso chi la “pensa diversamente da noi”! In verità, invece, è solo una condizione come tante, uno “status” che sta “percorrendo la sua strada” al di fuori di ogni giudizio e di ogni “etichetta”. Riconoscere la “diversità” è un passaggio importante nella crescita personale, sul piano dell’apertura universale e della fiducia verso noi stessi; accogliere la nostra “percezione” è un atto d’umiltà che rende speciale la visione della Vita"

Ed ora alcuni semplici consigli sul come "vuotare" la mente in modo da poterla rendere permeabile e pulita, uno specchio terso che riflette senza ombre la realtà. Questa operazione non è comunque funzionale alla capacità di percezione telepatica o divinatoria, essendo più una conseguenza che uno scopo del lavoro di pulizia interna.

Innanzi tutto cominciamo ad osservare come la mente tende a creare dei problemi “fittizi”. 

Questo è uno degli aspetti che le impedisce di funzionare in modo spontaneo, libera da preconcetti. Alla base delle preoccupazioni mondane –ovviamente- c’è sempre il senso di responsabilità per le nostre azioni dovuto all’identificazione con il corpo-mente. 

Il processo dell’individualizzazione è una propensione innata della mente. La mente è la capacità riflettente della coscienza che assume su di sé il compito dell’oggettivazione (dualismo) e quindi della creazione del cosiddetto mondo delle forme. L’esteriorità è la sua tendenza.

Eppure non è una condizione definitiva o irreparabile, anche le sensazioni più negative possono essere trascese. 

Le preoccupazioni mondane che ci assalgono sono frutto del meccanismo mentale che proietta l’attenzione sui fattori esteriori, desideri e paure, ed è per questa ragione che nella meditazione si consiglia di fissare l’attenzione sulla consapevolezza, sul soggetto, ignorando le apparizioni mentali, che son solo “impedimenti” (distrazioni) che sorgono per inveterata abitudine all’esternalizzazione, non tenerne conto significa restare quieti mantenendo l’osservatore in se stesso.

Paolo D'Arpini - Comitato per la Spiritualità Laica

Per approfondimenti: "Chi sei Tu? - I Ching, lo Zodiaco cinese e il sistema elementale indiano" - Una ricerca comparata sugli aspetti archetipali e sulla conoscenza di sé.  (https://www.edizioniephemeria.it/prodotto/chi-sei-tu-di-paolo-darpini/)

Naturalismo e spiritualità della natura...

"Quando mi sono reso conto che l’antica saggezza era stata tramandata di generazione in generazione per migliaia di anni, pur arrivando ai nostri giorni quasi inalterata, mi pentii di aver iniziato troppo tardi ad attribuire alle leggende dell’antichità l’immenso significato che ora mi rendo conto che posseggono”. (George Gurdjieff)

Lo spezzettamento del cristianesimo nelle sue componenti essenziali è già iniziato sin dai suoi primordi. Da un lato l'interesse verso lo stoicismo, Seneca in particolare, che fu preso come modello dai padri della chiesa per tratteggiare la figura di cristo. Poi Marco Aurelio, il grande re, e tutti a cercare di attuare un personaggio "giusto" per eccellenza, che nella cultura diffusa di allora era Socrate, ed il di lui discepolo per eccellenza, Platone, creatore di quella filosofia che pervade il cristianesimo filosofico.

D'altra parte, ai nostri giorni, ritorna prepotente il desiderio di una religione naturalistica, per reazione contro la scissione tra uomo e natura. Religione naturalistica, la più sana religione possibile, la divinizzazione degli astri, delle forze naturali, dei luoghi naturali! Quando gli dei erano tra gli uomini non erano solo dei, vi era la divinizzazione della natura! L'uomo coltivava, venerava, apprezzava, temeva, anche, la natura ma gli stava "dentro"!

Oggi invece la natura è perduta per l'uomo. Il sentimento millenario dell'immedesimazione deve essere riconquistato. Per cui, se esiste ancora la possibilità della rinascita del sentimento religioso, questa non può avvenire sul piano dello "spirituale astratto", perché  questo ci disincarna dalla natura. L'uomo che respira, sente, tocca, vede la natura si arricchisce e rafforza il suo amore per la vita. Amore per la vita altro non è che partecipazione sensoriale alla realtà. 

Ecco perché occorre recuperare il senso del reale contro le fumisticherie  delle mitologie e delle ideologie nate al di fuori del sano realismo mediterraneo di cui noi dobbiamo recuperare il senso....

Giorgio Vitali - Aderente alla Rete Bioregionale Italiana

Integrazione di Paolo D'Arpini: 

"...mi piace questa discorso in cui si cerca di tirar fuori un "senso"  che unisca  religione e scienza, natura e cultura. Ma il punto chiaramente è che il "messaggio naturalistico" deve integrare lo  "spirito" (intelligenza e coscienza) e la  sostanza (materia)... 

Riporto perciò l'attenzione a come la "santità naturale" possa manifestarsi in ognuno di noi. Santità significa interezza, onestà, integrità... e per viverla consapevolmente dobbiamo per forza di cose partire da noi stessi, metterla in pratica nella nostra vita quotidiana, tenendo conto dell'equilibrio nel dare-avere e del giusto respiro, mangiare e bere che ci compete. " 

(P.D'A.)

The story of Punya and Papa...

Ramana Maharshi read out from the Tamil version of Yoga Vasishta the story of Deerga Tapasi who had two sons, Punya and Papa. After the death of the parents the younger one mourned the loss and the elder brother consoled him as follows:

“Why do you mourn the loss of our parents? I shall tell you where they are; they are only within ourselves and are ourselves. For the life-current has passed through innumerable incarnations, births and deaths, pleasures and pains, etc., just as the water current in a river flows over rocks, pits, sands, elevations and depressions on its way, but still the current is unaffected.

Again the pleasures and pains, births and deaths, are like undulations on the surface of seeming water in the mirage of the ego. The only reality is the Self from where the ego appears, and runs through thoughts which manifest themselves as the universe and in which the mothers and fathers, friends and relatives appear and disappear. They are nothing but manifestations of the Self so that one’s parents are not outside the Self. So there is no reason to mourn. Learn it, realise it and be happy".

Annotazioni a margine - “In sanscrito, "punya" significa "merito spirituale, bene" o "buona azione", mentre "papa" significa "peccato, azione negativa o colpa. Questi due concetti sono fondamentali nella religione induista e in altre tradizioni indiane, come il buddismo, per spiegare il concetto di karma e il ciclo di nascita, morte e rinascita (samśāra). "Punya" è associato alla felicità e alla buona sorte, mentre "papa" è associato al dolore e alla cattiva sorte. Questi due concetti influenzano le esperienze e il destino spirituale di un individuo, in quanto le azioni ("karma") determinano se si accumulano "punya" o "papa", che a loro volta influenzano le future incarnazioni. Il raggiungimento della liberazione (mokṣa) si ottiene quando il ciclo del karma è interrotto...”

Bioregionalism as a solution... - Bioregionalismo come soluzione...

 

«The bioregional concept can be described as the vision of a human society connected to the geography of the earth, as an integral part of the fabric of life, as living and working in accordance with the natural rhythms and cycles of specific places. These places are bioregions. The earth itself is organized into bioregions, homogeneous territories defined by continuity of landscape, climate or soil, or by the entirety of a river basin, or by the range of native plants and animals, but also by human cultures that in that place have been able to evolve in a sense of reciprocity with the surrounding environment. Mainly the bioregional idea allows us to see and address social and environmental problems from another point of view. It considers the place where one lives, one's bioregion, no longer as a material entity to be exploited, for the exclusive well-being of man, but rather as a set of beings and relationships». 

Giuseppe Moretti, Rete Bioregionale Italiana, 2000

"Both capitalist society and what remains of the so-called "real socialism" society, and societies crossed by religious-fundamentalist movements, are terribly highlighting all their environmental, social and economic limits. The planetary danger of a nuclear catastrophe, war, pollution, social injustice, are only some of the most striking aspects that are there to deeply undermine the myth of domination and development that would seem to have always guided these hierarchical-dominator societies in their thoughts and actions.

But in the history of human beings and in particular in Europe, have things always been this way? Is it really an intrinsic destiny of human societies, from the simplest to the most complex, to generate aggression, violence and domination towards human beings themselves and towards nature? And what can alternative ecological movements such as bioregionalism or even the peace movement or feminism currently represent, compared to the deployment of cultural and material forces deployed by dominant societies to maintain their supremacy?

To seek an answer to these questions and rediscover our ancient European roots, together with the wisdom of our native ancestors, here is what at first glance might seem like just a nice story but which could help us give a new meaning to our lives…"

Stefano Panzarasa - Italian Bioregional Network

"We give thanks to the earth

that gives us our home.

We give thanks to the rivers and lakes

that give us their water.

We give thanks to the trees

that give us fruit and nuts.

We give thanks to the sun

that gives us heat and light.

All beings on earth: trees, animals,

the wind and rivers give each other

so everything is in balance.

We make our promise to begin

to learn how to be in harmony with the whole earth."

 

Dolores La Chappelle, from Earth Prayers, 1991

Testo Italiano:

«Il concetto bioregionale può essere descritto come la visione di una società umana connessa alla geografia della terra, come parte integrante della trama della vita, come il vivere e il lavorare nel rispetto dei ritmi e dei cicli naturali di luoghi specifici. Questi luoghi sono le bioregioni. La terra stessa è organizzata in bioregioni, territori omogenei definiti per continuità di paesaggio, di clima o di suoli, oppure dall'interezza di un bacino fluviale, o dall'areale di piante e animali nativi, ma pure da culture umane che in quel posto hanno saputo evolversi in senso di reciprocità con l'ambiente circostante. Principalmente l'idea bioregionale ci permette di vedere e affrontare i problemi sociali e ambientali da un altro punto di vista. Essa considera il luogo in cui si vive, la propria bioregione, non più come una entità materiale da sfruttare, per l'esclusivo benessere dell'uomo, ma piuttosto come un insieme di esseri e relazioni». 

Giuseppe Moretti, Rete Bioregionale Italiana, 2000

"Sia la società capitalistica, sia ciò che rimane della società del cosiddetto "socialismo reale", sia le società percorse da movimenti a carattere religioso-integralista, stanno mettendo terribilmente in luce tutti i loro limiti ambientali, sociali e economici. Il pericolo planetario di una catastrofe nucleare, la guerra, l'inquinamento, l'ingiustizia sociale, sono solo tra i più eclatanti aspetti che stanno lì ad incrinare profondamente il mito di dominio e di sviluppo che sembrerebbe abbia sempre guidato queste società di tipo gerarchico-dominatore nei loro pensieri e nelle loro azioni.

Ma nella storia degli esseri umani e in particolare in Europa, le cose sono andate sempre così? È proprio un destino intrinseco delle società umane, dalle più semplici alle più complesse, generare aggressività violenza e dominio nei confronti degli esseri umani stessi e della natura? E cosa possono rappresentare attualmente movimenti alternativi ecologisti come il bioregionalismo o anche il movimento per la pace o il femminismo, rispetto allo spiegamento di forze culturali e materiali messe in campo dalle società dominanti per mantenere invariata la loro supremazia?

Per cercare una risposta a questi interrogativi e ritrovare le nostre antiche radici europee, insieme alla saggezza dei nostri antenati nativi, ecco quella che a prima vista potrebbe sembrare solamente una bella storia ma che potrebbe servirci per dare un nuovo significato alla nostra vita…"

Stefano Panzarasa - Rete Bioregionale Italiana

«Rivolgiamo il nostro ringraziamento alla terra

che ci dona la nostra casa.

Rivolgiamo il nostro ringraziamento ai fiumi e ai laghi

che ci donano le loro acque.

Rivolgiamo il nostro ringraziamento agli alberi

che ci donano frutti e noci.

Rivolgiamo il nostro ringraziamento al sole

che ci dona calore e luce.

Tutti gli esseri sulla terra: gli alberi, gli animali,

il vento e i fiumi si donano l'un l'altro

così tutto è in equilibrio.

Rivolgiamo la nostra promessa di iniziare

a imparare come stare in armonia con tutta la terra». 

Dolores La Chappelle, da Earth Prayers, 1991

Qualità "psichiche" delle piante bioregionali…

 

In natura tutto segue uno schema di corrispondenze. Potremmo affermare che ogni forma vivente assume aspetti psicosomatici che corrispondono alle qualità incarnate. Questo fatto era noto sin dalla più remota antichità, all’uomo ed agli animali. Infatti confidando nella innata comprensione essi si curavano sentendo attrazione o repulsione per certe specifiche piante o alimenti. Questa naturale pre-conoscenza è stata alquanto offuscata dal momento che l’uomo ha preferito seguire un metodo limitatamente scientifico che, essendo imperfetto data la natura stessa dei mezzi utilizzati, nel corso del tempo ha impedito la continuità di questa innata pre-conoscenza.

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Pian piano l’uomo scientifico, per mezzo della sperimentazione empirica, ha tentato di ricostruire un sistema di conoscenza che però –tutto ritorna infine- oggi si scopre sempre più affine alla pre-conoscenza connaturata degli antichi. Il viaggio a ritroso verso la riscoperta di ciò che era ovvio inizia proprio contemporaneamente alla ricerca scientifico-medica. Una pietra miliare di questa riscoperta è la individuazione degli oligo-elementi le cui tracce sono presenti ovunque nel regno vegetale ed animale.

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Un’importante parte in questo processo di identificazione fu compiuto dal bolognese Meneghini che nel 1745, in pieno secolo dei Lumi, scoprì la presenza di ferro nel sangue umano. Poi nel 1775 Schelle individuò il manganese nelle ceneri vegetali e da allora la lista degli oligo-elementi non ha fatto altro che crescere. Nell’uomo ne sono stati individuati una ventina, essi risultano indispensabili all’equilibrio fisiologico ed ogni carenza in uno di questi comporta
manifestazioni patologiche più o meno gravi.

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“L’organismo appare come un tipo di oligarchia in cui un’enorme massa di elementi passivi è dominata da un piccolo numero di elementi catalizzatori” (Gabriel Bertrand). Gli oligo-elementi infatti presiedono agli indispensabili processi catalitici degli scambi di cui il nostro organismo è la sede permanente. Da ciò si può intuire l’importanza degli oligo-elementi nei fenomeni biologici avvalorata dalle funzioni vitaminiche ad essi collegati. Ma torniamo alla pre-conoscenza che ha consentito agli esseri viventi il mantenimento della struttura psicofisica in euritmia.

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E qui dobbiamo iniziare un discorso che avrebbe dell’eretico se volessimo ragionare solo in termini di analisi scientifica.

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Nell’antichità –sotto forma di proverbi e detti popolari- sono stati tramandati alcuni “segreti” sulle qualità delle piante, Purtroppo in Europa in seguito alla grande persecuzione legata all’oscurantismo molti di questi segreti e parecchi liberi pensatori finirono in cenere… Perciò molti “saperi” scomparvero o vennero travisati e contorti. Ciononostante in modi sotterranei restò la preveggenza, sia a livello istintuale sciamanico (come nel caso delle tribù primitive dell’Amazzonia che conoscono tutte le qualità delle loro piante) sia a livello di tradizioni popolari più o meno valide. In questo contesto si inserisce la classificazione delle piante e delle loro qualità sulla base del colore, del sapore e della forma…

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Questa descrizione psicosomatica –ad esempio- è tutt’ora eseguita nel sistema integrato cinese in cui psiche e natura sono considerate strettamente interconnesse. Questi stessi aspetti sono per altro utilissimi nell’individuazione delle carenze di oligo-elementi. Altrettanto valida è anche la macrobiotica giapponese ma tali conoscenze non scarseggiano nemmeno nella tradizione erboristica nostrana. Secondo la tradizione popolare la forma il colore ed anche il sapore delle piante che spontaneamente crescono nella propria bioregione di appartenenza sono correlati ed interagiscono con gli organi cui esse corrispondono. Ad esempio la noce, che assomiglia al cervello umano, è correlata ed influisce positivamente con questo organo. Oppure la coda cavallina (che ricorda la coda dell’equino) è raccomandata per le carenze di minerali. Poi scopriamo che le foglie della polmonaria (somiglianti visivamente a questi organi) vengono raccomandate dai contadini come antiasmatico, oppure lo stramonio (una pianta psicotropa detta anche erba del diavolo) con i suoi fiori osceni e cavernosi è abbinato ai mali della psiche… Insomma tutto corrisponde al tutto e per essere in buona salute gli organi del corpo umano debbono mantenere un equilibrio funzionale interno e rapportarsi armonicamente gli uni con gli altri e perciò si dice che la forma, il colore ed il sapore delle piante rimandano all’organo sul quale agiscono.

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Nella tradizione cinese si fa un preciso riferimento ai colori ed agli organi. I cibi di colore verde sono collegati al fegato (legno), quelli di colore rosso agiscono sul cuore e sulla vista (fuoco), i gialli (terra) su stomaco, milza e pancreas, i bianchi (metallo) sui polmoni ed infine quelli blu scuro o nero (acqua) espletano un’azione sui reni. Ed anche i sapori hanno una forte influenza sulle funzioni fisiologiche. Il sapore acido è astringente quindi in grado di sciogliere i blocchi che ostruiscono la circolazione dei liquidi interni. Il dolce rilassa, armonizza e porta energia. Il piccante mobilizza l’energia, esteriorizza i liquidi ed è considerato ottimo contro le malattie da raffreddamento. Il salato è emolliente, scioglie noduli e masse.

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Questo è solo un piccolo input per approfondire la memoria spontanea di ciò che è sempre stato e sempre sarà. Quella conoscenza –o pre-conoscenza- che consente spontaneamente alla vita di procedere per il suo giusto verso. Termino con una definizione linguistica sul significato di “catalizzatore”. Secondo Polonovsky “i catalizzatori sono sostanze che con la loro semplice presenza, senza alcuna partecipazione attiva, causano reazione che senza di loro non si sarebbero prodotte..”

Paolo D’Arpini

"To orient yourself in the infinite you must distinguish and then unite" (Goethe) - "Per orientarti nell'infinito distinguer devi e poscia unire" (Goethe)

An exchange of motivated and reasonable opinions helps the understanding of the global political, economic and "spiritual" process. In truth, I would insist on this last aspect which I consider primary. Unfortunately, spirituality, in the sense of "intelligence consciousness", has been supplanted by religions, especially those of Jewish origin (Judaism, Christianity and Islam) which bring with them a mass of materialistic ideologies that then result in an artificial division of humanity. The thirst for money, power, control and exploitation of nature and its creatures and even Confucianism-Marxism (which strives to restore a sense of social justice using artificial means) are all forms of division of the human being.

If we could share at least the sense of humanity, among us who have a "broader" vision of life, perhaps we could say that we have come closer to Man...

But even this approach cannot be compulsive or perceived as a "burden", it is enough to know how the world goes and accept it as it is, adapting to it but observing it with our intelligence, a conscience not contaminated by it. After all, we cannot have relationships with everyone, we can only relate to those who have the same attitude as us and this is the dictate of life itself: the similar seeks its similar.

The important thing is not to transform the dissimilar into an "enemy", you never know when there may be a "rapprochement", since the common matrix is ​​the same... everything is interconnected.

Paolo D'Arpini - Italian Bioregional Network

Testo Italiano:

Uno scambio di opinioni motivate e ragionevoli aiuta la comprensione del processo politico, economico e "spirituale" globale. In verità insisterei su questo ultimo aspetto che ritengo primario. Purtroppo la spiritualità, nel senso di "intelligenza coscienza", è stata soppiantata dalle religioni soprattutto quelle di origine giudaica (ebraismo, cristianesimo e islam) che si portano appresso una messe di ideologie materialistiche che poi sfociano in una divisione artificiale dell'umanità. La sete di denaro, di potere, di controllo e sfruttamento della natura e delle sue creature e persino il confucianesimo-marxismo (che si sforza di ripristinare un senso di giustizia sociale utilizzando mezzi artificiali) sono tutte forme di divisione dell'essere umano. 

Se riuscissimo a condividere almeno il senso di umanità, fra di noi che abbiamo una visione più "ampia" della vita, forse potremo dire di esserci avvicinati all'Uomo...

Ma anche questo avvicinamento non può essere compulsivo o percepito come un  "peso", basta sapere come va il mondo ed accoglierlo com'è adattandosi ad esso ma osservandolo con la nostra intelligenza coscienza non contaminata da esso.  In fondo non possiamo avere rapporti con tutti, possiamo rapportarci solo con coloro che hanno il nostro stesso atteggiamento e questo è il dettame della vita stessa: il simile cerca il suo simile. 

L'importante è non trasformare il dissimile in un “nemico”, non si sa mai quando potrà esserci un “riavvicinamento”, poiché la matrice comune è la stessa...  tutto è interconnesso.

Paolo D'Arpini - Rete Bioregionale Italiana

Vedanta, Nondual Absolute and the masks of the self... - Vedanta, Assoluto Nonduale e le maschere dell'io...

Vedanta, literally “after the Vedas” is a secular school of thought based on the nondual Absolute, called “Brahman” in the Upanishads, the Vedantic philosophical texts (post-Vedas).

On the dating of the Vedas and Vedanta, the opinions of scholars, historians and religious people, differ quite a bit. The difference in views is above all between Western and Indian researchers. According to Europeans, prone to the pro-Western belief of a cradle of Middle Eastern and Mediterranean civilization, the Vedas are placed around the first millennium BC and the Upanishads in the period just before the birth of the historical Buddha (6th century BC). Obviously, for some Indian historians the dates are different and very far from what European historians affirm. But let's analyze the concepts expressed and leave aside the datings (irrelevant for the purposes of the substance).

The peculiarity of the Advaita Vedanta philosophy is that it does not refer to any deity. The non-dual Absolute is between being and non-being. It is the Self (Atman), or the Awareness devoid of attributes, which is the container and content of all that manifests itself, self-existent, and at the same time beyond every manifestation and thought.

The Self enjoys its own illusion of existing as an object separate and distinct from itself and according to the Vedanta - this comedy is made possible through five masks or "sheaths" (in Sanskrit "kosha") that hide the Self from the self (the absolute Self from the relative Self).

They are: "annamaya", "pranamaya", "manomaya", "vijnanamaya" and "anandamaya".

Annamaya is the sheath composed of food, the physical body. Its constituents are the five elements in the gross state, in various gradients of mixture. The things of the objective, experienced world are made of the same material.

Pranamaya is the sheath of vital energy (in the Bible “vital breath”), which denotes the quality of life, its expression is breathing, in Sanskrit “prana” and its five functions or “modes”: “vyana” which goes in all directions, “udana” which rises upwards, “samana” which equates what is eaten and drunk, “apana” which descends downwards, “prana” which goes forward (collectively they are defined with the term “prana”). The five organs of action also belong to the sheath of “prana”, namely: speech, grasping, proceeding, excretion and reproduction.

Manomaya is the sheath of consciousness, or individual mind, its functions are asking and doubting. Its channels are the five organs of knowledge: hearing, sight, touch, taste and smell.

Vijnanamaya is the sheath of self-consciousness, or intellect, i.e. the agent and the enjoyer of the result of actions. This mask, or envelope, is considered the empirical soul that migrates from one physical body to another (in the theory of metempsychosis).

Anandamaya is the sheath of joy, not the original bliss that is of Brahman, it is the pseudo bliss (experienced in deep sleep) of the so-called “causal body”, the primary cause of transmigration. Another name for it is “avidya” or nescience or ignorance of the Self.

According to the Indian scholar T.M.P. Mahadevam it is possible to rearrange these five masks into three “bodies”:

1 - “annamaya”, the gross physical body;

2 - “suksma-sarira” the subtle body, the set of the three sheaths of prana mind and intellect (“pranamaya”, “manomaya” and vijnanamaya”);

3 - “karana-sarira”, the causal body of the “anandamaya” sheath.

It is through these three bodies that we experience the so-called “external” world in the three states of waking, sleep and deep sleep.

Empirical experience manifests itself through the five sheaths, projected or reflected in the concept of “space” and “time”, without them the relative consciousness of a “world” could not exist.

As the philosopher M. Heidegger said: "How did human existence procure a clock before pocket watches or sundials existed? ... Am I myself the "hour" and my being there is time? Or, ultimately, is it time itself that procures the clock in us? Augustine pushed the problem to the point of asking himself whether the soul itself is time. And, here, he stopped asking..."

Paolo D'Arpini - Committee for Lay Spirituality

Testo Italiano:

Il Vedanta, letteralmente “dopo i Veda” è una scuola di pensiero laico basata sull’Assoluto non duale, detto “Brahman”  nelle Upanishad, i testi filosofici vedantici (posteriori ai Veda).

Sulla datazione dei Veda e del Vedanta le opinioni degli studiosi, storici e religiosi, divergono alquanto. La differenza di vedute è soprattutto fra ricercatori occidentali e quelli indiani. Secondo gli europei, proni al credo filo occidentale di una culla di civiltà medio-orientale e mediterranea, i Veda sono posti attorno al primo millennio a.C. e le Upanishad al periodo appena antecedente la nascita del Buddha storico (VI secolo a.C.). Ovviamente per alcuni storici indiani le date sono diverse e si allontanano moltissimo da quanto affermato dagli storici europei. Ma analizziamo i concetti espressi e lasciamo da parte le datazioni (irrilevanti ai fini della sostanza).

La peculiarità della filosofia Advaita Vedanta è che non si rifà ad alcuna divinità.  L'Assoluto non duale è  tra l'essere ed il non essere. Esso è il  Sé (Atman), ovvero la  Consapevolezza priva di attributi,  che è contenitore e contenuto di tutto ciò che si manifesta,  autoesistente, e contemporaneamente   aldilà di ogni manifestazione e pensiero.

Il Sé gode della sua stessa illusione di esistere come oggetto separato e distinto da se stesso e  secondo il Vedanta- questa commedia si rende possibile attraverso  cinque maschere o “guaine” (in sanscrito “kosha”) che nascondono il Sé al sé (l’Io assoluto all’io relativo).

Esse sono: “annamaya”, “pranamaya”, “manomaya”, “vijnanamaya” e “anandamaya”.

Annamaya è la guaina composta dal cibo, il corpo fisico. I suoi costituenti sono i cinque elementi nello stato grossolano, in vari gradienti di mistura. Dello stesso materiale sono fatte le cose del mondo oggettivo sperimentato.

Pranamaya è la guaina dell’energia vitale (nella Bibbia “soffio vitale”) è quella che denota la qualità vitale, la sua espressione è il respiro, in sanscrito “prana” e le sue cinque funzioni o “modi”: “vyana” quello che va in tutte le direzioni, “udana” quello che sale verso l’alto, “samana” quello che equipara ciò che è mangiato e bevuto, “apana” quello che scende verso il basso, “prana” quello che va in avanti (collettivamente vengono definiti con il termine “prana”). Alla guaina del “prana” appartengono anche i cinque organi di azione, ovvero: la parola, la presa, il procedere, l’escrezione e la riproduzione.

Manomaya è la guaina della coscienza, o mente individuale, le sue funzioni sono chiedere e dubitare. I suoi canali sono i cinque organi di conoscenza: udito, vista, tatto, gusto ed olfatto.

Vijnanamaya è la guaina dell’auto-coscienza, o intelletto, cioè l’agente ed il fruitore del risultato delle azioni. Questa maschera, od involucro, è considerata l’anima empirica che migra da un corpo fisico ad un altro (nella teoria della metempsicosi).

Anandamaya è la guaina della gioia, non la beatitudine originaria che è del Brahman, essa è la pseudo beatitudine (sperimentata nel sonno profondo) del cosiddetto “corpo causale”, la causa prima della trasmigrazione. Un altro suo nome è “avidya” ovvero nescienza od ignoranza del Sé.

Secondo lo studioso indiano T.M.P. Mahadevam è possibile riordinare queste cinque maschere in tre “corpi”:

1 - “annamaya”, il corpo fisico grossolano;

2 - “suksma-sarira” il corpo sottile, l’insieme delle tre guaine di prana mente ed intelletto  (”pranamaya, “manomaya” e vijnanamaya”);

3 - “karana-sarira”, il corpo causale della guaina “anandamaya”.

E’ per mezzo di questi tre corpi che noi sperimentiamo il mondo cosiddetto “esterno” nei tre stati di veglia, sonno e sonno profondo.

L’esperienza empirica si manifesta attraverso le cinque guaine, proiettate o riflesse nel concetto di “spazio” e “tempo”, senza di esse la coscienza relativa di un “mondo” non potrebbe sussistere.

Come diceva il filosofo  M. Heidegger : "Com’è che l’esistenza umana si è procurata un orologio prima che esistessero orologi da tasca o solari?…Sono io stesso l’”ora” e il mio esserci il tempo? Oppure, in fondo, è il tempo stesso che si procura in noi l’orologio? Agostino ha spinto il problema fino a domandarsi se l’animo stesso sia il tempo. E, qui, ha smesso di domandare...”

Paolo D'Arpini - Comitato per la Spiritualità Laica