La vita nasce dall’inorganico ma se non fosse già presente nella materia in forma germinale come potrebbe sorgere e trasformarsi in intelligenza e coscienza?
Da ciò se ne deduce che la coscienza e l’intelligenza sono come una “fragranza” della materia e quindi non vi è reale separazione.
La differenza è solo nella fase… La vita è un'espressione manifestativa della materia e la coscienza è la capacità della vita di conoscere se stessa. Partendo da questa considerazione osserviamo che la spinta evolutiva di questa intelligenza/vita si evolve attraverso stati diversi di consapevolezza.
Nelle forme pensiero esistono gradi descrittivi della maturità assunta da questa intelligenza. Tralasciamo per il momento gli aspetti più vicini all’animalità, all’istinto, e prendiamo in considerazione solo gli aspetti “sottili” del pensiero umano. Osserviamo che sia in occidente che in oriente vengono descritti gli aspetti separativi e unificativi del processo mentale che conosce l'interno e l'esterno (solve et coagula).
In Grecia come in India si è parlato di pensiero duale e pensiero non-duale. Nel pensiero duale viene inserita ogni forma cristallizzata separativa, come il teismo e l’ateismo. Queste due categorie infatti sono viste come sfaccettature della stessa conformazione separativa.
Il teista è colui che crede in un dio separato da sé, lo immagina in veste di essere superiore e dotato di immensi poteri e vede se stesso come creatura alla sua mercé.
L’ateo crede di non credere, ovvero nega ogni sostanza all’ipotetico dio basando il suo credo sul relativismo materialista. Ovviamente entrambe queste "fedi" si basano sulla piccolezza e separatezza dell’io ed abbisognano di uno sforzo continuo e costante per affermare o negare, un tentativo frustrante che comunque non prende in considerazione l’agente primo, l’io, se non in forma passiva e marginale. Questo modo di pensare duale è lo stesso sia per il religioso che per l’ateo materialista che crede in causa-effetto o nella fortuità del caso. E’ un percorso puramente speculativo, basato comunque sul credere.
La fase evoluta dell’auto-conoscenza, definita non-duale, è quella in cui si inizia a tener conto del soggetto reale, ovvero la coscienza attraverso la quale ogni percezione e sentimento sono possibili, si riconosce nella consapevolezza la matrice della propria esistenza.
L’esperienza empirica viene portata alle sue estreme conseguenze con il riconoscimento della costante presenza dell’io nel processo implicato. Viene superato così il modello del credere in verità precostituite accettando la realtà intrinseca dello sperimentatore che esperimenta, in quanto entità inscindibile.
L'uomo di conoscenza, il saggio che conosce se stesso in quanto pura consapevolezza, non ha assolutamente bisogno di credere in alcunché, la sua realizzazione è totale e definitiva, la sua presenza non è limitata ad un nome forma, egli si conosce come il tutto dal quale ognuno di noi proviene e risiede.
In questo stato né sente il bisogno né ha mezzi per esprimere la sua esperienza, giacché il linguaggio umano è molto distante dall’esperienza diretta del Sé.
Il saggio non vede differenza alcuna fra sé e l'altro, egli sa che la base vitale è la stessa per ognuno (materia-spirito in continua trasformazione), egli “conosce” che la coscienza e l’esistenza sono inseparabili nell’assoluta unità (uno senza due) e resta in silenzio.
Infatti anche queste parole, descrittive del suo stato, non possono significare la sua esperienza.
Paolo D'Arpini - Comitato per la Spiritualità Laica
English text:
Life arises from the inorganic, but if it were not already present in matter in a germinal form, how could it arise and transform into intelligence and consciousness?
From this we can deduce that consciousness and intelligence are like a "fragrance" of matter and therefore there is no real separation.
The difference lies only in the phase... Life is a manifest expression of matter, and consciousness is life's ability to know itself. Starting from this consideration, we observe that the evolutionary drive of this intelligence/life evolves through different states of awareness.
In thought forms, there are descriptive degrees of the maturity reached by this intelligence. Let us leave aside for the moment the aspects closest to animality, to instinct, and consider only the "subtle" aspects of human thought. We note that both the West and the East describe the separative and unifying aspects of the mental process that knows the internal and external (solve et coagula).
In Greece as in India, there was talk of dual thought and non-dual thought. Dualistic thinking encompasses every crystallized form of separatism, such as theism and atheism. These two categories are, in fact, seen as facets of the same separative conformation.
The theist is someone who believes in a god separate from himself, imagining him as a superior being endowed with immense powers, and seeing himself as a creature at his mercy.
The atheist believes he doesn't believe; that is, he denies any substance to the hypothetical god, basing his belief on materialist relativism. Obviously, both of these "faiths" are based on the smallness and separateness of the self and require a continuous and constant effort to affirm or deny, a frustrating attempt that, in any case, fails to take into consideration the primary agent, the self, except in a passive and marginal form. This dualistic way of thinking is the same for both the religious and the materialist atheist, who believes in cause and effect or the fortuitousness of chance. It is a purely speculative path, nevertheless based on belief.
The advanced stage of self-knowledge, defined as non-dual, is when one begins to take into account the real subject, that is, the consciousness through which all perception and feeling are possible, and recognizes awareness as the matrix of one's existence.
Empirical experience is taken to its extreme consequences with the recognition of the constant presence of the self in the process involved. Thus, the model of believing in pre-established truths is transcended by accepting the intrinsic reality of the experiencer who experiences, as an inseparable entity.
The man of knowledge, the sage who knows himself as pure awareness, has absolutely no need to believe in anything; his realization is total and definitive, his presence is not limited to a name or form; he knows himself as the whole from which each of us comes and resides.
In this state, he neither feels the need nor has the means to express his experience, since human language is very distant from the direct experience of the Self. The sage sees no difference between himself and the other; he knows that the vital basis is the same for everyone (matter-spirit in constant transformation), he "knows" that consciousness and existence are inseparable in absolute unity (one without two), and he remains silent.
In fact, even these words, descriptive of his state, cannot convey his experience.
Paolo D'Arpini - Committee for Lay Spirituality
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