Is there "other" life in the universe? - Esiste "altra" vita nell'Universo?

 

Uh, Uhu… Of course, starting to talk about UFOs and aliens is not exactly in my cultural vein, even if I have sometimes dealt with it in the past.

I truly remember that my Guru, Swami Muktananda, also spoke in various discourses about inhabitants of other planes and other worlds. And that life is possible in any condition, even different from our biological system, is a logical consequence of the expression of Consciousness through the five elements: Ether, Air, Fire, Water and Earth.

It is said that intelligences and entities can exist even in the stars (evidently these are energetic beings of the Fire element).

Well, however the Universe is practically infinite and the consideration that life can be present in it, in its entirety, is definitely plausible.

Even on a personal basis I have had some "feelings" that make me intuit that other vital forms can and want to make contact with us humans, even if -I confess it- from my point of view I believe that direct non-interference between species in evolutionary path.

That is, I believe that every living species, on every nucleus or dimension, should be able to develop without there being direct tampering in its growth by alien entities. Therefore contact with aliens - in my opinion - should only take place on an equal footing, at least in a spiritual if not technological sense.

However anything is possible…. and on the other hand we too, as a human species, have heavily interfered in the development of animals (mostly exploiting and torturing them) perhaps we deserve the same from more evolved intelligences...

But if they really were "more evolved" could they then make those same mistakes towards us?

Paolo D'Arpini

Testo Italiano:

Uh, Uhu… Certo, mettersi a parlare di UFO ed alieni non è propriamente nel mio filone culturale, anche se talvolta in passato me ne sono occupato.

Veramente ricordo che anche il mio Guru, Swami Muktananda, in vari discorsi parlò di abitanti di altri piani e di altri mondi. E che la vita sia possibile in ogni condizione, anche diversa dal nostro sistema biologico, è una logica conseguenza dell’espressione della Coscienza attraverso i cinque elementi: Etere, Aria, Fuoco, Acqua e Terra.

Si dice che possano esistere intelligenze ed enti persino nelle stelle (trattasi evidentemente di esseri energetici dell’elemento Fuoco).

Beh, comunque l’Universo è praticamente infinito e la considerazione che la vita possa essere  presente in esso, nella totalità di esso, è decisamente plausibile.

Anche a titolo personale ho avuto delle “sensazioni” che mi fanno intuire che altre forme vitali possano e vogliano prendere contatto con noi umani, anche se -lo confesso- dal mio punto di vista ritengo che sia opportuna la non interferenza diretta fra le specie in via evolutiva.

Ovvero ritengo che ogni specie vivente, su ogni nucleo o dimensione, debba potersi sviluppare senza che ci siano dirette manomissioni nella sua crescita da parte di entità aliene. Perciò il contatto con gli alieni -secondo me- dovrebbe avvenire unicamente su un piano di parità, almeno in senso spirituale se non tecnologico.

Comunque tutto è possibile…. e d’altronde anche noi, in quanto specie umana, abbiamo pesantemente interferito nello sviluppo degli animali (perlopiù sfruttandoli e torturandoli) forse ci meritiamo altrettanto da parte di intelligenze più evolute…

Ma se realmente fossero “più evolute” potranno poi compiere quegli stessi errori nei nostri confronti?

Paolo D'Arpini

Ecology (or economy) of death... - Ecologia (o economia) della morte...

 

"...that a trace of our journey remains is certain. Both in the collective psyche and in matter. But since the message is of an "energetic" nature, there is no need for the Earth to preserve it through the corpse. The message is already present, It is present before as after..." (Saul Arpino)

It makes more of a corpse than a living one, this is the reality that has been forming over thousands of years of hypotheses about death. Of course, "pharaonic" figures are no longer spent for the construction of pyramids and mausoleums... but on the other hand, funeral expenses have gone "democratically" by conforming to the mass.

And business is not done only on the corpse but also on the soul of the corpse, which is enticed by various religions to participate in the various heavens and hells. For the "believers" there are suffrage masses, prayers for the dead, ceremonies for ancestors… maybe even martyrdom-insurance of salvation. Do you know that it was the Chinese who invented the first paper money? But it wasn't needed for commercial transitions between living beings, no, it could only be used in post-mortem, where there were special exchange banks that financed the pleasures of deceased loved ones in the various Buddhist, Taoist, Confucian or animistic paradises... Stuff to put your hands in your hair… (if they still resisted in the tombs) or to burst out laughing (it depends on your philosophical inclinations). 

Come on, today we live in the century of technology and science, for which certain projects on the underworld (heavens, hells, limbos, purgatories, etc.) have less appeal and since it is a "materialist" century, therefore, many of the deals are made on the corpse… rouged, perfumed, with first class funerals, sumptuous coffins and sarcophagi, ovens and ovens, not to mention standby cryo-energy deposits, hypotheses of burial in space, cremations with jasmine flowers, mourning and paid processions and go with wind!

Death is the biggest business in human history.

From the earliest times, that is, from when we deluded ourselves that it is possible to "deceive" ourselves about the disappearance of the individual ego or about the procrastination of bodily life, man has continued to follow the myth of long life or life beyond life. Gradually the mirage of physical immortality faded (but we still try it with transplants, etc.) here is that man has adapted to believe in the continuation of the ego in an afterlife. The various legends tell of how the heroes of the species tried everything to survive themselves ... and where the doctor, the sorcerer or the miracle-working god were not enough, the embalmer took care of preserving that good bodily simulacrum at least to deceive the survivors, the survivors waiting for… Every civilization has had its own style in dealing with death but the faith towards an afterlife has continued and continues to console crowds of dying people.

Let us now see why it is so important for man to want to lengthen his life or at best to delude himself that it did not end with death. The fear of death is of self-disappearance, the loss of self-awareness related to a specific form and name. Clearly the existential longing is at the basis of this process, this can be seen not only in the case of the desire to prolong physical life but also in the hope of continuation in another dimension. Paradoxically this is also the case of suicides who apparently refuse life but substantially hope for a more bearable continuation (not only suicide bombers but also the desperate who jump off the bridge). In fact, as death approaches, attention becomes more vivid and states of suffering are not perceived but a strong adrenaline rush is experienced in which there is no perception of anguish or dismay (this is the experience recounted by accident survivors, etc.). The true drama of death, on the other hand, is experienced in the moments in which the lust for life is strongest. The more existence appears desirable to us, and the fear of losing it is stronger, the greater the bitter taste of death in the mouth.

Death sometimes appears in the passionate kiss of the lover who makes us fear his sudden escape, in the smile of a child who puts melancholy at his impermanence... or in the scent of a flower, in the lost gaze of the warrior, in poetry ecstatic that lifts us from the world, in the fruit that we are biting... Death is actually behind every action of our life, it is nothing other than the thirst for life, never satisfied, and whose loss we always fearfully fear. Death is in our desire to prolong pleasure or avoid pain.

Ah yes, dear death, you are man's most faithful companion!

But let's go back to the initial analysis and see how it was possible, and it is still possible, for some men to overcome this ancestral fear and avoid speculation about his departure. These men, let us call them sages, represent the evolutionary peak of humanity, the goal that is the flower of human nature. They teach us to look beyond appearances, to observe that "automatic" process that leads us to identify ourselves with that "body" or that "mind" - and in fact the mind is also an egoic cage - and the wise men do not recognize any mental entity or physics separated from everything that can come or go and survive itself. And then what's left? The void the void? Not at all… it is a perfect “full” that remains, that was and will be, as it is not conditioned by the space-time concept. The message of the wise men is unique and absolute and is present in everyone's conscience and it is sufficient to recognize it in ourselves to discover its truth and perennial presence. And then, where and who are these "wise men" where there is that one undivided consciousness?

Sometimes the comparison of the transmutation of water into ice and of ice into water is used to mean the apparent transformation of the same substance. The hypothetical difference is only in the mental density of the observer, a little heat (or "intelligence") is enough to melt that ice... and recognize it for what it has always been: water in water. The only problem is the mental illusion that pushes man to recognize himself in what he is not and to continue to delude himself that he can perpetuate his condition of ice and to suffer from it consequently and uselessly.

But what will become of this "world" when "knowledge" has reached all the cells of the universal organism? How will we have fun in passing on the history lived by the people? Don't worry, genetic baggage is enough memory... moreover there is a branch of research (and if it didn't exist I'll invent it right now) which is defined as "psychic genetics", a cataloging of the mental process crystallized in matter. This transmission takes place a bit like for the memory of water, every thought, action, propensity, etc. it remains crammed into a sort of collective unconscious, or aura, in which all past, present and future memory resides and from there is continuously retransmitted and made alive through every living being.

A little story in history,  do you remember Gargantua and Pantagruel who on a visit to the pole observed floating spheres? They were the icy words spoken by all living beings and in fact by breaking the casing the word immediately resounded in the air, to -immediately afterwards- congeal in a new shell. Nothing is lost in the universe, not even thoughts. Therefore there is no need to worry about preserving our memory for posterity, they too will receive something of us and transmit something of themselves. Perhaps the form of the "vestiges" examined or handed down will change, which will substantially manifest themselves in a conscious and unconscious psychosomatic key... but it will be sufficient to change the method of reading, from the study of the "finds" we will pass to the examination of the "reports"....

Paolo D'Arpini

Testo Italiano:

"...che resti una traccia del nostro percorso è certo. Sia nella psiche collettiva che nella materia. Ma siccome il messaggio è di carattere "energetico" non c'è necessità che la Terra lo conservi attraverso il cadavere. Il messaggio è già presente, E' presente prima come dopo..."   (Saul Arpino)

Rende più un cadavere che un vivente, questa è la realtà che si è andata formando in millenni di ipotesi sulla morte. Certo non si spendono più cifre “faraoniche” per la costruzione di piramidi e mausolei… ma in compenso la spesa funeraria è andata “democraticamente” uniformandosi alla massa.
E gli affari non si fanno solo sul cadavere ma anche sull’anima del cadavere, che viene allettata da varie religioni a compartecipare ai variegati paradisi ed inferni. Per i “credenti” ci sono le messe di suffragio, le preghiere pro defunti, le cerimonie per gli avi… magari pure il martirio-assicurazione di salvezza.

 Sapete che furono i cinesi ad inventarsi la prima cartamoneta? Ma non serviva per le transizioni commerciali fra esseri viventi, no, era utilizzabile solo nel post mortem, dove c’erano apposite banche di scambio che finanziavano i piaceri dei cari estinti nei vari paradisi buddisti, taoisti, confuciani od animisti… Roba da mettersi le mani nei capelli… (se ancora resistessero nelle tombe) oppure da sganasciarsi dalle risate (dipende dalle propensioni filosofiche). Suvvia, oggi viviamo nel secolo della tecnologia e della scienza, per cui certi progetti sull’oltretomba (paradisi, inferni, limbi, purgatori, etc.) hanno meno appeal e trattandosi di un secolo “materialista” ecco quindi che molti degli affari si fanno sul cadavere… imbellettato, profumato, con esequie first class, bare e sarcofagi sontuosi, forni e fornetti, per non parlare di depositi crioenergetici in standby, ipotesi di sepoltura nello spazio, cremazioni con fiori di gelsomino, mourning e processioni a pagamento e vai col vento!

La morte è il più grosso affare della storia umana.

Dai tempi più remoti, da quando cioè ci si illuse che è possibile “ingannarsi” sulla scomparsa dell’io individuale o sulla procrastinazione della vita corporale, l’uomo ha continuato a seguire il mito della lunga vita o della vita oltre la vita. Pian piano offuscato il miraggio della immortalità fisica (ma ancora ci si prova con i trapianti, etc.) ecco che l’uomo si è adattato a credere nella continuazione dell’io in un aldilà. Le varie leggende narrano di come gli eroi della specie abbiano tentato il tutto per tutto per sopravvivere a se stessi… ed ove non bastava il medico, lo stregone od il dio miracolante, ci pensava l’imbalsamatore a preservare quel simulacro corporale buono almeno ad illudere i superstiti, i sopravvissuti in attesa di… Ogni civiltà ha avuto il suo stile nell’affrontare la morte ma la fede verso un oltretomba ha continuato e continua a consolare frotte di morienti.

Vediamo ora come mai è così importante per l’uomo voler allungare la propria vita od al meglio illudersi che non sia finita con il decesso. La paura della morte è della scomparsa di sé, la perdita dell’auto-consapevolezza riferita ad una specifica forma e nome. Chiaramente la brama esistenziale è alla base di questo processo, ciò è riscontrabile non solo nel caso di desiderio di prolungamento della vita fisica ma anche nella speranza della continuazione in altra dimensione. 

Paradossalmente questo è il caso anche dei suicidi che apparentemente rifiutano la vita ma sostanzialmente sperano in un prosieguo più sopportabile (non solo i kamikaze ma pure i disperati che si buttano dal ponte). In effetti nel momento in cui la morte si avvicina l’attenzione si fa più vivida e non si percepiscono gli stati di sofferenza ma si sperimenta una forte pulsione adrenalinica in cui non c’è percezione di angoscia o sgomento (questa è l’esperienza raccontata dai sopravvissuti ad incidenti, etc.). Il vero dramma della morte è invece vissuto nei momenti in cui più forte è la bramosia per la vita. Più l’esistenza ci appare desiderabile, e la paura di perderla è più forte, maggiore è l’amaro sapore della morte in bocca.

La morte a volte appare nel bacio appassionato dell’amante che ci fa temere la sua improvvisa fuga, nel sorriso di un bimbo che mette malinconia per la sua impermanenza.. o nel profumo d’un fiore, nello sguardo perso del guerriero, nella poesia estatica che ci solleva dal mondo, nel frutto che stiamo addentando… La morte in realtà è dietro ad ogni azione della nostra vita, essa non è altro che la sete di vita, mai soddisfatta, e di cui sempre angosciosamente si teme la perdita. La morte è nel nostro desiderio di prolungare il piacere o di scansare il dolore.

Eh sì, cara morte, tu sei la compagna più fedele dell’uomo!

Ma torniamo all’analisi iniziale e vediamo come è stato possibile, ed è ancora possibile, che alcuni uomini possano superare questo timore ancestrale e scansare la speculazione sulla dipartita. Questi uomini, chiamiamoli saggi, rappresentano il picco evolutivo dell’umanità, la meta che è il fiore della natura umana. Essi ci insegnano a guardare oltre le apparenze, ad osservare quel processo “automatico” che ci porta ad identificarci con quel “corpo” o quella “mente” –ed infatti anche la mente è una gabbia egoica- ed i saggi non riconoscono alcuna entità mentale o fisica separata dal tutto che possa andare o venire e sopravvivere a se stessa. Ed allora cosa resta? Il nulla il vuoto? Niente affatto… è un “pieno” perfetto che resta, che era è sarà, in quanto non condizionato dal concetto spazio-temporale. Il messaggio dei saggi è univoco ed assoluto ed è presente nella coscienza di ognuno ed è sufficiente riconoscerlo in noi stessi per scoprirne la verità e la perenne presenza. E poi, dove sono e chi sono questi “saggi” ove esiste quella unica coscienza indivisa?

A volte si usa il paragone della trasmutazione dell’acqua in ghiaccio e del ghiaccio in acqua per significare l’apparente trasformazione della stessa sostanza. L’ipotetica differenza è solo nella densità mentale dell’osservatore, basta poco calore (od “intelligenza”) per sciogliere quel ghiaccio… e riconoscerlo per quel che sempre è stato: acqua nell’acqua. Il solo problema è l’illusione mentale che spinge l’uomo a riconoscersi in ciò che non è ed a continuare ad illudersi di poter perpetuare la sua condizione di ghiaccio ed a soffrirne conseguentemente ed inutilmente.

Ma cosa sarà di questo “mondo” allorché la “conoscenza” avrà raggiunto tutte le cellule dell’organismo universale? Come faremo a divertirci nel tramandare la storia vissuta dalle genti? Niente paura, il bagaglio genetico è sufficiente memoria… inoltre esiste una branca di ricerca (e se non esistesse me la invento in questo momento) che viene definita “genetica psichica”, una catalogazione del processo mentale cristallizzato nella materia. Questa trasmissione avviene un po’ come per la memoria dell’acqua, ogni pensiero, azione, propensione, etc. resta stipato in una sorta di inconscio collettivo, od aura, in cui tutta la memoria passata presente e futura risiede e da lì viene continuamente ritrasmessa e resa viva attraverso ogni essere vivente.

Una storiella nella storia,  vi ricordate di Gargantua e Pantagruel che in visita al polo osservarono delle sfere fluttuanti? Esse erano le parole ghiacciate pronunciate da tutti gli esseri viventi ed infatti rompendone l’involucro immediatamente la parola risuonava nell’aria, per –subito dopo- rapprendersi in un nuovo guscio. Nulla va perduto nell’universo, neanche i pensieri. Perciò non occorre preoccuparsi per preservare la nostra memoria ai posteri, anche loro riceveranno qualcosa di noi e trasmetteranno qualcosa di sé. Magari cambierà la forma delle “vestigia” esaminate o tramandate, che si manifesteranno sostanzialmente in chiave psicosomatica conscia ed inconscia… ma sarà sufficiente cambiar metodo di lettura, dallo studio dei “reperti” si passerà all’esame dei “rapporti”…

Paolo D'Arpini

Remain in Consciousness Intelligence - Permanere nella Coscienza Intelligenza

 

Following a line of "lay spirituality", we can define the Spirit as a synthesis between consciousness and intelligence, it is not a thought, even if, in analytical descriptive terms, we cannot help but use thoughts in an attempt (for other futile ) to evoke its nature. This is because the descriptive process makes "spirit" an object of the mind. Even calling it “spirit” it remains a concept, an image.

And we know that the image can never replace or really represent and agree with what the "substance" is. Everything that is within consciousness is an object of Consciousness. Perhaps it is better to specify that the term Conscience, although it represents what I mean, is here replaced by "Awareness" since we Westerners and above all "Christians" tend to consider conscience as a moral quality.

It is said to "do the analysis of consciousness" as if this consciousness were an aspect of the soul. Let's also leave aside the materialist consideration according to which consciousness is the result of cerebral processes, which is a "scientific" explanation assumed as it is believed that our ability to analyze (intelligence) is subsequent to the chemical process of the cells that communicate data . All this is the consequence of our considering ourselves the body, therefore this consideration does not allow us to go "beyond" to perceive the spirit, as a substrate and matrix. Here too the term "perceive" is not exactly correct, since who is it that perceives and what is perceived?

It is evident that everything takes place within the Consciousness, the Consciousness observes itself and understands itself. Intelligence and conscience are one and the same and are indeed our true nature. However we consider ourselves, a soul a body, a mind… we are not that since the I cannot be an object of knowledge.

The Ego is knowledge itself which in the cognitive process takes the form of subject, object and knowledge. However, let's stop at the internal "feeling", that feeling defined as "I" and which is in truth pure consciousness. Before thinking “I am this or that” if you stop at the naked I… you realize that this absolute identity is devoid of any attribute… It is simple awareness.

Any opinion or description of this "entity", belongs to the ego, can initially be accepted as a basis for comparison of ideas, but if we observe with the eyes of the "spirit", which unites us all, we discover that the opinion is only a attachment, a conditioned reflex, which we could also get rid of if we want to advance in awareness. Opinion is a mental projection, a projective mechanism of one's identification with a set of thoughts and beliefs.

From the point of view of "lay spirituality" it is not important to make an effort to sanction the supremacy of one's own opinion. An opinion is expressed as a gesture, as a natural and spontaneous affirmation of the person we "embody". That person is a character in the comedy of life, it is right for him to express himself but it is not necessary for him to prevail. When you understand the complementarity of every aspect and form of existence, you limit yourself to carrying out your function, in the most accurate way, without feeling either responsible or the bearer of a superior message.

"Opinion" is carried forward as if it were a job to be done but without feeling that the results of this work belong to us. In short, a “duty” is fulfilled with detachment…. According to the great sages, opinion is an automatism of individual perception. In short, the opinion is always and in any case partial and incapable of reporting an entirety. But if at least we were able to interpret each opinion as a piece of universal thought, trying to integrate it into the whole of what is known, perhaps in this way we are putting into practice that "spiritual syncretism" desirable for overcoming pre-established ideologies and religions. The only discriminating factor should be the quality of sincerity and selfish detachment in which the opinion is expressed.

And after all, why get attached to or be conditioned by any opinion? Once we understand that all opinions are only external aspects of our feelings, our education, our genetic baggage, etc. etc. How can we believe that any opinion, even if well expressed or motivated, can influence our behavior or beliefs, in antithesis with ourselves? If we recognize ourselves in the opinion expressed by someone else, it simply means that that thing was already inside us, we have rediscovered it. If, on the other hand, she doesn't touch us.. let her go as we met her.

A small similarity: when I was a teenager, perhaps at the age of 13, I confessed to the priest of my parish that I could not accept the fact that there is hell, heaven, limbo ... which are considered "eternal" at the same time as the eternal reality of god himself. If God is eternal and infinite, how can multiple separate and opposing eternities coexist? The priest told me that I had to believe what the scriptures said because that is the word of God and it is a "mystery of faith". Obviously I didn't listen to him and continued to meditate and reflect on things according to my research criteria and not based on the priest's opinion or on the dictates of the scriptures.

In fact, if a religious dogma is only "instrumental" then it is not even worth considering, it cannot even be labeled as an "opinion" (which in itself is already a "reductive" term) but we can define it as a "speculative imbroglio" to the propagation and justification of a "creed". This happens when you lie knowing you are lying and when you think in terms of affirming your thoughts, as often happens in religious "sermons" (of any religion)!

And even moral and ethical teaching has no meaning until one is centered in the Spirit, or in oneself. When "spirituality" (i.e. Consciousness and Intelligence) is recognized as one's own nature, there is no danger of committing evil, since oneself and everything that surrounds and permeates us coincide. Others aren't really "other" than us, they're just different forms of the same substance, so how could we harm them?

In Consciousness - Intelligence each of our actions is performed for the purpose of the common good. This happens even if to the external observer it may appear that there is a personal intentionality in the action of the lay sage. But this "thought" (positive or negative) does not affect honesty, sincerity and perseverance in practicing the common good, which is the characteristic of "lay spirituality", which must also include leaving others the freedom to think in their own way . In fact, we cannot use secularism to continually argue about points that seem to us to harm this principle… In short, we should be secular even in relation to secularism.

And in harmony with this predicate, each of us should take care of our own self-knowledge and leave it to other beings (human or non-human) to do the part that belongs to everyone! We all strive for perfection, following our innate propensities and tendencies, in an apparently very long process, which has no beginning or end. In empirical observation this process manifests itself as single frames that we declare separate, because they are observed in the context of space-time and with a sense of otherness and consequentiality. But the film is the same, contemporary, and we are all in it…

As some philosophers say, we can call it a dream or a game (lila) which takes place entirely in Consciousness. The dreamer becomes all the characters and events of the dream. It happens like this, without purpose and in joy. At the same time this dream is unreal because it is only a process of becoming. However, it becomes real as soon as we are "aware" that we are "that" in all its immanent aspects and that we are also beyond "that" as pure transcendent Awareness.

Paul D'Arpini

Testo Italiano:

Seguendo un filone di "spiritualità laica", possiamo definire lo  Spirito come una sintesi fra coscienza ed intelligenza, non è un pensiero., anche se, in termini descrittivi  analitici, non possiamo fare a meno di utilizzare i pensieri nel tentativo (per altro futile) di evocarne la natura. Questo perché  il processo descrittivo  rende lo "spirito" un oggetto della mente. Anche chiamandolo  “spirito” resta un concetto, una immagine. 

E sappiamo che l'immagine mai può sostituire o realmente rappresentare e convenire quel che è la "sostanza".  Tutto ciò che è all’interno della coscienza è un oggetto della Coscienza. Forse è meglio precisare che il termine Coscienza, pur che rappresenta quanto voglio significare, venga qui sostituito da “Consapevolezza” poiché noi occidentali e soprattutto “cristiani” tendiamo a considerare la coscienza come una qualità morale. 

Si dice “fare l’analisi di coscienza” come se questa coscienza fosse un aspetto dell’anima. Lasciamo anche da parte la considerazione materialista per cui la coscienza è il risultato di processi cerebrali, che è una spiegazione “scientifica” assunta in quanto si ritiene che la nostra capacità di analisi (intelligenza) sia susseguente al processo chimico delle cellule che si comunicano dati. Tutto ciò è la conseguenza del nostro ritenerci il corpo quindi questa considerazione non ci consente di andare “oltre” per percepire lo spirito, in quanto substrato e matrice. Anche qui il termine "percepire" non è propriamente corretto, poiché chi è che percepisce e cosa viene percepito? 

E’ evidente che tutto si svolge all’interno della Coscienza, la coscienza osserva se stessa e comprende se stessa. Intelligenza e coscienza sono la stessa cosa e in verità sono la nostra vera natura.  In qualsiasi modo  consideriamo  noi stessi, una anima un corpo, una mente… non siamo quello poiché  l'Io non puoi essere un oggetto della conoscenza.  

L'Io  è la conoscenza stessa che  nel processo conoscitivo assume  la forma di soggetto oggetto e conoscenza. Fermiamoci comunque al “sentire” interno, quel sentire definito “io”  e che è in verità pura coscienza. Prima di pensare “io sono questo o quello” se ci si ferma al nudo Io..  ci si rende conto che  questa identità assoluta  è priva di qualsiasi attributo...  E’ semplice consapevolezza.

Qualsiasi opinione o descrizione di tale "entità", appartiene all’ego, inizialmente può essere accettata come base  di confronto sulle idee, ma se osserviamo con gli occhi dello “spirito”, che tutti ci accomuna, scopriamo che l’opinione è solo un attaccamento, un riflesso condizionato,  di cui potremmo anche liberarci se vogliamo avanzare in consapevolezza. L’opinione  è una proiezione mentale,  un meccanismo  proiettivo del proprio identificarsi in un set di pensieri e credenze. 

Dal punto di vista dello "spiritualità laica" non ha importanza sforzarsi per sancire la supremazia della propria opinione. Si esprime l’opinione come un gesto, come una naturale e spontanea affermazione della persona che noi “incarniamo”. Quella persona è un personaggio nella commedia della vita, è giusto che si esprima ma non è necessario che prevalga. Quando si comprende la complementarietà di ogni aspetto e forma dell’esistente ci si limita a svolgere la propria funzione, nel modo più accurato, senza sentirsi né responsabili né portatori di un messaggio superiore.  

Si porta avanti “l’opinione” come se fosse un lavoro da svolgere ma senza sentire che i risultati di tale lavoro ci appartengono. Insomma si compie un “dovere” con distacco…. Secondo i grandi saggi l’opinione è  un  automatismo della percezione individuale. Insomma l’opinione è sempre e comunque parziale ed incapace di riferire un’interezza. Ma se almeno fossimo in grado di interpretare ogni opinione come un tassello del pensiero universale, cercando di integrarla nell’insieme del conosciuto, forse così stiamo mettendo in pratica quel “sincretismo spirituale” auspicabile per il superamento delle ideologie e delle religioni precostituite.  Unica discriminante dovrebbe essere la qualità della sincerità e del distacco egoico in cui l’opinione viene espressa.

Ed in fondo perché attaccarsi o  farsi condizionare da qualsiasi opinione? Una volta capito che tutte le opinioni sono solo aspetti esteriori del nostro sentire, della nostra educazione, del nostro bagaglio genetico, etc. etc. Come si può ritenere che una qualsiasi opinione, pur ben espressa o motivata, possa influire sui nostri comportamenti o convincimenti, in antitesi con noi stessi? Se noi ci riconosciamo nell’opinione espressa da qualcun altro vuol dire semplicemente che quella cosa stava già dentro di noi, l’abbiamo riscoperta. Se invece non ci tocca.. lasciamola andare come l’abbiamo incontrata. 

Una piccola similitudine: quando  ero un adolescente, forse all’età di 13 anni, confessai al prete della mia parrocchia che non riuscivo ad accettare il fatto che esistessero inferno, paradiso, limbo.. che vengono considerati “eterni” contemporaneamente alla realtà eterna del dio stesso. Se dio è eterno ed infinito come possono coesistere più eternità separate e contrapposte? Il prete mi disse che dovevo credere a quanto affermavano le scritture perché quella è la parola di dio ed è un “mistero della fede”. Ovvio che non gli diedi retta e continuai a meditare e riflettere sulle cose secondo il mio criterio di ricerca e non basandomi sull’opinione del prete o sui dettami delle scritture. 

Infatti se un dogma religioso è solo “strumentale” allora non vale nemmeno la pena di considerarlo, esso non è nemmeno etichettabile come “opinione” (che già di per se stesso è un termine “riduttivo”) ma possiamo definirlo “imbroglio speculativo” teso alla  propagazione e giustificazione di un "credo". Ciò avviene quando si mente sapendo di mentire e quando si ragiona in termini di affermazione del proprio pensiero, come spesso avviene nelle "prediche" religiose (di qualsiasi religione)!

Ed anche  l'insegnamento morale ed etico  non ha senso  finché non si è centrati nello Spirito, ovvero in se stessi. Allorché si riconosce la "spiritualità" (ovvero Coscienza ed Intelligenza), come la propria natura, non c’è pericolo di compiere il male, poiché se stessi e il tutto che ci circonda e ci compenetra coincidono. Gli altri non sono realmente "altro" da noi, sono solo forme diverse della stessa sostanza,  e  quindi come potremmo nuocer loro? 

Nella Coscienza - Intelligenza ogni nostra azione è compiuta al fine del bene comune. Ciò avviene anche se all’osservatore esterno può apparire che ci sia una intenzionalità personale nell’azione del saggio laico. Ma tale  "pensiero" (positivo o negativo)  non influisce sull'onestà, sincerità e perseveranza nel praticare il bene comune, che è la caratteristica della “spiritualità  laica”, che   deve comprendere anche il lasciare agli altri la libertà di pensare a modo loro. Infatti   non possiamo usare la laicità per continuamente controbattere su punti che a noi sembrano ledere tale principio… Insomma dovremmo essere laici persino nei confronti della laicità. 

Ed in sintonia con questo predicato ognuno di noi dovrebbe occuparsi della propria  auto-conoscenza e lasciare agli altri esseri (umani o non umani) di fare la parte che ad ognuno compete! Tutti tendiamo alla perfezione,  seguendo le nostre  propensioni e tendenze innate, in un apparentemente lunghissimo  iter, che non ha inizio né fine. Nell'osservazione empirica questo processo si manifesta come singoli fotogrammi che noi dichiariamo separati, perché osservati nel contesto dello spazio tempo e con il senso di alterità e consequenzialità. Ma il film è lo stesso, contemporaneo, e ci siamo tutti dentro…  

Come dicono alcuni filosofi possiamo chiamarlo sogno o gioco (lila) che si svolge tutto nella Coscienza. Il sognatore diventa tutti i personaggi e gli eventi del sogno. Avviene così, senza scopo e nella gioia. Allo stesso tempo questo sogno è irreale perché è solo un processo nel divenire. Diventa però reale appena siamo “consapevoli” che noi siamo "quello" in ogni suo aspetto immanente e che siamo anche aldilà di "quello" in quanto pura Consapevolezza trascendente.

Paolo D'Arpini 

L’inganno della illuminazione, conversazioni di Uppaluri Gopala Krishnamurti - The Deception of illumination by Uppaluri Gopala Krishnamurti

 Brani tratti dal volumetto "L’inganno della illuminazione, conversazioni di Uppaluri Gopala Krishnamurti".

“Tutto quello che fate rende impossibile l’esprimersi di quanto è già qui. Per questo io lo chiamo lo «stato naturale». Voi siete sempre in quello stato. Quello che impedisce a ciò che è già qui di esprimersi è proprio la ricerca. La ricerca va sempre nella direzione opposta, perciò tutto quello che considerate veramente profondo, tutto quello che considerate sacro, è una contaminazione di quella coscienza. Può non piacervi la parola «contaminazione», ma tutto quello che considerate sacro, santo e profondo è davvero una contaminazione. Così, non c’è niente da fare. Non dipende da voi. Non mi piace usare la parola «grazia», perché allora viene da chiedersi, «la grazia di chi?». Non si tratta di essere prescelti; capita, non so perché. Se mi fosse possibile, cercherei di aiutarvi. Ma questa è una cosa che non posso darvi, perché voi già l’avete. È ridicolo chiedere una cosa che già si possiede.

[…]

Non passo più il tempo a ricordare, preoccuparmi, concettualizzare e compiere tutte quelle cose mentali che la gente compie quando è da sola. La mia mente è soltanto occupata quando è necessario, ad esempio quando fare domande, o quando io devo sistemare il registratore o cose simili. Per il resto del tempo la mia mente si trova nello stato «disinnestato». Naturalmente adesso ho di nuovo la memoria – inizialmente era abolita, ora però è nuovamente presente – ma è come qualcosa che sta dietro, che viene in superficie solo quando è necessario, automaticamente. Quando non serve, non c’è nessuna mente, nessun pensiero, ma solo vita.

[…]

La coscienza è talmente pura che qualunque cosa facciate per purificarvi non fa altro che rendervi impuri. La coscienza deve sgorgare, per così dire: deve purgarsi da ogni traccia di santità e non-santità, da tutto quanto. Anche ciò che voi considerate «sacrosanto» è una contaminazione in quella coscienza. Non avviene attraverso una volontà da parte vostra; quando le barriere vengono distrutte, non attraverso uno sforzo da parte vostra, né per mezzo della vostra volontà, allora le chiuse si aprono e tutto scaturisce. […] Lo stato di coscienza separativo non funziona più; c’è sempre lo stato di coscienza unitario, e niente può toccarlo. Qualunque cosa può arrivare – un pensiero buono, cattivo, il numero di telefono di una prostituta di Londra… […] Quello che viene non ha nessuna importanza – buono, cattivo, sacro, profano. Chi può dire: «Questo è bene; questo è male»? – è tutto finito. Si è come ricondotti alla sorgente. Ci si ritrova in quello stato di coscienza puro, primordiale, che potete chiamare consapevolezza o come vi pare. In quello stato le cose accadono, ma non c’è nessuno che ne sia interessato, che presti loro attenzione. Vanno e vengono così, come lo scorrere delle acque del Gange: acqua di fogna si riversa in essa, corpi mezzi cremati, cose buone e cattive, tuttavia quell’acqua resta sempre pura” (pp. 10; 35-36; 46-48).

Ricordiamo solo che qui, quando U.G. Krishnamurti parla di “nessuna importanza”, vuole intendere quello che si voleva significare per esempio con il termine “indifferenza” nei testi stoici antichi. Ovvero non come – così è usata oggi questa parola – sinonimo di menefreghismo, di secco e freddo distacco dal mondo, ma come benevolente e accogliente apertura a tutto, egualmente a ciò che, ancora in una prospettiva dualistica, si ritiene bene o male, buono o cattivo, da accettare e da rifiutare. Indifferenza: cioè non fare differenza. Nessuna importanza: cioè a ogni cosa, evento, situazione la stessa somma importanza.

Tutto è sempre molto importante. (Gianfranco Bertagni)

U.G. (per gli amici)

English Text

“Everything you do makes it impossible for what is already here to express itself. This is why I call it the "natural state." You are always in that state. What prevents what is already here from expressing itself is research. The search always goes in the opposite direction, so anything you consider truly profound, anything you consider sacred, is a contamination of that consciousness. You may not like the word "defilement," but anything you consider sacred, holy, and profound is indeed a defilement. Thus, there is nothing to be done. It's not up to you. I don't like to use the word «grace», because then the question arises, «whose grace?». It's not about being chosen; it happens, I don't know why. If I could, I would try to help you. But this is something I cannot give you, because you already have it. It's ridiculous to ask for something you already have.

[…]

I no longer spend my time remembering, worrying, conceptualizing and doing all those mental things that people do when they are alone. My mind is only occupied when it is needed, like when asking questions, or when I have to fix the tape recorder or something like that. The rest of the time my mind is in the "unengaged" state. Of course now I have the memory again – initially it was abolished, but now it is present again – but it is like something behind, which only comes to the surface when necessary, automatically. When it is not needed, there is no mind, no thought, but only life.

[…]

Consciousness is so pure that whatever you do to purify yourself only makes you impure. Consciousness must well up, so to speak: it must purge itself of all traces of holiness and non-holiness, of everything. Even what you consider "sacrosanct" is a defilement in that consciousness. It is not through a will on your part; when the barriers are broken down, not through any effort on your part, nor by your will, then the floodgates open and everything flows forth. […] The separative state of consciousness no longer works; there is always the unitary state of consciousness, and nothing can touch it. Anything may come – a good thought, a bad one, a London prostitute's telephone number… […] What comes is of no importance – good, bad, sacred, profane. Who can say: «This is good; this is bad"? - it's all over. It is as if we were brought back to the source. You find yourself in that pure, primordial state of consciousness, which you can call awareness or whatever you like. In that state things happen, but there is no one who is interested in them, who pays attention to them. They come and go like this, like the flowing waters of the Ganges: sewage water pours into it, half cremated bodies, good and bad things, yet that water always remains pure” (pp. 10; 35-36; 46-48 ).

Let's just remember that here, when U.G. Krishnamurti speaks of "no importance", he means what was meant for example with the term "indifference" in the ancient Stoic texts. In other words, not as - as this word is used today - synonymous with indifference, dry and cold detachment from the world, but as a benevolent and welcoming openness to everything, equally to what, still in a dualistic perspective, is considered good or bad, good or bad, to accept and to reject. Indifference: that is, make no difference. No importance: that is, to every thing, event, situation the same supreme importance. Everything is always very important. (Gianfranco Bertagni)