Lay spirituality and life in the world - Spiritualità laica e vita nel mondo

I  feel that for us, lay spiritualists, life "in the world" is most congenial, also because our research never goes beyond the self ... and the self is present everywhere and at all times ...

The individual  "I" (ego) rises from the reflection of consciousness in the mirror of the mind. An identifying overlay with the observed object. The object is the body-mind that reacts in relation (to contact) with the other external objects.

The moment that, in self-knowledge, the fictitious identity with the agent disappears what remains is the pure awareness of the Self. It is therefore not necessary, for the purpose of realization, that the images - the world and the observer - disappear, it is sufficient that the false identity with the reflected object / subject (ego) disappears. This means that the world can safely continue to manifest itself not being perceived as a separate reality, more or less as a dream could be compared to the dreamer. At this point the Self and its manifestation are seen as the exact same thing while the sense of the separative ego (of the me and the other) is obliterated. After all, dualism is only ignorance of oneself.

The sage observes the actions taking place without there being any propensity or intention or judgment in him. 

Spontaneously everything happens appropriately and consequently to the designated "destiny". Destiny is the answer to the natural interaction (and predisposition) of the various elements involved ... Since everything happens automatically there is no "preference" in the action of the sage. On the contrary, his own action is (apparently) intentional only in the eyes of the "others", since for the sage everything happens by itself. 

Every event experienced simply happens in his presence and he is the silent and detached witness. His action (or state) can be compared to sleepwalking, or awake sleep.

Moreover, the concept of "destiny" and of action also makes sense only in the mind of the observer still identified with the outside, that is, of an ego that identifies itself with the agent and with his actions. But the moment - as already mentioned - that this identification is destroyed every other connected concept disappears.Wisdom consists in remaining immune from illusion after understanding the truth. The fear of action and its consequences (karma) remains only in those who see the slightest difference between themselves and others. 

As long as the idea exists that the body / mind is the self, one can not be an expression of truth. But certainly it is possible for anyone, and in every condition, to know their true nature because it is absolutely true and real, it is the only one for everyone. In fact, the state of pure Being is common to all and is the direct experience of each one. To live one's true nature is meant by self-realization, since the self is present here and now.

The thought of feeling separate is the only obstacle to the realization of the all-pervading and omnipresent Being. And yet from the empirical point of view, identifying with the agent (ego) is an impediment to the proper functioning of the psychosomatic apparatus, in the context of global functioning. Thus the intellectual acceptance of truth is already a liberating form of intentional (rational) propensity to act. What is destined to happen will happen.

It is in the experience of everyone that getting involved in the question is a handicap to find the answer.

Paolo D'Arpini

Testo italiano

Ritengo che per noi spiritualisti laici la vita “nel mondo” sia più congeniale, anche perché la nostra ricerca non esula mai dal sé.. ed il sé è presente ovunque ed in ogni tempo…
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L’io individuale (ego) sorge dal riflesso della coscienza nello specchio della mente. Una sovrimposizione identificativa con l’oggetto osservato. L’oggetto è il corpo-mente che reagisce in relazione (al contatto) con gli altri oggetti esterni.
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Il momento che, nell’autoconoscenza, l’identità fittizia con l’agente scompare quel che resta è la pura consapevolezza del Sé. Non è perciò necessario, al fine della realizzazione, che le immagini -il mondo e l’osservatore- scompaiano, è sufficiente che la falsa identità con l’oggetto/soggetto riflesso (ego) scompaia. Ciò significa che il mondo può tranquillamente continuare a manifestarsi non essendo percepito come realtà separata, più o meno come potrebbe esserlo un sogno rispetto al sognatore. A questo punto il Sé e la sua manifestazione sono visti come la stessa identica cosa mentre il senso dell’io separativo (del me e dell’altro) viene obliterato. In fondo il dualismo è soltanto ignoranza di sé.
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Il saggio osserva le azioni svolgersi senza che vi sia alcuna propensione o intenzione o giudizio in lui. Spontaneamente ogni cosa avviene confacentemente e conseguentemente al “destino” designato. Il destino è la risposta alla naturale interazione (e predisposizione) dei vari elementi coinvolti… Siccome tutto succede automaticamente non vi è alcuna “preferenza” nell’agire del saggio. Anzi il suo stesso agire è (apparentemente) intenzionale solo agli occhi degli “altri”, giacché per il saggio ogni cosa accade di per sé. Ogni evento vissuto accade semplicemente in sua presenza e lui ne è il testimone silenzioso e distaccato. Il suo agire (o stato) può essere paragonato al sonnambulismo, od al sonno da sveglio.
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Ed inoltre anche il concetto di “destino” e di azione ha un senso unicamente nella mente dell’osservatore ancora identificato con l’esterno, ovvero di un ego che si identifica con l’agente e con le sue azioni. Ma il momento -come già detto- che tale identificazione è distrutta ogni altro concetto collegato scompare.
La saggezza consiste nel rimanere immune dalla illusione dopo aver compresa la verità. La paura dell’agire e delle sue conseguenze (karma) permane solo in chi vede la pur minima differenza fra sé e l’altro. Finché esiste l’idea che il corpo/mente è l’io non si può essere espressione di verità.
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Ma certamente è possibile per chiunque, ed in ogni condizione, conoscere la propria vera natura poiché essa è assolutamente vera e reale, è l’unicum per ognuno. Infatti lo stato di puro Essere è comune a tutti ed è la diretta esperienza di ciascuno. Vivere la propria vera natura questo si intende per auto-realizzazione, poiché il sé è presente qui ed ora.
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Il pensiero di sentirsi separati è il solo ostacolo alla realizzazione dell’Essere onnipervadente ed onnipresente. E pure dal punto di vista empirico identificarsi con l’agente (ego) è un impedimento al buon funzionamento dell’apparato psicosomatico, nel contesto del funzionamento globale . Per cui già l’accettazione intellettuale della verità è una forma liberatoria dalla propensione intenzionale (razionale) ad agire. Ciò che è destinato ad accadere accadrà.
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E’ nell’esperienza di ognuno che arrovellarsi nella domanda è un handicap a trovare la risposta.

Paolo D’Arpini

Vedanta's antiquity and the "three bodies" theory - Antichità del Vedanta e la teoria dei "tre corpi"

Vedanta, literally "after the Vedas", is the school of thought of the non-dual Absolute "Brahman" described in the Upanishads, the Vedantic philosophical texts (after the Vedas). On the dating of the Vedas and Vedanta the opinions of scholars, both historians and religious, diverge somewhat. The difference in views is above all between Western and Indian researchers.

According to Europeans, prone to the western thread of a cradle of Middle-Eastern and Mediterranean civilization, the Vedas are placed around the first millennium BC. and the Upanishads to the period just before the birth of the historical Buddha (sixth century BC). Obviously according to the Indian historians the dates are of much earlier time.

Recent tests carried out by satellite confirm the existence of the parallel river Sarashwati of the Indus, which dried up around the 5th millennium BC. thus corroborating the descriptions made in the Mahabarata (an upanishadic text) which are therefore placed before that date. The Mahabarata also describes the sinking in the sea of the city of Dwarka and vestiges of this city have indeed been found submerged near the shores of the Indian Ocean.

Also the discovery of Moenjo Daro and Harappa, in the actual Pakistan, and their dating set around the X millennium BC. they assume that the Indus and Saraswati civilizations are the oldest on the face of the earth. Religious symbols and altars attributable to the Vedic system have been found in the excavations of those cities, from this it follows that the Vedas, transmitted orally, are contemporary and previous to any other tradition.This means that it was not the "Aryan" Europeans who invaded India but the exact opposite, that is, the "Aryans" of Indus and Saraswati who spread their civilization first in Persia and then in Europe, whose languages are of Indo-European origin.

This was also confirmed by the glottologic analysis of the origin of the idioms spoken on the planet, the branch being indo -ovely the Prakrit and the Sanskrit- among the oldest among those deriving from the "Nostratic" the first universal language, common to all Sapiens sapiens.

But I have to interrupt this psycho-historical explanation and bring attention to the psycho-somatic description of the "masks" that cover the Self (evoked in the title of this article).

According to Vedanta there are five "sheaths" (in Sanskrit "kosha") that hide the Self from the self (the absolute ego to the relative ego). They are "annamaya", "pranamaya", "manomaya", "vijnanamaya" and "anadamaya".

Annamaya is the sheath composed of food, the physical body. Its constituents are the five elements in the gross state, in varying degrees of mixture. The things of the experimented objective world are made of the same material.

Pranamaya is the sheath of vital energy (in the Bible "vital breath") it is the one that denotes vital quality, its expression is the breath, in Sanskrit "prana" and its five functions or "ways": "vyana" that that goes in all directions, "hears" that which rises upward, "samana" that equates what is eaten and drunk, "apana" that which descends downward, "prana" that which goes forward (collectively they are defined by the term "prana"). The five organs of action also belong to the sheath of "prana": the word, the taking, the proceeding, the excretion and the reproduction.

Manomaya is the sheath of consciousness, or individual mind, its functions are to ask and to doubt. Its channels are the five organs of knowledge: hearing, sight, touch, taste and smell.

Vijnanamaya is the sheath of self-consciousness, or intellect, that is, the agent and the user of the result of actions. This mask, or envelope, is considered the empirical soul that migrates from one physical body to another (in the metempsychosis theory).

Anadamaya is the sheath of joy, not the original bliss that is of Brahman, it is the pseudo bliss (experienced in deep sleep) of the so-called "causal body", the first cause of transmigration, Another name is "avidya" or nescience or ignorance of the Self.

According to the scholar T.M.P. Mahadevam is possible to rearrange these five masks in three "bodies":

"annamaya", the gross physical body;

"suksma-sarira" the subtle body, the set of three sheaths of prana mind and intellect ("pranamaya," manomaya "and vijnanamaya");

"karana-sarira", the causal body of the "anandamaya" sheath.It is through these three bodies that we experience the so-called "external" world in the three states of waking, sleep and deep sleep.

The empirical experience manifests itself through the five sheaths, projected or reflected in the concept of "space" and "time", without them the relative consciousness of a "world" could not exist. 

As the great sage and master of advaita-vedanta, Ramana Maharshi, used to say:   "The individual is made up of five sheaths, so all five are involved in the term" body. "Is there a world separate from the" body "? Do you have people who have no experience of the world?"

Paolo D'Arpini

Antichità del  Vedanta e la teoria dei "tre corpi"


Il Vedanta, letteralmente "dopo i Veda" è la scuola di pensiero dell'Assoluto non duale "Brahman" descritto nelle Upanishad, i testi filosofici vedantici (posteriori ai Veda). Sulla datazione dei Veda e del Vedanta le opinioni degli studiosi, storici e religiosi, divergono alquanto. La differenza di vedute è soprattutto fra ricercatori occidentali e quelli indiani. Secondo gli europei, proni al credo filo occidentale di una culla di civiltà medio-orientale e mediterranea, i Veda sono posti attorno al primo millennio a.C. e le Upanishad al periodo appena antecedente la nascita del Buddha storico (VI secolo a.C.). Ovviamente secondo gli storici indiani le date si allontanano moltissimo.

Recenti esami compiuti a mezzo satellite, confermano l'esistenza del fiume Sarashwati parallelo dell'Indo prosciugatosi attorno al V millennio a.C. avvalorando quindi le descrizioni fatte nel Mahabarata (un testo upanishadico) che vengono perciò poste in antecedenza a quella data. Il Mahabarata descrive anche l'affondamento nel mare della città di Dwarka e vestigia di questa città sono state effettivamente ritrovate sommerse vicino alle coste dell'oceano indiano. Inoltre il ritrovamento di Moenjo Daro e Harappa, nell'attuale Pachistan, e la loro datazione fissata attorno al X millennio a.C. fanno presumere che la civilizzazione dell'Indo e del Saraswati sia la più antica sulla faccia della terra. Simboli religiosi ed altari riconducibili al sistema vedico sono stati ritrovati negli scavi di quelle città, da questo se ne deduce che i Veda, trasmessi oralmente, sono contemporanei e precedenti a qualsiasi altra tradizione.

Ciò significa che non furono gli europei "ariani" a invadere l'India bensì l'esatto contrario, cioè furono gli "ariani" dell'Indo e del Saraswati ad diffondere la loro civiltà prima in Persia e poi in Europa, le cui lingue son dette di origine indo-europea. Ciò è stato confermato anche dall'analisi glottologica sull'origine degli idiomi parlati sul pianeta, essendo il ramo indo -ovvero il Prakrito ed il Sanscrito- fra i più antichi fra quelli derivanti dal "nostratico" la prima lingua universale, comune a tutti i Sapiens sapiens.

Però debbo interrompere questa spiegazione psico-storica e riportare l'attenzione alla descrizione psico-somatica delle "maschere" che ricoprono il Sé (evocata nel titolo di questo articolo).

Secondo il Vedanta sono cinque le "guaine" (in sanscrito "kosha") che nascondono il Sé al sé (l'Io assoluto all'io relativo). Esse sono "annamaya", "pranamaya", "manomaya", "vijnanamaya" e "anadamaya".

Annamaya è la guaina composta dal cibo, il corpo fisico. I suoi costituenti sono i cinque elementi nello stato grossolano, in vari gradienti di mistura. Dello stesso materiale sono fatte le cose del mondo oggettivo sperimentato.

Pranamaya è la guaina dell'energia vitale (nella Bibbia "soffio vitale") è quella che denota la qualità vitale, la sua espressione è il respiro, in sanscrito "prana" e le sue cinque funzioni o "modi": "vyana" quello che va in tutte le direzioni, "udana" quello che sale verso l'alto, "samana" quello che equipara ciò che è mangiato e bevuto, "apana" quello che scende verso il basso, "prana" quello che va in avanti (collettivamente vengono definiti con il termine "prana"). Alla guaina del "prana" appartengono anche i cinque organi di azione, ovvero: la parola, la presa, il procedere, l'escrezione e la riproduzione.

Manomaya è la guaina della coscienza, o mente individuale, le sue funzioni sono chiedere e dubitare. I suoi canali sono i cinque organi di conoscenza: udito, vista, tatto, gusto ed olfatto.

Vijnanamaya è la guaina dell'auto-coscienza, o intelletto, cioè l'agente ed il fruitore del risultato delle azioni. Questa maschera, od involucro, è considerata l'anima empirica che migra da un corpo fisico ad un altro (nella teoria della metempsicosi).

Anadamaya è la guaina della gioia, non la beatitudine originaria che è del Brahman, essa è la pseudo beatitudine (sperimentata nel sonno profondo) del cosiddetto "corpo causale", la causa prima della trasmigrazione, Un altro suo nome è "avidya" ovvero nescienza od ignoranza del Sé.

Secondo lo studioso T.M.P. Mahadevam è possibile riordinare queste cinque maschere in tre "corpi":
"annamaya", il corpo fisico grossolano; "suksma-sarira" il corpo sottile, l'insieme delle tre guaine di prana mente ed intelletto ("pranamaya, "manomaya" e vijnanamaya");
"karana-sarira", il corpo causale della guaina "anandamaya".

E' per mezzo di questi tre corpi che noi sperimentiamo il mondo cosiddetto "esterno" nei tre stati di veglia, sonno e sonno profondo.

L'esperienza empirica si manifesta attraverso le cinque guaine, proiettate o riflesse nel concetto di "spazio" e "tempo", senza di esse la coscienza relativa di un "mondo" non potrebbe sussistere. Come diceva il grande saggio e maestro dell'advaita-vedanta, Ramana Maharshi: "L'individuo è formato da cinque guaine, perciò tutte e cinque sono implicate nel termine "corpo". Vi è un mondo separato dal "corpo"? Dì ci sono persone che senza "corpo" hanno l'esperienza del mondo?"

Paolo D'Arpini

Bioregionalism: "Here we are here and now ...." - Bioregionalismo: "Eccoci qui ed ora…."

It is thought that a bioregionalist, or an  inhabitant of the Earth, is someone well-intentioned who retires to live in a solitary valley, and then tell stories, dreams of bucolic life full of images.

The ability to emit thought forms making them visible in the mind of others is a shamanic action. This is also the ability of the poet, the artist or anyone that "renounce" the logical analytical description drawing directly from the unconscious.

And it is perfectly true that it is necessary to return to the observation of nature, recovering a direct contact with all that lives. Yet the natural spirit, the "Genius Loci", can not be described but only experienced, the evocations are symbols from which "appears" that the place is not different from the self through which it is experienced ... but perhaps this is only  my feeling.

However, I believe that bioregional spirituality resides in remaining in that "natural" state in which every difference between the seer and the vise disappears. And at this point what sense does it keep trying to describe the indefinable (due to the limitation of the mind)? What "is" is pure and simple consciousness, neither person nor place, nor one nor two ... nor even zero!Let's leave then the oneiric metaphysics and we really talk about the "place" - of the bioregion - in which we find ourselves."Our" land is today polluted and debased in various ways, with the electromagnetic waves that cross the fields, with poisoned landfills, with the smelly stacks of power plants, heavy industries and waste incinerators. To which are added the pesticides used in monocultures, the expropriations of gardens and countryside to build useless warehouses and houses on houses. 

Then there are the sewage drains not or poorly cleaned of several municipalities, uncontrolled artesian wells and the continuous pumping of deep waters operated by various bodies and by concessionaires of mineral waters, which contribute to depleting groundwater and allow the pollution to fall more and more down, more and more down!

If we want the fascination of life in this Land to make sense and it is possible for future generations, the time has now come to make decisions that are impractical, linked to our diet and our habits, to the type of consumer goods used, to our approach. general towards the planet and society of all living beings.Recognition of the value of our habitat, as a source of life, is simply necessary because we are not separate from it, we are not aliens on this earth that so brutally and stupidly destroy, all that is done wrong to it we do ourselves.And it is not enough to say that "we must reduce consumption and limit energy subjection from non-renewable sources". 

Ecological economy is not just about rumors or philosophical speculations. Economics means "giving a name to the environment" and what has a name also has its own reality, its raison d'etre, and it is alive. 

Poetry, magic, hospitality, ethics?  Let us call things by their name...

Paolo D'Arpini

Italian Bioregional Network - bioregionalismo.treia@gmail.com

Testo italiano:

Si pensa che un bioregionalista, ovvero un riabitante della Terra, sia qualcuno animato di buone intenzioni che si ritira a vivere  in un vallone solitario, per poi raccontare storie, sogni di vita bucolica ricchi di  immagini. 

La capacità di emettere forme pensiero rendendole visibili nella mente altrui  è una  azione sciamanica.  Questa è anche la capacità del poeta, dell'artista o di chiunque "rinunci" alla descrizione logico analitica attingendo direttamente all'inconscio. 

Ed è perfettamente vero che occorre ritornare all'osservazione della natura, riprendendo un contatto diretto con tutto quel che vive.   Eppure lo Spirito naturale, il "Genius Loci",  non può essere descritto ma solo sperimentato,  le evocazioni sono simboli da cui "appare" che il luogo non è diverso dal sé attraverso il quale viene sperimentato... ma forse questa  è solo una mia sensazione. 

Ritengo comunque che  la  spiritualità bioregionale  risieda nel permanere in quello stato "naturale" in cui ogni differenza fra veggente e visto scompare. Ed a questo punto che senso ha continuare a tentare di descrivere l'indefinibile (a causa della limitazione della mente)? Quel che "è" è pura e semplice coscienza, né persona né luogo, né uno né due … e nemmeno zero! 

Lasciamo quindi da parte la metafisica onirica e parliamo veramente del "luogo" -della bioregione-  in cui ci troviamo. 

La "nostra" terra viene oggi inquinata e svilita in vari modi, con le onde elettromagnetiche che attraversano i campi, con le discariche avvelenate, con le ciminiere puzzolenti delle  centrali elettriche, delle industrie pesanti e  degli inceneritori per rifiuti.  A cui si aggiungono  i pesticidi usati nelle monoculture, gli espropri di orti e campagne per costruirvi inutili capannoni  e case su case. Poi ci sono gli scarichi fognari non o mal depurati di parecchi comuni, pozzi artesiani non controllati ed il continuo pompaggio di acque profonde operato da vari enti e dalle concessionarie di acque minerali, che contribuiscono ad impoverire le falde sotterranee e consentono all'inquinamento di scendere sempre più giù, sempre più giù! 



Se vogliamo che il fascino della vita in questa Terra  abbia un senso e sia possibile anche per le generazioni future è giunto ora il tempo di scelte improcrastinabili, legate alla nostra alimentazione ed alle nostre  abitudini, al tipo di beni di consumo utilizzati, al nostro approccio generale nei confronti del pianeta e della società di tutti i viventi. 

Il riconoscimento del valore del nostro habitat, in quanto fonte di vita, è semplicemente necessario poiché noi non siamo separati da esso, non siamo alieni su questa terra che così brutalmente e stupidamente distruggiamo, tutto ciò che vien fatto di male ad essa lo facciamo a noi stessi. 

E non basta dirlo che "dobbiamo diminuire i consumi e limitare la sudditanza energetica da fonti non rinnovabili".  Economia ecologica  non è  fatta solo  di chiacchiere o speculazioni filosofiche. Economia significa "dare un nome all'ambiente" e ciò che ha un nome ha pure una sua realtà, una sua ragione d'essere, ed è vivo. 

Poesia, magia, accoglienza, etica? Chiamiamo le cose con il loro nome...

Paolo D'Arpini  

Rete Bioregionale Italiana

bioregionalismo.treia@gmail.com