venerdì 4 ottobre 2024

Spiritual growth as a game... - La crescita spirituale come gioco...

 


“Master is he who leads you to be your own Master!” (Saul Arpino)

Ramana Maharshi said: “Know your mind, so as not to be deceived by the mind” Do you see how many images appear in a dream, how many characters who seek and escape each other, who love and hate each other? But there is only one dreamer….

To awaken to yourself from whatever identity you recognize yourself as in the dream, accept that one, stop at that one and from there observe and discover the observer. Do not wait deluding yourself that you will be able to wake up if you are dreaming of being someone else, a more prepared or more likeable character… Whatever character in the dream you find yourself in, accept it.

Osho said: “Accepting ourselves for what we are is the basis for spiritual awakening”. In fact, accepting ourselves does not mean giving up our own growth, rather it means that we accept to grow starting from what we are. In this way, growth will not be a choice but a spontaneous movement. It is the blossoming of intrinsic perfection that finds an expressive form, without effort, without anger or frustration, without sacrifice, without the use of memory, without atonement, without hope…

Can you tell me then where is placed, what is the purpose, that suffering, that self-control, that has accompanied your search up to now? Where is the projective utility of the self that seeks itself? How many “I”s are there in you? Where is that one who seeks and the other who is sought? Where are the lives spent struggling towards perfection and where are those future lives to complete it? What does “I am young, I am old, I am male, I am female” mean? Are you not present here and now, pure consciousness, beyond every external distinction? And you always will be!

Listen, you are always, absolutely, and whoever in your dream says something sensible, it is you who says it. Recognize that message as yours, look at the moon and leave your finger alone, discover the essence and do not be fooled by the reflection...

Paolo D’Arpini - Committee for Lay Spirituality


P.S. According to Ramana Maharshi, everything we experience is established from the moment of birth, our freedom lies in feeling involved, reacting with desires or repulsions towards the experience. Desires and repulsions produce thought forms that are subsequently projected into other "incarnations" (not meaning incarnations of the same entity). In short, these thought forms produce new names and new forms that seek completion. It is a spontaneous mechanism of the evolution of consciousness in space-time. However -always mentioning Ramana Maharshi" from the point of view of the Self (absolute impersonal Consciousness) there is no progress or regression but from the point of view of the mind evolution is continuous. And furthermore, if we assume a detached attitude it does not mean that our predispositions cannot interact with situations. Detachment allows a better performance. But even this attitude is somehow "determined" by the evolutionary process in progress..." (P.D'A.)


Testo Italiano:

“Maestro è colui che ti porta ad essere il tuo stesso Maestro!” (Saul Arpino)

Diceva Ramana Maharshi:”Conosci la tua mente, per non farti imbrogliare dalla mente”  Vedi quante immagini appaiono in un sogno, quanti personaggi che si cercano e si sfuggono, che si amano e si odiano? Ma il sognatore è uno solo….
Per risvegliarti a te stesso da qualsiasi  identità tu ti riconosca nel sogno, accetta quella, fermati a quella e da lì osserva e scopri l’osservatore. Non aspettare illudendoti che potrai svegliarti se stai sognando di essere qualcun altro, un personaggio più preparato o più simpatico… Qualsiasi sia il personaggio del sogno nel quale ti ritrovi, accettalo.
Osho diceva: “Accettarsi per quel che siamo è la base per il risveglio spirituale”. Infatti accettarsi non significa rinunciare alla propria crescita, anzi vuol dire che accettiamo di crescere partendo da ciò che siamo. In questo modo la crescita non sarà una scelta bensì un moto spontaneo. E’ la fioritura dell’intrinseca perfezione che trova una forma espressiva, senza sforzo, senza rabbia o frustrazione, senza sacrificio, senza uso della memoria,senza espiazione, senza speranza…
Puoi dirmi allora dove si pone, a cosa serve, quella sofferenza,  quell’autocontrollo, che sin’ora ha accompagnato la tua ricerca? Dov’è l’utilità proiettiva dell’io che cerca se stesso? Quanti sono gli “io” in te? Dov’è quell’uno che cerca e l’altro che è cercato? Dove sono le vite trascorse arrancando verso la perfezione e dove sono quelle vite future per completarla? Cosa significa “io sono giovane, io sono vecchio, io sono maschio, io sono femmina”? Non sei tu presente qui ed ora, pura coscienza, aldilà di ogni distinzione esteriore? E sempre lo sarai!
Ascolta, tu sei sempre, assolutamente, e chiunque nel tuo sogno dica qualcosa di sensato, sei tu a dirlo. Riconosci quel messaggio come tuo, guarda la luna e lascia stare il dito, scopri l’essenza e non lasciarti ingannare dal riflesso...
Paolo D’Arpini - Comitato per la Spiritualità Laica


P.S.  Secondo Ramana Maharshi, tutto ciò che noi viviamo è stabilito dal momento della nascita, la nostra libertà sta nel sentirci coinvolti, reagendo con desideri o repulsioni nei confronti del vissuto. Desideri e repulsioni producono forme pensiero che vengono successivamente proiettate in altre "incarnazioni" (non intendendo incarnazioni dello stesso ente). Queste forme pensiero insomma producono nuovi nomi e nuove forme che cercano un completamento. E' un meccanismo spontaneo dell'evolversi della coscienza nello spazio tempo. Comunque -sempre menzionando Ramana Maharshi" dal punto di vista del Sé (Coscienza impersonale assoluta) non esiste progresso o regresso ma dal punto di vista della mente l'evoluzione è continua. Ed inoltre, se assumiamo un atteggiamento distaccato non significa che le nostre predisposizioni non possano interagire con le situazioni. Il distacco consente una migliore prestazione. Ma anche questo atteggiamento è in qualche modo "determinato" dal processo evolutivo in corso..." (P.D'A.)

mercoledì 2 ottobre 2024

Psychic archetypes, elective affinities, empathy and overcoming the sense of judgment... - Archetipi psichici, affinità elettive, empatia e superamento del senso di giudizio...



The study of the I Ching and the Chinese zodiac have slowly led me to identify in myself and in others some recurring psychic forces common to all. The innate tendencies that manifest themselves in every living being are however recognizable on the basis of sympathies/empathies and to understand what goes on in someone's mind it is necessary to free oneself from one's mental preconceptions and thus act as a catalyst so that the other can move in full freedom of expression. An "amorphous" catalyst allows the expression of any innate tendency since it does not prevent the other from manifesting itself, in short it does not cause the formation of protective barriers.

And this process occurs spontaneously in those souls who perceive a communion, positive or negative, or who have the possibility of entering into harmony on some aspects of the psyche, they are said to have an elective affinity. Very often it happens that this affinity is felt with people who are dear to us, or with unknown people who have however developed an internal “construct” recognizable to us.

Another aspect to consider is that of karmic bonds, which are a bit pleasant to develop and a bit annoying, depending on the evolutionary stage and the state of payments… there are always credits and debits in all relationships, this according to the vision of cause and effect. But as soon as the vile calculation is overcome and the element of love is introduced, every comparative judgment goes away, leaving room for a suffused joy and satisfaction. You just love, you don’t ask anything of each other, you enjoy love and not how you should or shouldn’t manifest it. In this simplicity of relationship we could also feel uncomfortable if we have not developed a detachment from forms (from ways).

These are also allegorical words… I have no other means to communicate something… to stimulate an internal process of growth, a consciousness that belongs to everyone in the exact same way but that cannot be transmitted, precisely because it is already there and only asks for attention….

In the psychological analysis of incarnated archetypes, in my opinion, it is necessary to keep in mind that the understanding of the psychic states examined in the “observed” individual requires a good dose of mixture and empathy, that is, the zodiac analyst must also be a little “intriguing and speculative”.

Intriguing comes from intrigue (machination, plot, understanding, etc.) this word expresses a lot of double meanings, sometimes it is used in a positive sense, as something intriguing is interesting, varied, fun, attractive… etc. The term speculation expresses a typical aspect of analysis, beyond that of mirroring, and that is investigation, research, reflection, pretext...

Empathy and transference are necessary for understanding the games of the mind, in the recognition of sharing all the aspects examined, this is the only way -in my opinion- to be able to find solutions to the imbalances and dysfunctions of the psyche. Therefore the scholar of archetypes also carries out a priestly, shamanic function... And this is not an anti-scientific attitude, on the contrary this attitude allows us to bring elements of mutual "healing".

Paolo D'Arpini

For further information I recommend reading the book "Who are you?"













Testo Italiano:

Lo studio dell'I Ching e dello zodiaco cinese mi hanno portato pian piano a individuare in me stesso e negli altri alcune forze psichiche ricorrenti e comuni a tutti. Le tendenze innate che si manifestano in ogni essere vivente sono però riconoscibili sulla base delle simpatie/empatie e per comprendere cosa passa nella mente di qualcuno occorre liberarsi dai propri preconcetti mentali e fungere così da catalizzatore in modo che l'altro possa muoversi in piena libertà espressiva.  Un catalizzatore "amorfo" consente l'espressione di qualsiasi tendenza innata poiché non impedisce all'altro di manifestarsi, insomma non provoca la formazione di barriere protettive.

E questo processo avviene  spontaneamente in quelle anime che  percepiscono una comunione, in positivo od in negativo, oppure che hanno la possibilità di entrare in sintonia su alcuni aspetti della psiche, si dice di esse che abbiano una affinità elettiva. Molto spesso succede che questa affinità si provi con le persone che ci sono care, oppure con persone sconosciute che hanno però sviluppato “un costrutto” interiore a noi riconoscibile.

Altro aspetto da considerare  e quello dei legami karmici, i quali un po’ sono piacevoli da sviluppare  ed un po’ fastidiosi, dipende dallo stadio evolutivo e dallo stato dei pagamenti… ci sono sempre crediti e debiti in tutti i rapporti, questo secondo la visione della causa effetto. Ma appena si supera il vile calcolo e si inserisce l’elemento dell’amore  ogni giudizio comparativo se ne va lasciando il posto ad una soffusa gioia ed appagamento. Si ama e basta, non ci si chiede nulla, si gode dell’amore e non come si debba o non si debba manifestarlo. In questa semplicità di rapporto potremmo pure sentirci a disagio se non abbiamo sviluppato un distacco dalle forme (dai modi).

Anche queste sono parole allegoriche…  non ho altro mezzo per comunicare qualcosa… per sollecitare un processo interiore di crescita, una coscienza  che appartiene ad ognuno nello stesso identico modo ma che non può essere trasmessa, proprio perché è già lì e chiede solo l’attenzione…. 

Nell’analisi psicologica degli archetipi incarnati, secondo me, occorre tener presente che la comprensione degli stati psichici esaminati nell’individuo “osservato”  necessitano di una buona dose di commistione ed empatia, ovvero l'analista zodiacale deve essere anche un po’  “intrigante e speculativo”. 

Intrigante deriva da intrigo (macchinazione, trama,  intesa, etc.) questa parola esprime un sacco di doppi sensi, a volte viene usata nell’accezione positiva, in quanto una cosa intrigante è interessante, varia, divertente, attraente… etc.  Il termine speculazione esprime un  aspetto tipico dell’analisi, oltre quello dello specchiarsi,  e cioè indagine, ricerca, riflessione, pretesto…

L’empatia ed il transfert sono necessari per la comprensione dei giochi della mente, nel riconoscimento di condividere tutti gli aspetti esaminati, questo è il solo modo -secondo me- per poter trovare soluzioni agli squilibri ed alle disfunzioni della psiche. Perciò lo studioso degli archetipi svolge anche una funzione sacerdotale, sciamanica… E questo non è un atteggiamento antiscientifico anzi  questo atteggiamento consente di apportare elementi di reciproca "guarigione".  

Paolo D'Arpini

Per approfondimenti consiglio la lettura del libro "Chi sei tu?" (Ephemeria Edizioni)


martedì 1 ottobre 2024

The Guru is our own Awareness! - Il Guru è la nostra stessa Consapevolezza!

 


...all thoughts are fleeting and ephemeral but some positively represent "that force" that will subsequently push the "person" to implement what is established in his destiny. Meditation allows us to clarify what are simple imaginary projections or invented problems and those thoughts that instead define in germ "the coming"... what must happen.

The creation of "fictitious" problems is one of the aspects of the mind.

At the basis of worldly concerns - obviously - there is always the sense of responsibility for our actions due to identification with the body-mind.

The process of individualization of consciousness is the very function of the mind. The mind is the reflective capacity of consciousness that takes on the task of objectification and therefore of the creation of the so-called world of forms. Externalization is its tendency.

Yet it is not a definitive or irreparable condition, even the most negative sensations can be transcended. The worldly worries that assail us are the result of the mental mechanism that projects attention on external factors, desires and fears, and it is for this reason that in meditation it is recommended to fix attention on awareness, on the subject, ignoring mental appearances, which are only "impediments" (distractions) that arise from an inveterate habit of externalization, not taking them into account means remaining quiet while keeping the observer in himself.

Personally I have had great fortune in life. I consider this body of mine and this mind of mine extremely blessed and holy because through them I had the opportunity to meet a great Master who gave my existence true meaning. Showing me how detachment and at the same time attention are important to remain focused on the Self... in self-awareness.

"Twice born" is said of those born to the Spirit. And without any particular merit on my part this happened when I met my spiritual father, Swami Muktananda, in 1973, who awakened my individual consciousness to the awareness of the Self.

“Meditate on your Self, seek your Self, bow to your Self, honor your Self, worship your Self, because God lives in you, it is you..!” This is the profound and liberating message that he transmitted to me and through which I was reborn in the Spirit.

Baba Muktananda left his body on October 2, 1982, and with that I became an orphan…? But no… I discovered in truth his constant presence within me…

Paolo D'Arpini - Committee for Lay Spirituality



P.S. October 2nd is a sacred day for me, and at noon I will sing a hymn dedicated to my Guru Swami Muktananda: https://www.youtube.com/watch?v=0rGEPcX8nrA



Testo Italiano: 

...tutti i pensieri sono passeggeri ed effimeri ma alcuni rappresentano positivamente "quella forza" che spingerà successivamente la "persona" ad attuare quanto è stabilito nel suo destino. La meditazione consente di far chiarezza fra quelle che sono semplici proiezioni immaginarie o problemi inventati e quei pensieri che invece definiscono in germe "il veniente"... ciò che deve accadere.


La creazione di problemi “fittizi” è uno degli aspetti della mente.


Alla base delle preoccupazioni mondane –ovviamente- c’è sempre il senso di responsabilità per le nostre azioni dovuto all’identificazione con il corpo-mente.


Il processo dell’individualizzazione della coscienza è la funzione stessa della mente. La mente è la capacità riflettente della coscienza che assume su di sé il compito dell’oggettivazione e quindi della creazione del cosiddetto mondo delle forme. L’esteriorizzazione è la sua tendenza.


Eppure non è una condizione definitiva o irreparabile, anche le sensazioni più negative possono essere trascese. Le preoccupazioni mondane che ci assalgono sono frutto del meccanismo mentale che proietta l’attenzione sui fattori esterni, desideri e paure, ed è per questa ragione che nella meditazione si consiglia di fissare l’attenzione sulla consapevolezza, sul soggetto, ignorando le apparizioni mentali, che son solo “impedimenti” (distrazioni) che sorgono per inveterata abitudine all’esternalizzazione, non tenerne conto significa restare quieti mantenendo l’osservatore in se stesso.


Personalmente ho avuto una grande fortuna nella vita. Considero questo mio corpo e questa mia mente estremamente benedetti e santi poiché attraverso di loro ebbi la possibilità di incontrare un grande Maestro che diede alla mia esistenza vero significato. Dimostrandomi come il distacco ed allo stesso tempo l'attenzione siamo importanti per restare focalizzati nel Sé.... nell'auto-consapevolezza.


“Due volte nato” si dice di chi nasce allo Spirito. E senza alcun merito particolare da parte mia ciò è avvenuto allorché incontrai nel 1973 il mio padre spirituale, Swami Muktananda, il quale risvegliò la mia coscienza individuale alla consapevolezza del Sé.


“Medita sul tuo Sé, cerca il tuo Sé, inchinati al tuo Sé, onora il tuo Sé, adora il tuo Sé, poiché Dio vive in te, sei tu..!” Questo il messaggio profondo e liberatorio che egli mi trasmise ed attraverso il quale ri-nacqui nello Spirito.


Baba Muktananda  lasciò il corpo  il 2 ottobre del  1982, con ciò rimasi orfano…? Ma no… scoprii in verità la  sua costante presenza  dentro di me…


Paolo D'Arpini - Comitato per la Spiritualità Laica


P.S. Il 2 ottobre  è per me un giorno sacro, ed a mezzogiorno canterò, insieme a Caterina,  un inno dedicato al mio Guru Swami Muktananda: https://www.youtube.com/watch?v=0rGEPcX8nrA  


martedì 24 settembre 2024

Bioregionalismo. Un sentiero senza mappe ma con tanto buonsenso... - Bioregionalism. A path without maps but with a lot of common sense...

 Caminante, no hay camino, se hace camino al andar" (Antonio Machado)



La nostra strada verso l'ecologia profonda, verso l'attuazione del bioregionalismo, non  è segnata, non abbiamo mappe da seguire, indicazioni che stabiliscano il cammino... ma per procedere dobbiamo iniziare a camminare.

La continuità della nostra società, in quanto specie umana, richiede una chiave evolutiva, una visione globale, per mezzo della quale aprire la nostra mente alla consapevolezza di condividere con l’intero pianeta l’esperienza vita.

Questa è la visione dell'ecologia del profondo, la scienza dell’inscindibilità della vita.


Ne consegue che sia la politica che l’economia umana devono tener conto dell’ecologia per avviare un progresso tecnologico che non si contrapponga alla vita e che sia in sintonia con i processi vitali del pianeta. La scienza e la tecnologia in ogni campo di applicazione dovranno rispondere alla domanda: E ciò ecologicamente compatibile? I macchinari, le fonti energetiche, lo smaltimento dei sottoprodotti, la produzione di alimenti, il rapporto con gli animali, dovranno essere realizzati in termini di sostenibilità ecologica.

Deve essere avviato un rapido processo di riconversione e riqualificazione produttiva ed agricola che già di per se stesso sarà in grado di sostenere l’economia. Infatti la sola riconversione favorirà il superamento dell’attuale stato di enpasse economico e sociale. Una grande rivoluzione umana comprendente il nostro far pace con la vita globale del pianeta.

La chiave evolutiva da noi proposta sta nel cambio radicale di visione, passando dal criterio di destra-sinistra (ormai superato dalla situazione) ad una coscienza di compresenza e compartecipazione del contesto vitale, una coscienza priva di ipocrisia e furbizia, tesa all’approfondimento dei valori della vita (nella società e nell’habitat).  Infatti abbandonando il concetto ormai obsoleto di destra-sinistra possiamo tranquillamente entrare nel mondo dell’appartenenza e condivisione. La consapevolezza di essere parte integrante del tutto è l’unica strada per uscire dal vortice di una ripetitiva e rovinosa barbarie.

Paolo D'Arpini - Rete Bioregionale Italiana



Testo inglese:


"Walker, there is no path, the path is made by walking" (Antonio Machado)

Our path towards deep ecology, towards the implementation of bioregionalism, is not marked, we have no maps to follow, no indications that establish the path... but to proceed we must start walking.

The continuity of our society, as a human species, requires an evolutionary key, a global vision, through which we open our minds to the awareness of sharing the experience of life with the entire planet.

This is the vision of deep ecology, the science of the inseparability of life.

It follows that both politics and the human economy must take ecology into account to initiate technological progress that does not conflict with life and that is in harmony with the vital processes of the planet. Science and technology in every field of application will have to answer the question: Is this ecologically compatible? Machinery, energy sources, the disposal of by-products, food production, the relationship with animals, will have to be made in terms of sustainability ecological.

A rapid process of productive and agricultural reconversion and requalification must be started, which in itself will be able to support the economy. In fact, the reconversion alone will favor the overcoming of the current state of economic and social impasse. A great human revolution including our making peace with the global life of the planet.

The evolutionary key we propose lies in the radical change of vision, moving from the criterion of right-left (now outdated by the situation) to an awareness of co-presence and participation in the vital context, an awareness free of hypocrisy and cunning, aimed at deepening the values ​​of life (in society and in the habitat). In fact, by abandoning the now obsolete concept of right-left we can easily enter the world of belonging and sharing. The awareness of being an integral part of the whole is the only way to escape from the vortex of a repetitive and ruinous barbarism.

Paolo D'Arpini - Italian Bioregional Network

venerdì 20 settembre 2024

Let us remain what we have always been... - Restiamo ciò che siamo sempre stati...

 



The mind (ego) tends to appropriate lived experiences. Of course, in order to realize our true nature, it is not necessary to "deny" the physiological identity (name-form) but we must integrate it with the Whole, also because we are part of it and the Whole is inseparable. See the concept of "hologram", in which each part that makes up the image is made up of the totality of the image itself. To delude ourselves into being separate from the Whole means falling into separative dualism. The name-form is like a wave that rises on the sea of ​​the Absolute, which is precisely the necessary substrate for the existence of the self. Realizing that the self is only the Self reflected in the mirror of the mind is the key to Knowledge.

The "recognition" of our true nature occurs as in the passage from dream to wakefulness, it is natural and intrinsic in each of us. When we dream we are immersed in the dream and that is the only reality for us... When the moment of awakening comes there are warnings that make us perceive the imminent change of state. In other words, we have a feeling of the imminent exit from the illusion of the dream. Of course this is a simple analogy because in the dream and in the waking state, which are mental conditions, there is no true enlightenment and realization. That "awakening" I speak of is the intimate indivisible essence, unapproachable by the mind, but its reality is intuitable and experienceable in the state of pure awareness.

In the process of return that pushes every single being towards that pure awareness, various miracles and mysterious changes occur. The adaptation to the new states of consciousness always involves the entire body mass of the species, but in our human dimension we are accustomed to the locomotive functioning, that is, two steps forward and one back, also defined as growth by trial and error. For this reason it seems that evolution lacks linearity and continuity. In our civilization we have lived various moments that seemed heavenly, but lacked a holistic understanding. A bit like what happens in the animal world where spontaneity reigns supreme but consciousness is lacking in self-awareness and reason.

In short, we must be able to integrate intuition and reason into our functioning and once this is done we can proceed to forget the experimental process in order to fully live the experience in itself. Observer and observed cannot be separated.

To achieve this result, religions recommend the path of "loving your neighbor as yourself" while Gnostic philosophies direct us towards self-knowledge.

Let's not separate these two paths, let's hold on to them like two oars of our boat that help us get out of the quagmire of "dualism".

After all, how can we consider something to be outside of ourselves?

Paolo D'Arpini - Committee for Lay Spirituality




Testo Italiano:

La mente (ego) tende ad appropriarsi delle esperienze vissute. Naturalmente non è necessario, al fine di realizzare la nostra vera natura, "negare" l'identità fisiologica (nome-forma) ma dobbiamo integrarla con il Tutto, anche perché ne facciamo parte ed il Tutto è inscindibile. Vedi il concetto di “ologramma”, in cui ogni parte che compone l'immagine è costituita dalla totalità dell'immagine stessa. Illudersi di essere separati dal Tutto significa cadere nel dualismo separativo. Il nome-forma è come un'onda che sorge sul mare dell'Assoluto, il quale è appunto il substrato necessario all'esistenza dell'io. Realizzare che l'io è solo il Sé riflesso nello specchio della mente è la chiave della Conoscenza.

Il  "riconoscimento" della nostra vera natura avviene come nel passaggio dal sogno alla veglia, è naturale ed  intrinseco in ognuno di noi. Quando sogniamo siamo immersi nel sogno e quella è per noi la sola realtà… Quando giunge il momento del risveglio ci sono delle avvisaglie che ci fanno percepire l’imminente cambiamento di stato. Come dire, abbiamo sentore dell’imminente uscita dall’illusione del sogno. Certo questa è semplice analogia poiché nel sogno e nella veglia, che sono condizioni mentali, non vi è vera illuminazione e realizzazione. Quel “risveglio” di cui parlo è l’intima essenza indivisibile, inavvicinabile dalla mente, ma la sua realtà è intuibile e sperimentabile nello stato di pura consapevolezza.

Nel processo di ritorno che sospinge ogni singolo essere verso quella pura consapevolezza avvengono vari miracoli e misteriosi cambiamenti. L’adattamento ai nuovi stati di coscienza coinvolge sempre e comunque tutto il corpo massa della specie, ma nella nostra dimensione umana noi siamo abituati al funzionamento a locomotiva, ovvero due passi avanti ed uno indietro, anche definito crescita per tentativi ed errori. Per questa ragione sembra che l’evoluzione manchi di linearità e continuità. Nella nostra civiltà abbiamo vissuto vari momenti che sembravano paradisiaci, che mancavano però di una comprensione olistica. Un po’ come avviene nel mondo animale in cui la spontaneità  regna sovrana ma la coscienza è carente nella auto-consapevolezza e nella ragione.

Insomma dobbiamo poter integrare l’intuizione e la ragione  nel nostro funzionamento e ciò fatto possiamo procedere a dimenticare il processo sperimentale per poter vivere integralmente l’esperienza in se stessa. Osservatore ed osservato non possono essere separati.

Per ottenere questo risultato le religioni consigliano la via “dell’amare il prossimo tuo come te stesso” mentre le filosofie gnostiche indirizzano verso l’auto-conoscenza.

Non scindiamo queste due vie, teniamole strette come due remi della nostra barca che ci aiutano ad uscir fuori dal pantano del “dualismo”.
 
In fondo, come possiamo considerare che qualcosa sia al di fuori di noi stessi?

Paolo D’Arpini - Comitato per la Spiritualità Laica


martedì 17 settembre 2024

Sincronicità universale - Riconoscersi in ciò che è... dove l'agire si svolge da sé...

 


Tutti  agiamo in modo spontaneo, sempre, ognuno mette in pratica quel che sente. C'è un'aura che lo dimostra, c'è un odore che lo annuncia. Tu non puoi comportarti diversamente da come i tuoi pensieri indicano.
Come e da dove sorgono i tuoi pensieri?
Chi li sceglie?
Chi decide una via di azione piuttosto che un'altra?
Forse il desiderio?
Forse la volontà di raggiungere un fine?
E dove si raggiunge qualcosa se non nel mondo delle apparenze, nel sogno dell'esistenza?

Da qui la teoria del karma che pone l'uomo all'interno di una ruota. La stessa ruota che vediamo nelle gabbiette dei criceti. Si muove perché il criceto che ci sta dentro la fa muovere. In se stessa la ruota è inerte. Perciò sia nel taoismo che nell'advaita si proclama "il non agire", nel senso di non compiere azioni con la finalità di un raggiungimento.

Però, in tutta sincerità con te stesso, agisci, non rifuggire dall'azione per paura. Lo stesso Krishna ad Arjuna disse: "Se rifuggi dall'agire la tua stessa natura ti spingerà a compiere le azioni che sono a te dovute". Perciò agisci conformemente al tuo "Dharma/Karma" e lascia i risultati al "Cielo"...

Ed ora un approfondimento: Il “vuoto” taoista - ... se il vero Tao al nostro percepire determinista appare come un nulla, che per noi corrisponde al vuoto del sé (della coscienza individuale), esso segna il ritorno beato nella matrice silenziosa, che attira e proietta l’esperienza del pensiero empirico e poi lo riassorbe nel nulla da cui proviene. Questa kenosi del Tao procede per sua propria natura e non presuppone alcuna volontà creatrice o distruttrice. E da qui si comprende la non valutazione taoista per un Dio personale.

Il manifesto è solo una apparenza, appare nella mente una propensione perché così è nella natura della mente. Accettala e passa oltre. Vivi momento per momento osservando tutto ciò che avviene. Pian piano ti accorgerai che non compirai le azioni sforzandoti o in reazione a quelle degli altri, ma saranno spontanee risposte, senza ricerca di un "esito" definito.

Secondo lo psicologo taoista Alessandro Mahony per i taoisti non esisterebbe quindi tanto una causa effetto ma piuttosto una sincronicità: "Non che cosa è, ma che significato ha per me, ora".

«Tutto il nostro ragionamento si basa sulla legge di causa ed effetto, che opera come una successione. Qualcosa accade ora, perché qualcos'altro è accaduto allora. I cinesi non ragionano tanto secondo questa linea orizzontale, che va dal passato al futuro, attraverso il presente: ragionano verticalmente, da ciò che è in un posto ora a ciò che è in un altro posto ora. In altre parole non si chiedono perché, o per quali cause passate, un certo ordine di cosa avvenga ora; si chiedono: Qual è il significato delle cose che avvengono insieme in questo momento? La parola Tao è la risposta a questa domanda». (Alan Watts, Il significato della felicità [109])

Quindi un Taoista non ragiona seguendo una ideale linea orizzontale di causa effetto ma, piuttosto, seguendo una linea verticale, cercando di connettere tra loro cose che sono in un posto ora ed in un altro posto ora. La domanda che si pongono è: "qual è il significato delle cose che avvengono insieme in questo momento? Ragionano quindi secondo un concetto che potrebbe essere chiamato sincronicità.

Ed ancora: «quando un occidentale sente di pensare, crede che un tal fatto sia dovuto ad una specie di fatalismo o determinismo. [...] La prima illusione è quella di credere che ciò che sta accadendo accada a lui e che quindi sia vittima delle circostanze. Ma se siamo immersi nell'ignoranza originaria non esiste un tu diverso dalla cosa che sta accadendo. Quindi la cosa non sta succedendo a noi, succede e basta. [...] La seconda illusione è quella di credere che ciò che sta accadendo ora è la conseguenza di un evento del passato. [...] Dobbiamo essere davvero ingenui per credere che il passato provochi quanto avviene oggi. Il passato è simile alla scia lasciata da una nave. Alla fine ogni traccia scompare. [...] È moto semplice: tutto comincia adesso, perciò è spontaneo: non è determinato [...], non è nemmeno casuale [...]. Il Tao è un certo tipo di ordine [...] che però non è precisamente ciò che noi definiamo ordine quando disponiamo un oggetto in un ordine geometrico, in scatole od in file. Se osserviamo un pianta di bambù ci è perfettamente chiaro che la pianta possiede un suo ordine. [...] I cinesi lo chiamano Li [...]. Tutti cercano di esprimere l'essenza del Li. Ma la cosa interessante è che nonostante si sappia cosa sia, non c'è modo di definirla». (Alan Watts, Il significato della felicità [111] pag. 17-18).

E' difficile conciliare i due concetti o no?
In verità Alan Watts è un grande estimatore del Tao ed è riuscito molto bene ad individuarne i punti salienti, egli affermò: "ogni forma di controllo ricade infine sul controllore". Infatti nella tradizione Taoista «L’uomo si conforma alla Terra, la Terra si conforma al Cielo, il Cielo si conforma al Tao, il Tao si conforma alla spontaneità».
La spontaneità è sinonimo di naturalezza, categoria eversiva nel mondo artificiale del contrattualismo sociale e del dominio tecno-scientifico.

Ed allora che significato ha compiere azioni "virtuose" con l'intento di un raggiungimento?
Come ad esempio ripetere costantemente il mantra Nam Myoho Renge Kyo (dedicato alla legge di causa effetto) per realizzare i desideri?

Evidentemente non ha un senso per un taoista. Però ha un senso per "accreditare" un'ipotetica "volontà" personale ("Ichinen" si chiama in giapponese). Comunque il pensiero assume una forma, ogni qualvolta lo si desidera, con più o meno forza secondo l'intensità. Ma questo processo nel taoismo - come nell'advaita - è ritenuto una forma di "schiavitù", di immersione nell'illusione del "sogno" (Samsara).

Ciò non toglie che  il sogno esiste, finché si dorme, e pur non essendo "vero" è comunque "reale" per il tempo che dura... finché non giunge il momento del Risveglio.

 Paolo D'Arpini - Comitato per la spiritualità laica 

Ride ben chi ride ultimo


giovedì 12 settembre 2024

Sessualità ed erotismo nelle diverse religioni...