The return to the common matrix… - Il ritorno alla matrice comune…

Human society is struggling in the frantic search for a new identity and modus vivendi. This while "politics" has failed in its social purpose and a new centrifugal push seems to be gaining impetus. The political and religious class, instead of amending itself to bring humanity back to the universal vital matrix, seeks solutions limited to the so-called "well-being" (or "interest"). Leaning on an economy based on amorphous productivity while some healthy personal and social forces try to scratch the monolith of the State and beat the walls (without doors) of an apparent democratic legality that no longer supports the fate of the nation and social life.

Humans in the attempt to conform to globality have lost the sense of dignity and respect for diversity. Again and again one stands out and judges oneself. However, not in economic and financial planning firmly in the hands of a few "experts"...

However, I believe that due to an opposite compensatory tendency it will happen that this "alienation" will necessarily lead to the re-approachment of the interior and of man towards man. After all, how much can we separate ourselves from ourselves without perishing?

Here the distancing becomes approaching... life is elastic and cannot go in just one direction. Now the need arises for new forms of balance, more rooted in the awareness of common belonging to life. An approach to universal consciousness.

In fact, the sense of common belonging leads to sharing, to symbiotic attitudes and to a state of community consciousness. Spiritual evolution requires that people no longer recognize themselves in fashions, sports, glamour, skin color, religions or ideologies, etc.

Separation is just a concept to justify personalistic and egoic "directions", it is a radical fracture that splits the world and being in two. The right to live in the "land condominium" cannot be codified by birth, ethnicity, nationality or economic condition, etc. but rather by the ability to relate to the place where one lives in harmony with what exists. Man, the human species as a whole, and the living environment are an indivisible entity.

Therefore the first step to take, for the "Return Home", is the acceptance of differences, seen as character facts which at most (in case of persistent moral negligence) can be 'cured' in the same way as an idiosyncrasy/illness internal.

Man needs to recognize himself as 'unique' in his individuality, which resembles a snow crystal in the mass of snow, but in the awareness of belonging to a single vital expression, which unites us all.

It won't be long - I hope - that the artificial divisions created by the speculative mind will completely disappear and in their place a new spirit of brotherhood will take over, starting from the assumption of real similarities and peaceful coexistence. These similarities, in an ever closer society, will make man capable of understanding his fellow man, in full freedom, and of loving him as he really deserves. All inhabitants of the same planet, all at home!

Paolo D'Arpini – Italian Bioregional Network

Testo Italiano: 

La società umana si dibatte  nella forsennata ricerca di una nuova identità e modus vivendi. Questo  mentre la “politica” ha fallito il suo scopo sociale   e  sembra acquistare impeto una nuova spinta centrifuga.   La classe politica  e religiosa invece di emendarsi  per  riportare l’umanità alla matrice vitale universale cerca  soluzioni limitate al  cosiddetto  “benessere” (o “interesse”).  Appoggiandosi  ad un’economia basata sulla produttività amorfa   mentre alcune forze  personali e sociali sane cercano di scalfire il monolite dello Stato e percuotono le mura (senza porte) di una apparente legalità democratica che più non  regge le sorti della nazione e della vita sociale.

Gli umani nel tentativo di uniformarsi alla globalità hanno perso il senso della dignità e del rispetto per la diversità. Ancora ed ancora si distingue e si  giudica.  Non però nella pianificazione economica e finanziaria saldamente in mano a pochi “esperti”…

Ritengo comunque che per una opposta tendenza compensativa  succederà che questa “alienazione” sfocerà necessariamente al  ri-accostamento interiore e  dell’uomo  verso l’uomo. In fondo quanto possiamo separarci da noi stessi senza perire? 

Ecco che l’allontanamento diviene  avvicinamento… la vita è  elastica e non può andare in una sola direzione. Ora  sorge la necessità di nuove forme di equilibrio, più radicate nella coscienza della comune appartenenza alla vita. Un avvicinamento alla coscienza universale. 

Infatti il senso di comune appartenenza porta alla condivisione,  ad atteggiamenti simbiotici e ad uno  stato di coscienza comunitario. L’evoluzione spirituale richiede  che le persone non si riconoscano più nelle mode, negli sport, nel glamour, nel colore della pelle, nelle religioni o ideologie, etc. 

La separazione  è solo un concetto per giustificare  gli “indirizzi” personalistici ed egoici,   è una frattura radicale che spacca il mondo e l’essere in due. Il diritto di abitare nel “condominio terra”,   non può  essere codificato  dalla nascita, dall’etnia, dalla nazionalità o dalla condizione economica, etc. bensì dalla capacità di rapportarsi al luogo in cui si vive in  sintonia con l’esistente. L’uomo, la specie umana nella sua totalità, e l’ambiente vitale sono un’entità indivisibile.

Perciò il passo primo da compiere, per il “Ritorno a Casa”,  è  l’accettazione delle differenze, viste come fatti caratteriali che al massimo (in caso di persistente negligenza morale) possono essere ‘curate’ allo stesso modo di una idiosincrasia/malattia interna.

L’uomo ha bisogno di riconoscersi ‘unico’  nella sua individualità, che assomiglia ad un cristallo di neve nella massa di neve,  ma nella coscienza di appartenere ad un’unica espressione vitale, che tutti ci accomuna.  

Non passerà molto tempo -mi auguro- che le divisioni artificiali operate dalla mente speculativa scompariranno completamente ed al loro posto subentrerà un nuovo spirito di fratellanza, partendo dal presupposto delle reali somiglianze e della coesistenza pacifica. Queste somiglianze, in una società sempre più vicina,  renderanno l’uomo capace di capire il suo prossimo, in piena libertà, e di amarlo come realmente merita. Tutti abitanti dello stesso pianeta, tutti a casa!

Paolo D’Arpini – Rete Bioregionale Italiana

Protohistory or psychohistory? The antagonism between Luni and Narce... - Protostoria o psicostoria? – L’antagonismo fra Luni e Narce...

 

The facts reported here, concerning the beginnings of Italian and European civilization, date back several thousand years ago. They are taken from the Akasha, the collective memory, and therefore do not have a certified historical basis. This does not mean that they cannot be true...

In the plans of the original plot, in the game of power mechanisms within human society, it seemed destined that Luni, which means moon, the proto city on the Mignone, would become the beacon of light of civilization for the entire old continent. Luni was born as a female project for an egalitarian society, a first social experiment in harmony between the two genders.

Consequently this city, which dates back to the late Neolithic - early Bronze Age, was conceived as an orgiastic meeting place and full expressive freedom. The resulting flowering was a fluid and flowing society, like water. And in fact the priests of Luni worshiped water and had psychic controls over this element. Things seemed to be going well and there were no worries about the expression of a great liberal civilization.

In the meantime, however, outside of any creative convention, another city had arisen, a few kilometers as the crow flies, built on the banks of a blond river, which had been the Tiber, and was now the Treja. This inconvenience, this intruder, who fit into the plans of power and social models, was called Narce, which means ark.

The proto city of Narce was the custodian of fire, the sacred rite of fire which manifests itself through customs, indications that follow an order of values.

The inhabitants of Narce were shepherds who raised altars to worship the god of fire. The continuous burning gave the priests of Narce psychic control over the fire.

Soon, when it was clear that the examples advocated were opposite, a subtle conflict began between the two cities. Narce and Luni fought each other first on an ideological level, trying to demonstrate the value and meaning of the social message evoked in their model but they were unsuccessful in this since both examples provided sufficient reasons for existence. Obviously the priests felt that a compromise was not possible, the two positions were too distant and antagonistic. Fire versus Water.

The wise men of the two cities then decided to use the powers acquired over the elements in order to condition or destroy the opposing nucleus. The wizards of Narce unleashed the maximum of feral energy on Luni, and those of Luni shocked the waters of Narce. The result was that each of the two communities had to isolate itself completely to defend itself from psychic emissions. The two communities hid from each other, becoming invisible cities. The unusual result of this struggle led to the change of the original plan of civilization.

Luni or Narce, neither being able to emerge and having even disappeared from sight, they passed their pattern to the collective unconscious and hid in their earthly niches, leaving only cryptic hidden signals thousands of years old.

In the meantime the struggle had changed hands, the scheme for future civilization had to go forward, and the destiny of man, in this part of the world, continued to weave its web. And he manifested himself -once again- in two antagonistic models: Rome and Veii.

But this time the priests and the powerful of the two cities, mindful of the disappearance of Luni and Narce due to the unleashing of the thought waves, decided to resort to other means and thus invented the war.

Paolo D'Arpini

Testo Italiano:

I fatti qui riportati, inerenti i primordi della civiltà italica ed europea, risalgono a diverse migliaia di anni fa. Sono tratti dall’Akasha, la memoria collettiva, e non hanno quindi una base storica certificata. Ciò non toglie che possano corrispondere a verità….

Nei piani della trama primigenia, nel gioco dei meccanismi di potere all’interno della società umana, pareva destino che Luni, che vuol dire luna, la proto città sul Mignone, divenisse il faro di luce della civiltà per l’intero vecchio continente. Luni era nata come progetto femminile di una società egualitaria, un primo esperimento sociale di armonia fra i due generi.

Di conseguenza questa città, che si fa risalire al tardo neolitico – prima età del bronzo, era concepita come luogo d’incontro orgiastico e di piena libertà espressiva. La fioritura conseguente fu una società fluida e scorrevole, come l’acqua. Ed infatti i sacerdoti di Luni adoravano l’acqua ed avevano controlli psichici su questo elemento. Le cose sembravano andare per il verso giusto e non sussistevano preoccupazioni per la espressione di una grande civiltà liberale.

Nel frattempo però, al di fuori da ogni convenzione creativa, era sorta un’altra città, a pochi chilometri in linea d’aria, costruita sulle sponde di un fiume biondo, che era stato il Tevere, ed ora era il Treja. Quest’incomodo, questo intruso, che si inseriva nei piani del potere e dei modelli sociali, si chiamava Narce , che vuol dire arca.

La proto città di Narce era depositaria del fuoco, il sacro rito del fuoco che si manifesta attraverso i costumi, indicazioni che seguono un ordine di valori.

Gli abitanti di Narce erano pastori che innalzavano are per adorare il dio del fuoco. Il continuo ardere dava ai sacerdoti di Narce il controllo psichico sul fuoco.

Ben presto, allorché fu chiaro che gli esempi propugnati erano opposti, iniziò un subdolo contrasto fra le due città. Narce e Luni si combatterono prima sul piano ideologico, cercando di dimostrare il valore ed il significato del messaggio sociale evocati nel loro modello ma non ebbero successo in ciò giacché entrambi gli esempi fornivano ragioni sufficienti di esistenza. Ovviamente i sacerdoti sentivano che un compromesso non era possibile, le due posizioni erano troppo distanti ed antagoniste. Fuoco contro Acqua.

I sapienti delle due città decisero allora di utilizzare i poteri acquisiti sugli elementi in modo da condizionare o distruggere il nucleo opposto. I maghi di Narce scaricarono il massimo dell’energia ferale su Luni e quelli di Luni sconvolsero le acque di Narce. Il risultato fu che ognuna delle due comunità dovette isolarsi completamente per difendersi dalle emissioni psichiche. Le due comunità si nascosero l’un l’altra divenendo città invisibili. Il risultato insolito di questa lotta portò al cambiamento del piano originario di civiltà.

Luni o Narce, nessuna delle due essendo in grado di emergere ed essendo addirittura scomparse alla vista, esse passarono il loro modello all’inconscio collettivo e si celaroro nelle loro nicchie di terra, lasciando solo criptici segnali nascosti vecchi di migliaia di anni.

Nel frattempo la lotta era passata di mano, lo schema per la civiltà futura doveva andare avanti, ed il destino dell’uomo, in questa parte del mondo, continuò a tessere la sua tela. E si manifestò -ancora una volta- in due modelli antagonisti: Roma e Veio.

Ma stavolta i sacerdoti ed i potenti delle due città, memori della scomparsa di Luni e Narce per colpa dello scatenamento delle onde pensiero, decisero di ricorrere ad altri mezzi e così s’inventarono la guerra.

Paolo D’Arpini

Breath of life and mental tranquility... - Soffio vitale e tranquillità mentale...

"Air, air! If we lacked air, how long could we resist? Yet we don't take it into account and continue to pollute it... Well, let's think about it..." (P.D'A.)

We know that in the Jewish and Christian religion when life is infused from God to Man we speak of transmission of the "vital breath".

Breath is primary nourishment, among other things it is connected to smell which is the oldest sense, the one that puts us directly in contact with external reality. Even if breathing has become an automatic function, which the conscious mind barely takes into account, it still remains the main connection with life until the "last breath"...

Evidently with breathing we absorb not only "air" into the body but - as is taught in various esoteric disciplines - also "vital energy". This was also the research undertaken by a contemporary psychologist, Wilhelm Reich, who carried out many experiments and studies in this sense. He defined breathing not only as air but as “orgonic energy” (the same thing in India is called “prana”). Reich states that the air is just a container but it contains a power called "orgone" (or "elan vital" according to other French researchers).

For this reason, Osho said, when you are admitted to a hospital you feel particularly stressed and tired, since there is a frantic search for vital energy. Another example is that of the sense of discomfort and oppression you feel when you stand in the middle of a crowd and feel sucked in. Some people also feel this experience when they are in a small closed space, like an elevator, with other people... These states of discomfort are probably due to a psychic weakness in which one is incapable of "protecting" one's living space.

But the "prana" or "orgone" is not only present outdoors or in the air, it is everywhere even where the air cannot penetrate, and here we report the experiences of several yogis who, remaining buried for very long periods in a state of suspended animation, in samadhi, without breathing or blood circulation, they managed to maintain life by firmly retaining pranic energy in the body.

Clearly this ability to keep vital energy "stable" is linked to will. A highly concentrated projection of thought performs various miracles and we also observe this through increasingly advanced studies on the power of thought: telekinesis, telepathy, telephoresis, etc. The fact is that already according to the classical yoga system, that of Patanjali, such mental powers were connected to the practice of breath control. Especially in the prolonged phase of "kumbaka" (retention) in which the state of consciousness is strong and determined, due to the pressure perceived in the suspended vital state.

But from the point of view of mental stillness, saints, such as Ramana Maharshi, recommend regular breathing, with retention limited to the awareness of “Soham”. In fact, in panting breath, whether in pleasure or fear or in other altered mental states, the mind is never serene and the body shakes in paroxysmal agony.

Paolo D'Arpini

Testo Italiano:

"Aria, aria! Se ci mancasse l'aria quanto potremmo resistere? Eppure non ne teniamo conto e continuiamo ad inquinarla... Beh, facciamoci una riflessione sopra..." (P.D'A.)

Sappiamo che nella religione ebraica e cristiana quando viene infusa la vita da Dio all’Uomo si parla di trasmissione del “soffio vitale”.  Il respiro è nutrimento primario, tra l’altro esso è collegato all’olfatto che è il senso più antico, quello che ci pone direttamente in contatto con la realtà esterna. Anche se la respirazione è divenuta una funzione automatica, di cui la mente cosciente a malapena tien conto, essa resta pur sempre la principale connessione con la vita sino “all’ultimo respiro”….

Evidentemente con il respiro non si assorbe solo “aria” nell’organismo ma –come viene insegnato in varie discipline esoteriche- anche “energia vitale”. Questa fu anche la ricerca intrapresa da uno psicologo contemporaneo, Wilhelm Reich, che fece molti esperimenti e studi in tal senso. Egli definì il respiro non solo aria ma “energia orgonica” (la stessa cosa in India è chiamata “prana”). Reich afferma che l’aria è solo un contenitore ma in essa è contenuto un potere chiamato “orgone” (o “elan vital” secondo altri ricercatori francesi).

Per questa ragione, diceva Osho, quando si viene ricoverati in un ospedale ci si sente particolarmente stressati e stanchi, poiché lì c’è una ricerca spasmodica di energia vitale. Altro esempio è quello del senso di disagio e oppressione che si prova quando si staziona in mezzo ad una folla e ci si sente risucchiati, alcuni provano questa esperienza anche stando in un piccolo spazio chiuso, come un ascensore, con altre persone…. Probabilmente questi stati di disagio sono dovuti ad una debolezza psichica in cui si è incapaci di “proteggere” il proprio spazio vitale.

Ma il “prana” od “orgone” non è presente solo all’aperto o nell’aria esso è ovunque anche dove l’aria non può penetrare, e qui si riportano le esperienze di diversi yogi che restando sepolti per lunghissimi periodi in stato di animazione sospesa, in samadhi, senza respirazione né circolazione sanguigna, riuscivano a mantenere la vita trattenendo saldamente l’energia pranica nel corpo.

Chiaramente questa capacità di mantenere “stabile” l’energia vitale è legata alla volontà. Una proiezione di pensiero fortemente concentrata compie diversi miracoli e questo lo osserviamo anche attraverso gli studi sempre più evoluti sulla forza del pensiero: telecinesi, telepatia, teleforesi, etc. Il fatto è che già secondo il sistema yoga classico, quello di Patanjali, si collegavano tali poteri mentali alla pratica del controllo del respiro. Soprattutto nella fase prolungata di “kumbaka” (ritenzione) in cui lo stato di coscienza è forte e determinato, per la pressione percepita allo stato vitale in sospensione.

Ma dal punto di vista della quiete mentale i santi, come Ramana Maharshi, raccomandano una respirazione regolare, con ritenzione limitata alla consapevolezza del “Soham”. Infatti nel respiro affannoso, sia nel piacere che nella paura od in altri stati mentali alterati, la mente non è mai serena ed il corpo sussulta in agonia  parossistica.

Paolo D’Arpini

The lay spiritualist does not aspire to a formal and codified perfection... - Lo spiritualista laico non aspira ad una perfezione formale e codificata...

 

Nisargadatta Maharaj, regarding his person said: "I have let my human nature develop, in the way its destiny wants it, I remain as I am." And this was the feeling experienced in front of him, it was observed a man whose behavior was absolutely no different from anyone else, in expressing what he was, without hesitation or adjustments.

Besides, what is there to fix? What can obscure self-awareness once you have that experience? Does that experience perhaps serve to change oneself? Perhaps simply to remind us who we really are: pure awareness. And once we have had that experience, that satori, we should let "human nature develop, the way its destiny wants it".

On the other hand, if it is destiny that wants it, how could we oppose it, we can only worry and reject what we are experiencing. In rejection there is suffering. In acceptance there is peace.

If, following that experience, we say that we cannot observe what we are, it is not correct because we are able to describe what we observe, even if that observation seems tainted with "prejudice", in short, it happens and not because you don't like the view, the film of this existence that we embody.

But things happen, despite everything and beyond our will. Sai Baba of Shirdi said that the only freedom we have is to accept what we are given to experience or reject it, it is from this different attitude that the propensity to experience a new "karma" arises or that allows us to remain detached.

And finally what to choose? There is no scale of values, everything manifests itself at the same time and in the same condition, what we like and what we don't like, what we are in the flesh and what we are in the spirit. Because, as Buddhists say, "the buddha is present in the ten worlds of manifestation, from the underworld to buddhahood".

Is there really a higher self to conquer, a lower self to lose?... In truth, there is nothing that can be "reached" or "lost", not even the identified self which is still an aspect of Reality. Therefore, as the poet said: "love your dream even if it torments you!"

Nisargadatta reports that Siddarameshwar Maharaj, his master, said to him: "You are the absolute, believe my words and act accordingly", I followed his words with faith and perseverance and realized their truth"

The truth is always "lay" and free from any identification or refusal of identification - ...even the great sage Ramana Maharshi remained "lay" throughout his life, he threw away the brahmin cord but never became a monk, Ramana he was a strict non-dualist, who refused to enter any religious order...

Paolo D'Arpini - spiritolaico@gmail.com

Testo Italiano: 

Nisargadatta Maharaj, relativamente alla sua persona disse: "Ho lasciato che la mia natura umana si sviluppi, nel modo in cui il suo destino lo vuole, io rimango come sono.”. E questa era la sensazione vissuta di fronte a lui, si osservava un uomo che dal comportamento non differiva assolutamente da chiunque altro nell'esprimere ciò che era, senza remore o aggiustamenti. 

D'altronde cosa c'è da aggiustare? Cosa può oscurare la consapevolezza di sé una volta ottenuta quell'esperienza? Quella esperienza serve forse a cambiare se stessi?  Forse semplicemente a ricordarci chi siamo veramente:  pura consapevolezza.  Ed una volta avuta quell'esperienza, quel satori, dovremmo lasciare che "la natura umana si sviluppi, nel modo in cui il suo destino lo vuole".

D'altronde se è il destino a volerlo come potremmo opporci? Possiamo solo arrovellarci e rifiutare ciò che stiamo vivendo. Nel rifiuto c'è sofferenza. Nell'accettazione c'è pace. 

Dire di non poter osservare ciò che siamo in seguito a quella esperienza (il satori),   non è corretto poiché siamo in grado di descrivere ciò che osserviamo, anche se  tale osservazione sembra macchiata di "pregiudizio", insomma  succede  e non perché non ci piace il panorama, il film di questa esistenza che incarniamo. 

Ma le cose succedono, malgrado tutto e aldilà della nostra volontà. Diceva Sai Baba di Shirdi che l'unica libertà che abbiamo è accettare ciò che ci è dato vivere o rifiutarlo:  è da questo diverso  atteggiamento che sorge la propensione a  restare distaccati o a vivere un nuovo karma. 

Ed infine cosa scegliere? Non esiste una scala di valori, tutto si manifesta contemporaneamente e nella stessa condizione, quel che ci piace e quel che non ci piace, quel che siamo nella carne e quel che siamo nello spirito. Perché, come dicono i buddhisti "il buddha è presente nei dieci mondi della manifestazione, dagli inferi alla buddhità". 

C'è  veramente un Io superiore da conquistare, un io inferiore da perdere?... Non c’è nulla in verità che  si "raggiunge" o si  “perde”,   nemmeno l’io individuato che è pur sempre un aspetto della Realtà. Pertanto, come disse il vate: "ama il tuo sogno se pur ti tormenta!" 

Nisargadatta riferisce che Siddarameshwar Maharaj,  il suo maestro, gli disse: "Tu sei l'assoluto, credi alle mie parole ed agisci di conseguenza", io stetti alle sue parole con fede e perseveranza e realizzai la loro verità.

La verità è sempre "laica" e libera da ogni identificazione o rifiuto dell'identificazione  - ...anche il grande saggio Ramana Maharshi restò “laico” per tutta la vita, gettò via il cordone da bramano e non si fece mai monaco, Ramana era uno stretto non dualista, che rifiutò di entrare in un qualsiasi ordine religioso...

Paolo D'Arpini - spiritolaico@gmail.com

Thanks to Mother Earth... - Ringraziamento a Madre Terra...

 

In this new millennium, both capitalist society, and what remains of the so-called "real socialism" society, and societies affected by religious-fundamentalist movements, are terribly highlighting all their environmental, social and economic limits. The planetary danger of a nuclear catastrophe, war, pollution, social injustice, are just among the most striking aspects that deeply undermine the myth of domination and development that seems to have always guided these hierarchical societies. -dominator in their thoughts and actions.

But in the history of human beings and in particular in Europe, things have they always been like this? Is it really an intrinsic destiny of human societies, from the simplest to the most complex, to generate aggression, violence and domination towards human beings themselves and nature? And what can alternative ecological movements such as bioregionalism or even the peace movement or feminism currently represent, compared to the deployment of cultural and material forces deployed by dominant societies to maintain their supremacy unchanged?

To seek an answer to these questions and rediscover our ancient European roots, together with the wisdom of our native ancestors, here is what at first sight might seem like just a beautiful story but which could help us to give a new meaning to our lives...

Paolo D'Arpini - Italian Bioregional Network

«We direct our thanks to the land

that our home gives us.

We direct our thanks to the rivers and lakes

who give us their waters.

We direct our thanks to the trees

who give us fruits and nuts.

We direct our thanks to the sun

which gives us warmth and light.

All beings on earth: trees, animals,

the wind and the rivers give each other

so everything is in balance.

Let's make our promise to begin

to learn how to be in harmony

with all the earth."

(Dolores La Cappelle, from Earth Prayers)

.................................

Testo Italiano:

In questo nuovo millennio sia la società capitalistica, sia ciò che
rimane della società del cosiddetto “socialismo reale”, sia le società
percorse da movimenti a carattere religioso-integralista, stanno
mettendo terribilmente in luce tutti i loro limiti ambientali, sociali
e economici. Il pericolo planetario di una catastrofe nucleare, la
guerra, l’inquinamento, l’ingiustizia sociale, sono solo tra i più
eclatanti aspetti che stanno lì ad incrinare profondamente il mito di
dominio e di sviluppo che sembrerebbe abbia sempre guidato queste
società di tipo gerarchico-dominatore nei loro pensieri e nelle loro
azioni.

Ma nella storia degli esseri umani e in particolare in Europa, le cose
sono andate sempre così? È proprio un destino intrinseco delle società
umane, dalle più semplici alle più complesse, generare aggressività
violenza e dominio nei confronti degli esseri umani stessi e della
natura? E cosa possono rappresentare attualmente movimenti alternativi
ecologisti come il bioregionalismo o anche il movimento per la pace o
il femminismo, rispetto allo spiegamento di forze culturali e
materiali messe in campo dalle società dominanti per mantenere
invariata la loro supremazia?

Per cercare una risposta a questi interrogativi e ritrovare le nostre
antiche radici europee, insieme alla saggezza dei nostri antenati
nativi, ecco quella che a prima vista potrebbe sembrare solamente una
bella storia ma che potrebbe servirci per dare un nuovo significato
alla nostra vita…

Paolo D'Arpini - Rete Bioregionale Italiana

«Rivolgiamo il nostro ringraziamento alla terra
che ci dona la nostra casa.
Rivolgiamo il nostro ringraziamento ai fiumi e ai laghi
che ci donano le loro acque.
Rivolgiamo il nostro ringraziamento agli alberi
che ci donano frutti e noci.
Rivolgiamo il nostro ringraziamento al sole
che ci dona calore e luce.
Tutti gli esseri sulla terra: gli alberi, gli animali,
il vento e i fiumi si donano l’un l’altro
così tutto è in equilibrio.
Rivolgiamo la nostra promessa di iniziare
a imparare come stare in armonia
con tutta la terra».

(Dolores La Cappelle, da Earth Prayers)

Recognize oneself with the place and with the community of the living… - Riconoscersi con il luogo e con la comunità dei viventi…

 

During the large gatherings at Stonehenge, around the sacred stones, the wise men of the time gathered to tell each other adventures and discoveries and to once again establish belonging to a shared culture and identify with the place...

Everything that surrounds us and ourselves are the exact same thing, we are immersed in ourselves like water in water and yet we continue to behave as if we were separate, disposing of what we believe is "outside of us" as if it were "other" from us. Is there a greater wonder than this?

 Roberto Marchesini, an Emilian ethologist, born in Bologna, who was also a pioneering researcher in the field of deep ecology, as well as an educator who attempted in every way to convey the love for nature. He thus stated: "...everyone verbally agrees in defining the environment, other species, biodiversity, natural resources as a precious asset, however it is with great difficulty that it is possible to translate this awareness into concrete choices of eco-compatibility. The greatest difficulty lies in wanting to recognize an oppressor and polluter who always comes from afar, an overbearing otherness in which the enemy to be fought is always the other".

In short, we must live ecology in everyday life and in ourselves if we want it to be implemented in the social and environmental context in which we find ourselves.

The bioregion is our home, or rather we are ourselves, not a place external to us... and so is the local community. We often don't realize that our good intentions all end up in the rubbish bin, perhaps separated, and that our intentions of love and human solidarity and with other species end up in an offering made to the municipal shelter or to the missions in Africa. And who lives with us here? Our neighbor? The migrant on the bench in the public gardens? The friend who has no friends? The forest animals that we eat at the characteristic restaurant? The trees that we agree to cut down because they obstruct the roadway?

We often indulge in a culture based on models that despise natural otherness: from unconscious consumerism to the technological aggressiveness of cars, instruments, prostheses...

Let's reflect.

Paolo D'Arpini - Italian bioregional network

Testo Italiano:

Durante i grandi raduni di Stonehenge, attorno ai sacri sassi,  i saggi del tempo si riunivano per raccontarsi avventure e scoperte e per nuovamente sancire l’appartenenza ad una cultura condivisa e riconoscersi con il luogo…

Tutto quel che ci circonda e noi stessi siamo la stessa identica cosa, siamo immersi in noi stessi come acqua nell’acqua eppure continuiamo a comportarci come fossimo separati, disponendo di ciò che riteniamo “sia al di fuori di noi” come  fosse “altro” da noi. C’è una meraviglia più grande di questa?

Roberto Marchesini, un etologo emiliano, nato a Bologna, che è stato anche un ricercatore antesignano nell’ambito dell’ecologia del profondo, nonché un educatore che ha tentato in ogni modo di trasmettere l’amore per la natura. Egli così affermava: “…tutti a parole sono d’accordo nel definire l’ambiente, le altre specie, la biodiversità, le risorse naturali un bene prezioso tuttavia con grande difficoltà si riesce a tradurre questa coscienza in scelte concrete di eco-compatibilità. La difficoltà maggiore sta nel voler riconoscere un oppressore ed inquinatore che viene sempre da lontano, una alterità prepotente in cui il nemico da combattere è sempre l’altro”.

Insomma dobbiamo vivere l’ecologia nel quotidiano ed in noi stessi se vogliamo che venga attuata nel contesto sociale ed ambientale in cui ci troviamo. 

La bioregione è la nostra casa, anzi siamo noi stessi, non un luogo esterno a noi… e parimenti lo è la comunità locale. Spesso non ci accorgiamo che le nostre belle intenzioni finiscono tutte nel bidone della spazzatura, magari differenziata, e che i nostri propositi amorosi e di solidarietà umana e con le altre specie si risolvono in un’offerta fatta al canile municipale od alle missioni in Africa. E chi vive assieme a noi qui? Il nostro vicino di casa? Il migrante sulla panchina ai giardini pubblici? L’amico o l’amica che non ha amici? Gli animali del bosco che mangiamo al ristorante caratteristico? Gli alberi che accettiamo di tagliare perché ingombrano la carreggiata?

Sovente ci culliamo in una cultura fondata su modelli che disprezzano l’alterità naturale: dall’inconsapevole consumismo fino all’aggressività tecnologica di automobili, di strumenti, di protesi…

Riflettiamo. 

Paolo D’Arpini - Rete bioregionale Italiana 

Implementation of a bioregional community... - Attuazione di una comunità bioregionale...

 

A subversion of values ​​is necessary for the understanding of what is really useful for developing intelligence and quality of life in an ideal community.

It is necessary to go beyond the "quail leap" and venture onto the impervious peaks, imitating the flight of the eagle which observes the territory from above and makes it its own. The eagle sees everything while the quail flies low, very low indeed, and only sees its small portion of land.

At the same time, from a bioregional deep ecology point of view, we can say that both visions are necessary, neither one nor the other can be neglected. But if we neglected the vision of the eagle it would be as if we believed we knew the world by being inside the well, as that little frog did in the Zen story (http://www.circolovegetarianocalcata.it/2016/06/14/settarismo-religious- the-limited-vision-of-the-frog-in-the-well/)

Translated into practical terms, this means that we cannot be mature in ecological and social conscience only if we take care of our little field, the goat in the sheepfold, the chicken in the farmyard, the stream that flows behind the house and the plants that grow in the vase on the terrace... or of the thousand problems of the market, of the condominium, of structural priorities, of hierarchical squabbles, etc.

The far and the near must be taken into account for integration in our living in a specific place, while remaining aware of the common belonging to life, in every place.

We must be aware of the inseparability of life, starting from the family context in which we live, observing things with the eye of deep ecology, in the habitat, in society and in the institutional and administrative context.

In short, we need spirituality and reason, culture and its varied expressions of thought but also of sensations, perceptions, intuitions, feelings.

Otherwise our society will only be a sterile functional and bureaucratic machine, our battle will only be a continuous search for external adjustments with new laws and little rules. How can we be part of a "human" and socially intact context if we do not also consider - perhaps in this historical moment I would say "above all" - the needs of maintaining human dignity, of the rediscovery of moral and spiritual values?

We need an intellectual and loving shake-up in our attitude, we need to start a bio-reasoning within ourselves. We should be active in the social context in which we live and fulfill the duty to manifest “bioregionalism”, “deep ecology” and “secular spirituality” in our community.

Paolo D'Arpini

Testo Italiano: 

Un sovvertimento di valori è necessario per la comprensione di ciò che realmente è utile  per sviluppare intelligenza e  qualità della vita in una comunità ideale. 

Occorre andare oltre il “salto della quaglia” ed avventurarsi sulle cime impervie, imitando il volo dell’aquila che dall’alto osserva il territorio e lo fa proprio. L’aquila tutto scorge mentre la quaglia vola basso, anzi bassissimo, e vede solo la sua piccola porzione di terra.

Allo stesso tempo, da un punto di vista dell’ecologia profonda bioregionale, possiamo dire che entrambe le visioni sono necessarie, non si può trascurare né l’una né l’altra. Ma se trascurassimo la visione dell’aquila sarebbe come se credessimo di conoscere il mondo stando dentro al pozzo, come fece quella piccola rana nella storia zen (http://www.circolovegetarianocalcata.it/2016/06/14/settarismo-religioso-la-visione-limitata-della-rana-nel-pozzo/)

Tradotto in termini pratici questo significa che non si può essere maturi nella coscienza ecologica e sociale solo se ci si occupa del nostro campiello, della capretta nell’ovile, del pollo nell’aia, del ruscello che scorre dietro casa e delle piantine che crescono nel vaso sul terrazzo… o delle mille noie di mercato, del condominio, di precedenze strutturali, di beghe gerarchiche, etc.

Del lontano e del vicino va tenuto conto per un integrazione nel nostro abitare in un determinato luogo, pur restando coscienti della comune appartenenza alla vita, in ogni luogo.

Dobbiamo essere consapevoli dell’inscindibilità della vita, partendo dal contesto familiare  in cui viviamo, osservando le cose con l’occhio dell’ecologia profonda, nell'habitat, nella società e nell’ambito istituzionale ed amministrativo.

Insomma abbiamo bisogno della spiritualità e della ragione, della cultura e delle sue variegate espressioni di pensiero ma anche di sensazioni, percezioni, intuizioni, sentimenti.

Altrimenti la nostra società sarà solo una sterile macchinetta funzionale e burocratica, la nostra battaglia sarà solo una continua ricerca di aggiustamenti esteriori con nuove leggi e leggine. Come possiamo far parte di un contesto “umano” e socialmente integro se non consideriamo anche –forse in questo momento storico direi “soprattutto”- le necessità del mantenimento delle dignità umane, della riscoperta dei valori morali e spirituali?

Ci vuole uno scossone intellettuale ed amorevole nella nostra attitudine, occorre avviare un bio-ragionamento al nostro interno. Dovremmo  essere attivi nel contesto sociale in cui viviamo ed ottemperare al dovere di manifestare il “bioregionalismo”, “l’ecologia profonda” e la “spiritualità laica”  nella nostra comunità.  

Paolo D'Arpini