Società al disarmo. Finisce il culto degli antenati ed anche quello dei successori... - Disarmed community. The cult of the ancestors ends and also that of the successors ...

 

Il culto degli antenati in molte delle civiltà antiche è stato il fattore coagulante per la conservazione del senso di comunità. In Cina, ad esempio, era assurto quasi a religione, infatti il confucianesimo non è altro che un sistema morale basato sul rispetto delle norme “gerarchiche” di padre/figlio – sovrano/suddito. In qualche modo questo sistema, che garantisce un ruolo alle generazioni della comunità, ha assicurato in oriente come in occidente, una crescita ordinata e rigorosamente etica della società, pur con le pecche di inevitabili eccessi, esso ha mantenuto quel processo solidaristico nato nei clan matristici anteriori, e successivamente trasmesso al patriarcato.

Questa concezione è andato avanti senza grandi sovvertimenti sino all’inizio del secolo scorso momento in cui si è avviata una “rivoluzione di sistema”, una rivoluzione apparentemente incruenta e non specificatamente voluta, ma il risultato è un repentino mutamento d’indirizzo e la sortita dei modelli utilitaristici ed esclusivi.

Coincide con l’inizio dell’era industriale e dell’economia di mercato e con la comparsa dei grossi insediamenti urbani, le metropoli., che già avevamo visto l’abbozzarsi nel modello imperiale di Roma poi ripreso negli Stati Uniti d’America.

La scintilla del nuovo paradigma sociale ed economico -secondo me- è una diretta conseguenza della grande crisi del 1929 che da una parte costrinse migliaia di famiglie all’urbanizzazione forzata ed all’abbandono del criterio piccolo-comunitario e all’adozione di modelli sociali strumentali. Una nuova programmazione sociale ed economica basata sulla capacità collettiva di produzione e sul consumo di beni superficiali (coincide con la nascita della Coca Cola, delle sigarette, delle fibre sintetiche, della diffusione di automobili ed altri macchinari). Come ripeto questo modello non fu specificatamente perseguito ma l’inevitabile conseguenza di una accettazione di gestione produttiva “finalizzata” -da parte degli individui operativi- e la demandazione agli organi amministrativi delle funzioni solidali e sociali.

Questo procedimento trovò la sua affermazione anche in Europa a cominciare dagli anni ‘50 (malgrado le prove generali dei primi del secolo in Inghilterra) e pian piano si espanse al resto del mondo occidentalizzato, meno che in sacche di necessaria “arretratezza” che oggi definiamo “terzo o quarto mondo”. Ma questo terzo o quarto mondo sta anch’esso pian piano assumendo il modello utilitaristico ed il risultato è il totale scollamento familiare e sociale con l’interruzione dell’agricoltura ed artigianato e venuta in luce di schegge impazzite di società aliena a se stessa. Avviene nelle cosiddette megalopoli di venti o trenta milioni di abitanti, con annesse baraccopoli e periferie senza fine. La solidarietà interna delle piccole comunità è morta mentre si son venute a stratificare categorie sociali che hanno poco o nulla da condividere con “l’umanità”.

Nelle grandi città industrializzate e consumiste da una parte c’è la classe dei produttori “attivi” e dall’altra quella dei cittadini “passivi”, ovvero i bambini e gli anziani. Lasciamo per il momento in sospeso la discussione degli attori in primis, i cosiddetti produttori ed operatori, e vediamo cosa sta avvenendo nelle categorie passive, degli usufruitori inermi od assisiti.

I bambini sono forse i più penalizzati giacché verso di loro è rivolto il maggior interesse redditizio e di sviluppo, sono i “privilegiati” delle nuove formule di ricerca di mercato ed allo stesso tempo abbandonati a se stessi, in seguito alla totale mancanza di solidarietà interna in ambito familiare e sociale. Con poche prospettive reali di crescita evolutiva in intelligenza ed interessi futuri, i bambini si preparano ad essere la “bomba” della perdita finale di collegamento alla realtà organico-psicologica tra uomo natura ambiente. Già in essi assistiamo alla quasi totale incapacità di relazionarsi con una realtà sociale e materiale, sostituita da una “realtà virtuale e teorica”. Ora finché le generazioni che son nate dagli anni ‘50 sino al massimo degli anni ‘80 sono in grado di reggere il colpo della produzione utilitaristica questa massa di “imberbi passivi” può ancora mantenere una ragione almeno consumistica, dopodiché la capacità di sopravvivenza si arresta ineluttabilmente, assieme al volume operativo dei genitori…..

L’altra categoria, passiva per eccellenza, è quella degli anziani ed invalidi, i pensionati, che sopravvivono senza speranza già sin d’ora, preda di violenze sempre più diffuse, di furti e truffe e di strumentalizzazioni della loro condizione vittimale (perseguita da enti ed associazioni che sorgono per “proteggerli” dagli abusi….). Nella società solidaristica antecedente gli anziani avevano una precisa ragione sociale nella trasmissione della cultura e delle esperienze necessarie alla vita, convivendo in ambiti familiari in cui non c’era separazione fra bambini, giovani e vecchi. Ora gli anziani son d’impiccio e finché possono arrangiarsi da soli, bene, poi diventano oggetto di mercato per gli assistenti sociali, per gli ospizi e per colf spesso senza scrupoli o finti operatori assistenziali che mungono alle loro misere pensioni, inoltre -recentemente- son sempre più vittime di “enti morali” fasulli e ladri. E questo perché gli anziani non hanno più posto né tutela nella società.

Come faranno i cinquantenni di oggi a garantirsi la sopravvivenza se la struttura sociale è così degradata? Nella loro  vecchiaia, non saranno assistiti né dalla società nè dai loro figli e -forse- sarà proprio per questo inconsapevole sospetto che molti rifiutano di aver figli e si atteggiano ad eterni “ragazzi”. Oggi si è “giovani di belle speranze” sino a cinquant’anni e poco più e poi improvvisamente si precipita nell’inferno dell’anzianità e dell’abbandono.  

Insomma “finché ce la fai a barcamenarti con le tue forze bene e poi ciccia al culo!” Forse siamo ancora in tempo a prendere coscienza di ciò ed attuare una repentina inversione di marcia prima del precipizio.

La soluzione -secondo me- sta nel superamento dei modelli consumistici e dello schema familiare di coppia moderna, in primis, per ritrovare in una socialità allargata nuove espressioni per la solidarietà umana, contemporaneamente abbandonando l’ampliamento dei grandi agglomerati urbani e rinunciando ai parossismi culturali (musiche preconfezionate, televisioni, sport idioti, giochetti virtuali, etc) in modo da ricreare in noi lo stimolo primario della gioia di vita e la capacità creativa per produrre qualcosa che abbia lo spirito del necessario e del bello. Insomma si parla ancora di ecologia profonda e di spiritualità laica.

Paolo D’Arpini

English reddition: 

The cult of ancestors in many of the ancient civilizations was the coagulating factor for the preservation of the sense of community. In China, for example, it had risen almost to religion, in fact Confucianism is nothing more than a moral system based on respect for the "hierarchical" rules of father / son - sovereign / subject. In some way this system, which guarantees a role to the generations of the community, has ensured in the East as in the West, an orderly and rigorously ethical growth of society, even with the flaws of inevitable excesses, it has maintained that solidarity process born in the Matristic clans earlier, and subsequently transmitted to the patriarchate.

This conception went on without major upheavals until the beginning of the last century, when a "system revolution" was launched, an apparently bloodless and not specifically desired revolution, but the result is a sudden change of direction and the sortie utilitarian and exclusive models.

It coincides with the beginning of the industrial era and the market economy and with the emergence of large urban settlements, the metropolises, which we had already seen in the outline of the imperial model of Rome which was then taken up again in the United States of America.

The spark of the new social and economic paradigm - in my opinion - is a direct consequence of the great crisis of 1929 which on the one hand forced thousands of families into forced urbanization and the abandonment of the small-community criterion and the adoption of instrumental social models. . A new social and economic planning based on the collective capacity of production and on the consumption of superficial goods (coincides with the birth of Coca Cola, cigarettes, synthetic fibers, the diffusion of cars and other machinery). As I repeat, this model was not specifically pursued but the inevitable consequence of an acceptance of "finalized" production management - by the operational individuals - and the delegation of solidarity and social functions to the administrative bodies.

This procedure found its affirmation also in Europe starting from the 1950s (despite the general rehearsals of the early 20th century in England) and slowly expanded to the rest of the Westernized world, except in pockets of necessary "backwardness" that we now define "Third or fourth world". But this third or fourth world is also slowly taking on the utilitarian model and the result is the total family and social disconnection with the interruption of agriculture and crafts and the coming to light of crazed splinters of a society alien to itself. It takes place in the so-called megacities of twenty or thirty million inhabitants, with adjoining slums and endless suburbs. The internal solidarity of small communities has died while social categories have come to stratify that have little or nothing to share with "humanity".

In large industrialized and consumerist cities, on the one hand there is the class of "active" producers and on the other that of "passive" citizens, that is, children and the elderly. Let's leave the discussion of the actors in primis, the so-called producers and operators, open for the moment, and let's see what is happening in the passive categories, of the unarmed or assisted users.

Children are perhaps the most penalized since the most profitable and developmental interest is directed towards them, they are the "privileged" of the new market research formulas and at the same time left to themselves, following the total lack of internal solidarity in the family and social sphere. With few real prospects of evolutionary growth in intelligence and future interests, children are preparing to be the "bomb" of the final loss of connection to the organic-psychological reality between man, nature and environment. Already in them we witness the almost total inability to relate to a social and material reality, replaced by a "virtual and theoretical reality". Now as long as the generations that were born from the 1950s to the peak of the 1980s are able to withstand the blow of utilitarian production, this mass of "passive beardless" can still maintain an at least consumerist reason, after which the ability to survive stops inevitably, together with the operational volume of the parents ... ..

The other category, passive par excellence, is that of the elderly and disabled, pensioners, who already survive without hope, prey to increasingly widespread violence, thefts and scams and exploitation of their victim status (pursued by entities and associations that arise to "protect" them from abuse ....). In the antecedent solidarity society, the elderly had a precise social name in the transmission of the culture and experiences necessary for life, living in family environments where there was no separation between children, young and old. Now the elderly are in the way and as long as they can fend for themselves, well, then they become objects of the market for social workers, for hospices and for often unscrupulous home helps or fake care workers who milk at their meager pensions, moreover - recently - they are more and more victims of phony "moral entities" and thieves. And this is because the elderly no longer have a place or protection in society.

How are today's 50-year-olds going to ensure their survival if the social structure is so degraded? In their old age, they will not be assisted either by society or by their children and - perhaps - it will be precisely for this unconscious suspicion that many refuse to have children and pose as eternal "boys". Today one is "young with good hopes" up to fifty years and a little more and then suddenly rushes into the hell of old age and abandonment.

In short, "as long as you manage to get by with your own strength and then fat in the ass!" Perhaps we still have time to become aware of this and implement a sudden U-turn before the precipice.

The solution - secondly - lies in overcoming consumerist models and the family pattern of a modern couple, first of all, to rediscover new expressions of human solidarity in an enlarged sociality, at the same time abandoning the expansion of large urban agglomerations and renouncing cultural paroxysms. (pre-packaged music, televisions, idiotic sports, virtual games, etc) in order to recreate in us the primary stimulus of the joy of life and the creative ability to produce something that has the spirit of the necessary and the beautiful. In short, there is still talk of deep ecology and lay spirituality.

Paolo D’Arpini

Return to Home Earth - Ritorno alla Casa Terra

We are reducing our planet to a cemetery, following an idea of ​​well-being that does not take into account the others, all the others, ignoring the destruction of resources, the pollution caused to the Earth by our selfishness, yet we do not consider the  consequent diseases that they follow and we continue to destroy, using non-ecological scientific methods, under the illusion of doing the good of the community.

This seems like the time of the chopping up. In every part of Europe (and the world) we are witnessing a process of shattering human solidarity with exacerbated forms of distinction, not only for health reasons, but also for religious, ideological or status reasons. What is the reason for this crumbling? Monolithic blocks of economic and political power seem to want to take over the global but are crumbling on the rubble they themselves caused on the planet. Human society struggles in the frenzied search for a new identity and modus vivendi, will it be able to survive itself?

With the advent of forced "virtualization", following the separation resulting from the fight against contagion, the ways of working and socializing have changed. New entities, based on amorphous productivity, are taking over, while healthy social forces strike the walls (without doors) of an apparent democratic legality that no longer holds the fate of the nation.

Humans, in an attempt to conform to "higher" directives, have indeed lost the sense of dignity and respect for diversity. Again and again it stands out and judges itself. However, not in the economic and social planning firmly in the hands of a few "experts" ...

However, I believe that due to an opposite compensatory tendency it will happen that this "separation" will necessarily result in an interior re-approach of man towards man. After all, how much can we separate from ourselves without perishing? The yin and the yang are forces that alternate and compensate each other, neither of them can take a definitive upper hand. Hence, distancing becomes approach ... Life is elastic and cannot go in just one direction.

Now the need arises for new forms of balance, more rooted in the awareness of common belonging to life. An approach to universal consciousness.

In fact, the sense of common belonging leads to the sharing of the life event, to symbiotic attitudes and to a state of collective consciousness. Spiritual evolution requires that people recognize themselves in the common belonging to life. Separation is only a concept to justify personalistic and egoic "addresses", it is a radical fracture that splits the world and being in two.

The ability to coexist in the "land condominium" lies in the ability to relate to the place where one lives in harmony with the existing. Man, the human species as a whole, and the living environment are an indivisible entity.

Therefore, the first step to take, for the "Return Home", is the acceptance of differences, seen as character facts that at most (in the case of persistent moral negligence) can be 'cured' in the same way as an idiosyncrasy / disease internal. Man needs to recognize himself as 'unique' in his individuality, which resembles a snow crystal in the mass of snow, but in the awareness of belonging to the only human species. It will not be long - I hope - that the artificial divisions operated by the speculative mind will disappear completely and in their place a new spirit of brotherhood will take over, starting from the assumption of real similarities and peaceful coexistence. These similarities, in an ever closer society, will make man capable of understanding his neighbor, in full freedom, and of loving him as he really deserves. All inhabitants of the same planet, all at home!

Paolo D’Arpini

Testo Italiano:

Stiamo riducendo il nostro pianeta ad un cimitero, seguendo un'idea di benessere che non tiene conto degli altri, di tutti gli altri,  ignorando la  distruzione delle risorse, l'inquinamento causato alla Terra per il nostro egoismo,  eppure non consideriamo  le malattie che ne conseguono e continuiamo a distruggere, usando metodi scientifici non ecologici,  illudendoci di fare il bene della collettività.  

Questo sembra il tempo dello spezzettamento. In ogni parte d’Europa (e del mondo) si assiste ad un processo di frantumazione della solidarietà umana con  forme esacerbate di distinzione, non solo per motivi  salutistici, ma anche religiosi, ideologici o di status. Qual’è la motivazione di questo sgretolamento? Blocchi monolitici di potere economico e politico sembrano voler prendere il sopravvento globale ma   si stanno sbriciolando sulle  macerie da loro stessi provocate sul pianeta. La società umana si dibatte nella forsennata ricerca di una nuova identità e modus vivendi, riuscirà a sopravvivere a se stessa?

Con l'avvento della "virtualizzazione" forzata, in seguito alla separazione  derivante dalla lotta al contagio,  sono cambiati i modi di lavoro e di socializzazione. Nuove entità, basate sulla produttività amorfa,  stanno prendendo il sopravvento, mentre le forze sociali sane  percuotono le mura (senza porte) di una apparente legalità democratica che più non regge le sorti della nazione.

Gli umani, nel tentativo di uniformarsi alle direttive "superiori", hanno perso invero il senso della dignità e del rispetto per la diversità. Ancora ed ancora si distingue e si giudica. Non però nella pianificazione economica e sociale saldamente in mano a pochi “esperti”…

Ritengo comunque che per una opposta tendenza compensativa succederà che questa “separazione” sfocerà necessariamente in un  ri-accostamento interiore e dell’uomo verso l’uomo. In fondo quanto possiamo separarci da noi stessi senza perire? Lo yin e lo yang son forze che si alternano e si compensano, nessuna delle due può prendere un definitivo sopravvento.  Ecco perciò che l’allontanamento diviene avvicinamento… La vita è elastica e non può andare in una sola direzione. 

Ora sorge la necessità di nuove forme di equilibrio, più radicate nella coscienza della comune appartenenza alla vita. Un avvicinamento alla coscienza universale. 

Infatti il senso di comune appartenenza porta alla condivisione dell'evento  vita, ad atteggiamenti simbiotici e ad uno stato di coscienza collettiva. L’evoluzione spirituale richiede che le persone si riconoscano nella comune appartenenza alla vita. Separazione è solo un concetto per giustificare degli “indirizzi” personalistici ed egoici, è una frattura radicale che spacca il mondo e l'essere in due. 

La capacità  di coabitare nel “condominio terra”,  sta nella  capacità di rapportarsi al luogo in cui si vive in sintonia con l'esistente. L'uomo, la specie umana nella sua totalità, e l'ambiente vitale sono un'entità indivisibile.

Perciò il passo primo da compiere, per il “Ritorno a Casa”, è l'accettazione delle differenze, viste come fatti caratteriali che al massimo (in caso di persistente negligenza morale) possono essere ‘curate’ allo stesso modo di una idiosincrasia/malattia interna. L’uomo ha bisogno di riconoscersi ‘unico’ nella sua individualità, che assomiglia ad un cristallo di neve nella massa di neve, ma nella coscienza di appartenere all'unica specie umana. Non passerà molto tempo -mi auguro- che le divisioni artificiali operate dalla mente speculativa scompariranno completamente ed al loro posto subentrerà un nuovo spirito di fratellanza, partendo dal presupposto delle reali somiglianze e della coesistenza pacifica. Queste somiglianze, in una società sempre più vicina, renderanno l’uomo capace di capire il suo prossimo, in piena libertà, e di amarlo come realmente merita. Tutti abitanti dello stesso pianeta, tutti a casa!

Paolo D’Arpini

Dove i vivi ed i morti si incontrano... I Ching - Where the living and the dead meet ... I Ching

 

Ante scriptum - Ricordo una divertente storiella zen in cui si narra di un contadino che chiamò un prete per svolgere una cerimonia di benedizioni alla sua famiglia. Il monaco stava per  iniziare il rito quando l’uomo gli chiese se ne avrebbe avuto beneficio anche la sua consorte che era deceduta qualche tempo prima.. “Certamente –assicurò il prete- tutti gli esseri senzienti vivi o morti ne trarranno beneficio” – “Tutti .. proprio tutti?” Indagò ancora il contadino, ed il monaco: “Tutti gli esseri condividono la natura di Buddha e quindi tutti saranno beneficiati e ricordati nella funzione” – Ed il contadino: Ma... veramente  vorrei che almeno fosse escluso il mio vicino che mi sta molto antipatico…”

Da ciò se ne deduce che il nostro osservare il mondo, sia interiore (delle emozioni) che esteriore (degli oggetti), non è quasi mai “pulito”, privo cioè di interpretazione e concettualizzazione.

 

Siamo avvezzi a giudicare quel che osserviamo attraverso il filtro della memoria e delle sensazioni collegate alle trascorse esperienze. Anche nel caso di eventi “nuovi” o di idee precedentemente non considerate non facciamo a meno di cercare di “comprendere” e misurare sulla base del nostro conosciuto. Ecco questa “preconoscenza” è la nostra “schiavitù” ma se potessimo lasciarci andare sino al punto di poterci osservare mentre si innesca il meccanismo del “pre-giudizio” e capire il suo funzionamento… potremmo già considerare questa “attenzione” come una prima forma di meditazione e distacco dal processo appropriativo in corso.

 

Facciamo un’analogia pratica, per esemplificare questo tentativo di spostare l’attenzione dall’io giudicante alla capacità testimoniale della pura coscienza, analizzando il funzionamento del sogno. Quando sogniamo tutto avviene in modo apparentemente costruito e definito mentre allo stesso tempo gli avvenimenti del sogno mantengono il senso dell’imponderabilità. Il personaggio specifico del nostro sogno, nel quale noi ci identifichiamo, è esso stesso una semplice componente inscindibile dalla complessità del sogno, in cui i vari attori, figure, oggetti ed eventi sono un tutt’uno. La “farsa” del sogno mostra un’apparente finalità e significato agli occhi del personaggio di sogno nel quale ci identifichiamo. Vediamo che egli infatti compie gesti deliberati e verosimili sforzi di volontà per raggiungere i suoi fini di sogno, rapportandosi inoltre con gli altri personaggi del sogno come “diversi” da sé.

 

Può ciò corrispondere a verità?

 

Tutti gli aspetti del sogno sono prodotti dalla stessa mente e non sono in alcun modo controllabili e gestibili da alcun personaggio o situazione del sogno. Essendo ognuno di questi elementi semplici componenti “passive” immaginate nella mente del sognatore. Dal punto di vista dell’esperienza “empirica” nello stato di veglia si può dire che il processo di “creazione” sia praticamente il medesimo. Tutti gli oggetti ed i soggetti che reciprocamente si percepiscono (essendo ognuno contemporaneamente soggetto ed oggetto nella percezione altrui) scaturiscono dalla stessa “Mente”, o Coscienza, e si dipanano sullo schermo concettuale degli eventi spazio-temporali. 

In effetti, in questo funzionamento totale, non può esistere alcuna volizione o finalità personale, poiché (come nel sogno) ogni cosa si svolge indipendentemente dall’intenzione di qualsiasi dei personaggi sognati. Pur che apparentemente essi assumono su di sé il senso dell’affermazione o della negazione di una loro “volontà”, ma questo avviene solo conseguentemente alla considerazione effettiva degli eventi già vissuti. Ovvero dopo aver “giudicato” i fatti accaduti ed averli assunti come propri (attraverso il senso di identificazione) e quindi definiti come positivi o negativi (ai fini del personaggio).

 

Da ciò, per estensione, arriviamo all’identità dello stato di veglia e scopriamo che -come nel sogno- a manifestare la vita e le sue componenti non sono i singoli esseri bensì la Coscienza stessa, impegnata com’è nell’opera di vivificazione delle sue emanazioni e manifestazioni, che sono possibili solo per suo tramite.

 

Per questa ragione è detto che “quando il me scompare l’Io si manifesta” (Ramakrishna Paramahansa), ovvero quando l’identificazione individuale cessa automaticamente la Coscienza impersonale emerge. Si dice che “emerge” in quanto tale pura Coscienza è già insita nell’individuo stesso (come la mente è presente nel personaggio sognato) che la “sostanza” non appartiene alla sembianza mutevole ma è l’essenza che la anima. 

Ovviamente in caso di “risveglio” al puro Io il senso di identità individuale “muore” ma questo non implica l’automatica scomparsa della sua “sembianza” apparente, che continuerà a restare nella percezione degli “altri” osservatori, ma svuotata al suo interno di ogni identificazione oggettiva, essendo il risvegliato pura e semplice “soggettività” (Consapevolezza priva di attributi).

La spontaneità è la caratteristica “comportamentale” del risvegliato, quando spontaneità significa semplice capacità di risposta, adeguata e consona, alle situazioni in cui egli si imbatte. In un tale essere non permane alcuna ombra di intenzionalità o di giudizio, di desiderio o repulsione, la sua “volontà” corrisponde esattamente agli eventi vissuti senza che lui lo ricerchi. Possiamo definire questo stato: Libertà.

 

Per significare la vera natura dell’essere ed il “ritorno” all’intrinseca consapevolezza che gli è propria, ammettendo che tale natura è la stessa per ognuno di noi, mi piace riportare una frase di Nisargadatta Maharaj, che disse: “Non importa ciò che fai o ciò che non fai se hai realmente percepito quello di cui sto parlando.   Diversamente, non importa nemmeno se tu non hai capito quel di cui sto parlando..” Il che significa che in entrambi i casi la realtà intrinseca non cambia… e quel che è destinato ad avvenire avviene per conto suo….

 

Succede però che questo discorso, pur essendo a volte intellettualmente accettato, necessiti spesso una digestione ed assimilazione, deve insomma essere fatto “nostro”. Ciò può avvenire attraverso la riflessione, la rielaborazione e il riconoscimento al nostro interno di tale verità. 

Ora in qualche modo ci sembra di aver compreso ma dobbiamo disintossicarci dalla tendenza speculativa e dall’identificazione con il personaggio incarnato. 

A tal fine, non per ottenere la condizione che è già nella nostra natura ma allo scopo di scongiurare l’imbroglio della mente, consiglio la lettura ripetuta e la ponderazione sulle immagini contenute nel Libro dei Mutamenti, un compendio di esempi archetipali psicosomatici, descrivente cioè i diversi modelli comportamentali, basati sulle variegate capacità espressive della mente nello svolgimento degli eventi spazio-temporali. 

Per mezzo dell’analisi sarà possibile riconoscere le multicolori forme che la mente può assumere in questo mondo di apparenze, essendo le sue trasformazioni semplici risultanze, risonanze e adattamenti alle condizioni che si trova ad affrontare. Questa è una risposta automatica allo svolgimento delle continue mutazioni e mescolamenti degli elementi basilari della vita.

 

Ovvio che tali mutazioni sono praticamente infinite ma nel Libro dei Mutamenti si esaminano 64 aspetti/madre, in forma di esagrammi in cui ogni linea è una componente costitutiva con propri significati. Essendo questo testo il risultato di un antichissimo e costante studio ed osservazione di fenomeni naturali e sociali, interpretati e visti sia con la ragione che con l’intuizione, esso si presenta come un complesso integrato dei diversi modi espressivi analitici ed analogici della mente.

 

“Conoscere la mente per non farsi imbrogliare dalla mente..” Affermava Ramana Maharshi.

 

E nel Libro dei Mutamenti si può dire che vengono fusi sia gli aspetti filosofici speculativi e metafici che quelli analitici ed empirici (Taoismo e Confucianesimo), perciò la prassi è quella di osservarne le immagini senza volerne assumere i concetti, un buon metodo per avvicinarsi alla corrispondente spontaneità comportamentale del saggio, basata sulla capacità di immediata risposta comportamentale nelle varie situazioni incontrate nella vita, anche in considerazione delle peculiari caratteristiche da ognuno incarnate e nella posizione e condizione in cui siamo. Insomma, conoscere il mezzo per affrontare adeguatamente il percorso.

 

Siccome la lettura del testo non è immediatamente chiara e assimilabile è consigliabile una ripetizione continuata, ma senza sforzi interpretativi, in modo da sospingere pian piano la nostra mente verso quel necessario “distacco” da finalità precostituite, tralasciando quindi il tentativo di comprensione dei significati razionali e lasciando che le immagini evocate trovino corrispondenza nel nostro inconscio.

 

Paolo D’Arpini

English translation: 

Ante scriptum - I remember a funny Zen story which tells of a farmer who called a priest to perform a blessing ceremony for his family. The monk was about to begin the rite when the man asked him if his wife who had died some time before would also benefit from it. "Certainly - the priest assured - all sentient beings, living or dead, will benefit from it" - " Everyone… really everyone? " The farmer and the monk again investigated: "All beings share the Buddha nature and therefore everyone will be benefited and remembered in the function" - And the farmer: But ... really I would like at least my neighbor who is very close to me to be excluded unpleasant…"

Our observing the world, both internal (of emotions) and external (of objects), is almost never "clean", that is, devoid of interpretation and conceptualization.

We are used to judging what we observe through the filter of memory and sensations related to past experiences. Even in the case of "new" events or ideas previously not considered, we do not fail to try to "understand" and measure on the basis of our known. Here is this "foreknowledge" is our "slavery" but if we could let ourselves go to the point of being able to observe ourselves while the "pre-judgment" mechanism is triggered and understand its functioning ... we could already consider this "attention" as a first form of meditation and detachment from the ongoing appropriation process.

Let's make a practical analogy, to exemplify this attempt to shift the attention from the judging self to the witness capacity of pure conscience, analyzing the functioning of the dream. When we dream, everything happens in an apparently constructed and defined way while at the same time the events of the dream maintain the sense of imponderability. The specific character of our dream, in which we identify ourselves, is itself a simple component that is inseparable from the complexity of the dream, in which the various actors, figures, objects and events are one. The "farce" of the dream shows an apparent purpose and meaning in the eyes of the dream character with whom we identify. We see that he in fact makes deliberate gestures and probable efforts of will to achieve his dream goals, also relating to the other characters of the dream as "different" from himself.

Can this be true?

All aspects of the dream are produced by the same mind and are in no way controllable and manageable by any dream character or situation. Each of these elements being simple "passive" components imagined in the dreamer's mind. From the point of view of the "empirical" experience in the waking state, it can be said that the process of "creation" is practically the same. All objects and subjects that mutually perceive each other (being each subject and object at the same time in the perception of others) spring from the same "Mind", or Consciousness, and unfold on the conceptual screen of space-time events.

In fact, in this total functioning, there can be no personal volition or purpose, since (as in the dream) everything takes place regardless of the intention of any of the dreamed characters. While apparently they assume upon themselves the sense of affirmation or denial of their "will", but this only happens as a result of the effective consideration of the events already experienced. That is, after having "judged" the events that have occurred and have assumed them as one's own (through the sense of identification) and then defined as positive or negative (for the purposes of the personage).

From this, by extension, we arrive at the identity of the waking state and we discover that - as in the dream - it is not the individual beings who manifest life and its components but the Consciousness itself, engaged as it is in the work of vivification of its emanations and manifestations, which are possible only through it.

For this reason it is said that "when the me disappears the ego manifests itself" (Ramakrishna Paramahansa), or when individual identification automatically ceases, impersonal Consciousness emerges. It is said that "emerges" as such pure Consciousness is already inherent in the individual himself (as the mind is present in the dreamed character) that the "substance" does not belong to the changing appearance but is the essence that animates it.

Obviously in the case of "awakening" to the pure ego the sense of individual identity "dies" but this does not imply the automatic disappearance of its apparent "semblance", which will continue to remain in the perception of the "other" observers, but emptied within it of every objective identification, being the awakened pure and simple "subjectivity" (Awareness devoid of attributes).

Spontaneity is the "behavioral" characteristic of the awakened person, when spontaneity means simple ability to respond, adequate and in keeping with the situations in which he encounters. In such a being there remains no shadow of intentionality or judgment, desire or repulsion, his "will" corresponds exactly to the events he experienced without him seeking it. We can define this state: Freedom.

To signify the true nature of being and the "return" to the intrinsic awareness that is proper to it, admitting that this nature is the same for each of us, I like to quote a phrase by Nisargadatta Maharaj, who said: "It does not matter what what you do or what you do not do if you have really perceived what I am talking about. Otherwise, it doesn't even matter if you don't understand what I'm talking about .. ”Which means that in both cases the intrinsic reality doesn't change… and what is destined to happen happens on his behalf….

It happens, however, that this discourse, although sometimes intellectually accepted, often needs digestion and assimilation, in short, it must be made "ours". This can happen through reflection, re-elaboration and recognition of this truth within us.

Now somehow we seem to have understood but we must detoxify ourselves from the speculative tendency and from the identification with the embodied character.

To this end, not to obtain the condition that is already in our nature but in order to avoid the cheating of the mind, I recommend repeated reading and pondering on the images contained in the Book of Changes, a compendium of psychosomatic archetypal examples, that is, describing the different behavioral models, based on the variegated expressive capacities of the mind in the development of space-time events.

By means of analysis it will be possible to recognize the multicolored forms that the mind can take in this world of appearances, its transformations being simple results, resonances and adaptations to the conditions it faces. This is an automatic response to the unfolding of the constant mutations and mixing of the basic elements of life.

Obviously these mutations are practically infinite but in the Book of Changes 64 aspects / mother are examined, in the form of hexagrams in which each line is a constitutive component with its own meanings. Since this text is the result of an ancient and constant study and observation of natural and social phenomena, interpreted and seen both with reason and with intuition, it appears as an integrated complex of the different analytical and analogical expressive modes of the mind.

"Knowing the mind so as not to be fooled by the mind .." Ramana Maharshi affirmed.

And in the Book of Changes it can be said that both the speculative and metaphysical philosophical aspects as well as the analytical and empirical ones (Taoism and Confucianism) are merged, so the practice is to observe the images without wanting to assume the concepts, a good method to approach the corresponding behavioral spontaneity of the essay, based on the capacity for immediate behavioral response in the various situations encountered in life, also in consideration of the peculiar characteristics embodied by each and in the position and condition in which we are. In short, knowing the means to adequately address the path.

Since the reading of the text is not immediately clear and assimilable, a continuous repetition is advisable, but without interpretative efforts, in order to slowly push our mind towards that necessary "detachment" from pre-established purposes, thus leaving out the attempt to understand rational meanings and letting the evoked images find correspondence in our unconscious.

Paolo D’Arpini

Spontaneity and clear vision - The Taoist emptiness and acting without acting - Spontaneità e chiara visione - Il vuoto taoista e l'agire senza agire

What's so difficult about acting according to your feelings? ... In truth, for better or for worse, we all do it, always, everyone puts into practice what he feels. There is an aura that proves it, there is a smell that announces it. You cannot behave differently than your thoughts indicate. And how and where do your thoughts arise? Who chooses them? Who decides one course of action rather than another? Is it not desire? Is it not the will of an achievement? And where do you reach anything except in the world of appearances? ...

Hence the theory of karma which places man inside a wheel. The same wheel we see in hamster cages. It moves because the hamster inside makes it move. In itself the wheel is inert. Therefore, both Taoism and Advaita proclaim "not acting" in the sense of not performing actions with the aim of an achievement.

But in all sincerity with yourself act, do not shy away from action out of fear. Krishna himself said to Arjuna: "If you shy away from acting, your very nature will push you to do the actions that are due to you." Therefore act according to your "Dharma / Karma" and leave the results to "Heaven" ...

And now a deepening: The Taoist "emptiness" - ... if the true Tao appears to our determinist perception as a nothing, which for us corresponds to the emptiness of the self (of the individual conscience), it marks the blissful return in the silent matrix, which it attracts and projects the experience of empirical thought and then reabsorbs it into the nothingness from which it comes. This kenosis of the Tao proceeds by its own nature and does not presuppose any creative or destructive will. And from here we understand the Taoist non-evaluation for a personal God ..

The manifestation is only an appearance, a propensity appears in the mind .. because that is the nature of the mind. Accept it and move on. Live moment by moment observing everything that happens. Gradually you will realize that you will not perform the actions by making an effort or in reaction to those of others .. but they will be spontaneous responses, without seeking a definite "outcome" ...

According to the psychologist Alessandro Mahony for the Taoists there is therefore not so much a cause and effect but rather a synchronicity: "Not what it is, but what does it mean for me now."

“All our reasoning is based on the law of cause and effect, which operates as a succession. Something happens now, because something else happened then. But the Chinese don't think so much according to this horizontal line, which goes from the past to the future, through the present: they think vertically, from what is in one place now to what is in another place now. In other words, they do not ask why, or for what past causes, a certain order of what is happening now; they ask themselves: -What is the meaning of the things that happen together in this moment? - The word Tao is the answer to this question. " (Alan Watts, The Meaning of Happiness [109])

So a Taoist does not reason by following an ideal horizontal line of cause and effect but, rather, by following a vertical line, trying to connect things that are in one place now and in another place now. The question they ask themselves is: "what is the meaning of the things that happen together at this moment? They therefore reason according to a concept that could be called synchronicity.

And again: «when a Westerner feels he is thinking, he believes that such a fact is due to a kind of fatalism or determinism. [...] The first illusion is to believe that what is happening is happening to him and that he is therefore a victim of circumstances. But if we are immersed in original ignorance there is no you other than the thing that is happening. So it's not happening to us, it just happens. [...] The second illusion is to believe that what is happening now is the consequence of an event from the past. [...]. We have to be very naïve to believe that the past causes what is happening today. The past is similar to the trail left by a ship. At theend every trace disappears. [...] It is a simple motion: everything begins now, therefore it is spontaneous: it is not determined [...] It is not even accidental. [...].
The Tao is a certain type of order [...] which however is not precisely what we call order when we arrange an object in a geometric order, in boxes or in rows. If we look at a bamboo plant there
it is perfectly clear that the plant has its own order. [...] The Chinese call him Li [...]. Everyone tries to express the essence of Li. But the interesting thing is that although we know what it is, there is no way to define it. "  (Alan Watts, The Meaning of Happiness [111] (pp. 17-18.).)

In truth Alan Watts is a great admirer of the Tao and was very successful in identifying its salient points .. he stated: "every form of control ultimately falls on the controller ...." - In fact, in the Taoist tradition «Man conforms to the Earth, the Earth conforms to Heaven, Heaven conforms to the Tao, the Tao conforms to spontaneity ».

Spontaneity is synonymous with naturalness, a subversive category in the artificial world of social contractualism and the techno-scientific domain.

So what is the significance of performing "virtuous" actions with the intent of an achievement? How for example to constantly repeat the mantra Nam Myoho Renge Kyo (dedicated to the law of cause and effect) to fulfill desires ?. It obviously doesn't make sense to a Taoist.

But it makes sense to "credit" the hypothetical "will" ("Ichinen" is called in Japanese). However, the thought takes a form, whenever desired, with more or less force according to the intensity. But this process in Taoism -as in Advaita- is considered a form of "slavery" ... of immersion in the illusion of the "dream" (Samsara). This does not mean that the dream exists, as long as one sleeps, and although not "true" it is still "real" for the time it lasts ......

Until the moment of Awakening comes.

Paolo D'Arpini

Testo Italiano: 

Che c'è di così difficile nell'agire secondo il proprio sentire?...

In verità, nel bene e nel male, tutti lo facciamo, sempre, ognuno mette in pratica quel che sente. C'è un'aura che lo dimostra, c'è un odore che lo annuncia. Tu non puoi comportarti diversamente da come i tuoi pensieri indicano. E come e dove sorgono i tuoi pensieri? Chi li sceglie? Chi decide una via di azione piuttosto che un'altra? Non è forse il desiderio? Non è forse la volontà di un raggiungimento? E dove si raggiunge qualcosa se non nel mondo delle apparenze?... 

Da qui la teoria del karma che pone l'uomo all'interno di una ruota. La stessa ruota che vediamo nelle gabbiette dei criceti. Si muove perché il criceto che ci sta dentro la fa muovere. In se stessa la ruota è inerte. Perciò sia nel taoismo che nell'advaita si proclama "il non agire" nel senso di non compiere azioni con la finalità di un raggiungimento. 

Però in tutta sincerità con te stesso agisci, non rifuggire l'azione per paura. Lo stesso Krishna ad Arjuna disse: "Se rifuggi dall'agire la tua stessa natura ti spingerà a compiere le azioni che sono a te dovute". Perciò agisci conformemente al tuo "Dharma/Karma" e lascia i risultati al "Cielo"...

Ed ora un approfondimento: Il “vuoto” taoista - ….se il vero Tao al nostro percepire determinista appare come un nulla, che per noi corrisponde al  vuoto del sé (della coscienza individuale), esso segna il ritorno beato nella matrice silenziosa, che attira e proietta l’esperienza del pensiero empirico e poi lo riassorbe nel nulla da cui proviene. Questa kenosi del Tao procede per sua propria natura e non presuppone alcuna volontà creatrice o distruttrice. E da qui si comprende la non valutazione taoista per un Dio personale.. 

Il manifesto  è solo una apparenza, appare nella mente una propensione.. perché così è nella  natura della mente. Accettala e passa oltre. Vivi momento per momento osservando tutto ciò che avviene. Pian piano ti accorgerai che non compirai le azioni sforzandoti o in reazione a quelle degli altri.. ma saranno spontanee risposte, senza ricerca di un "esito" definito...

Secondo lo psicologoAlessandro Mahony  per i taoisti non esisterebbe quindi tanto una causa effetto ma piuttosto una sincronicità: "Non che cosa è, ma che significato ha per me, ora.."

«Tutto il nostro ragionamento si basa sulla legge di causa ed effetto, che opera come una successione. Qualcosa accade ora, perché qualcos'altro è accaduto allora. Ma i cinesi non ragionano tanto secondo questa linea orizzontale, che va dal passato al futuro,  attraverso il presente: ragionano verticalmente, da ciò che è in un posto ora a ciò che è in un altro posto ora. In altre parole non si chiedono perché, o per quali cause passate, un certo ordine di cosa avvenga ora; si chiedono: -Qual è il significato delle cose che avvengono insieme in questo momento?- La parola Tao è la risposta a questa domanda.»  (Alan Watts, Il significato della felicità [109])

Quindi un taoista non ragiona seguendo una ideale linea orizzontale di causa effetto ma, piuttosto, seguendo una linea verticale, cercando di connettere tra loro cose che sono in un posto ora ed in un altro posto ora. La domanda che si pongono è: "qual è il significato delle cose che avvengono insieme in questo momento? Ragionano quindi secondo un concetto che potrebbe essere chiamato sincronicità.  

Ed ancora:  «quando un occidentale sente di pensare, crede che un tale fatto sia dovuto ad una specie di fatalismo o determinismo. [...] La prima illusione è quella di credere che ciò che sta accadendo accada a lui e che quindi sia vittima delle circostanze. Ma se siamo immersi nell'ignoranza originaria non esiste un tu diverso dalla cosa che sta accadendo. Quindi la cosa non sta succedendo a noi, succede e basta. [...] La seconda illusione è quella di credere che ciò che sta accadendo ora è la conseguenza di un evento del passato.[...]. Dobbiamo essere davvero ingenui per credere che il passato provochi quanto avviene oggi. Il passato è simile alla scia lasciata da una nave. Alla fine ogni traccia scompare. [...] È moto semplice: tutto comincia adesso, perciò è spontaneo: non è determinato [...] Non è nemmeno casuale. [...].
Il Tao è un certo tipo di ordine [...] che però non è precisamente ciò che noi definiamo ordine quando disponiamo un oggetto in un ordine geometrico, in scatole od in file. Se osserviamo un pianta di bambù ci è perfettamente chiaro che la pianta possiede un suo ordine. [...] I cinesi lo chiamano Li [...]. Tutti cercano di esprimere l'essenza del Li. Ma la cosa interessante è che nonostante si sappia cosa sia, non c'è modo di definirla.» 

(Alan Watts, Il significato della felicità [111] (pag.17-18.).

In verità Alan Watts è un grande estimatore del Tao ed è riuscito molto bene ad individuarne i punti salienti.. egli affermò: "ogni forma di controllo ricade infine sul controllore...." - Infatti nella tradizione Taoista «L’uomo si conforma alla Terra, la Terra si conforma al Cielo, il Cielo si conforma al Tao, il Tao si conforma alla spontaneità». 

La spontaneità è sinonimo di naturalezza, categoria eversiva nel mondo artificiale del contrattualismo sociale e del dominio tecno-scientifico. Ed allora che  significato ha compiere azioni "virtuose" con l'intento di un raggiungimento? Come ad esempio ripetere costantemente il mantra Nam Myoho Renge Kyo  (dedicato alla legge di causa effetto) per realizzare i desideri?. Evidentemente  non  ha un senso per un taoista.

Però ha un senso per "accreditare" l'ipotetica "volontà" ("Ichinen" si chiama in giapponese).. Comunque il pensiero assume una forma, ogni qualvolta lo si desidera, con più o meno forza secondo l'intensità. Ma questo processo nel taoismo -come nell'advaita-  è ritenuto una forma di "schiavitù" ... di immersione nell'illusione del "sogno" (Samsara).. Ciò non toglie che il il sogno esiste, finché si dorme, e pur non essendo "vero" è comunque "reale" per il tempo che dura......

Finché non giunge il momento del Risveglio.

Paolo D'Arpini