Preghiera laica universale - Universal lay prayer

 “Soltanto chi pone la mente intera come offerta nel fuoco splendente che è il Sé può essere considerato come colui che compie davvero l’Agnihotra, mentre tutti gli altri ne portano solo il nome.” (Sadacara 12)

Ogni qualvolta si sente il bisogno di riconnettersi interiormente, sia che noi siamo credenti o meno, si ricorre al dialogo interno. Questo dialogo è stato anche definito “preghiera”. Ovviamente non è la preghiera che solitamente viene rivolta al dio od ai santi per chiedere la loro intercessione e per ottenere favori o vantaggi materiali, quella non è preghiera ma commercio religioso. 

La vera preghiera è il porsi gentilmente ed amorevolmente verso se stessi, per riconoscere la propria vera  identità.  In molte altre occasioni questo gesto d’amore verso il Sé assume la forma del digiuno, del silenzio o della meditazione La preghiera è stata utilizzata anche come strumento nonviolento contro la guerra, come pure il digiuno, che è un gesto personale, intimo ma aperto, di dialogo  con il mondo, di considerazione empatica verso l’altro.

Ed in verità la nostra vita è legata ad una serie di circostanze di cui non abbiamo il controllo ma, come diceva Nisargadhatta, noi siamo parte integrante della manifestazione totale e del totale funzionamento ed in nessuna maniera possiamo esserne separati. Di conseguenza, essendo coscienza nella coscienza, siamo in grado di riconoscere il flusso energetico nel quale siamo immersi e far sì che il nostro pensiero e la nostra azione siano in sintonia con la qualità dello spazio-tempo vissuto.

In fondo anche la chiesa si sta interrogando su un nuovo modo di esprimere la preghiera.  In molti cristiani del nostro tempo è vivo il desiderio di imparare a pregare in modo autentico e approfondito, nonostante le non poche difficoltà che la cultura moderna pone all’avvertita esigenza di  di raccoglimento. L’interesse che forme di meditazione connesse a talune religioni orientali e ai loro peculiari modi di preghiera in questi anni hanno suscitato anche tra i cristiani è un segno non piccolo di tale bisogno di un profondo contatto col divino che è all’interno.

Uno dei fautori più importanti  della preghiera silenziosa, Teresa d’Avila, affermò: “La preghiera mentale [oración mental] non è altro che una condivisione intima tra amici; significa dedicare frequentemente del tempo ad essere soli con colui del quale sappiamo che ci ama.” Poiché l’enfasi è sull’amore piuttosto che sul pensiero.

L’esigenza di cambiare il modo di approccio religioso, eliminando dal contesto dottrinale quegli insegnamenti utilitaristici che contraddistinguono le religioni monoteiste di origine giudaica, è   stata ben evidenziata  in una storiella che Osho amava raccontare: “Un prete svolgeva la sua opera apostolica in uno sperduto villaggio nella foresta amazzonica. La missione si presentava bene, prima aveva preso in cura i malati, poi era passato agli anziani e poveri infine aveva costruito una chiesa con un oratorio per poter insegnare la religione e la preghiera ai bambini. Un giorno stava spiegando la bibbia e raccontava la storia dell’uomo, del peccato originale, della faticosa via verso il bene e di come il compassionevole Gesù fosse venuto in terra per redimere i peccatori che si erano pentiti ed affidati a lui. Dopo aver così istruito i bambini, per vedere se avessero capito bene il concetto della religione cristiana, chiese ad alta voce alla classe: “Ecco dopo aver ascoltato quel che ho detto chi sa dirmi in sintesi qual è il messaggio della religione?”. Subito un ragazzino sveglio si alzò e disse: “Io l’ho capito, il messaggio è che bisogna peccare”. “Come sarebbe a dire – interloquì il prete – se ho parlato male del peccato dall’inizio alla fine?”. “Tu hai detto che l’uomo è un peccatore, ma egli deve necessariamente peccare per poi potersi pentire e prendere rifugio in Gesù che lo salva… Senza peccato quindi non c’è redenzione”.

Il senso della preghiera buddista è ben diverso. In questo caso è un mezzo di pulizia interiore che avviene attraverso la concentrazione e  la ripetizione di una frase, solitamente impartita dal maestro. Molto significativa in questo senso è la storia del monaco Cudapanthaka che, essendo di intelligenza limitata, non riusciva a tenere a mente gli insegnamenti, malgrado la sua buona volontà  Il Buddha, essendo venuto a sapere ciò  andò da Cudapanthaka e gli disse: “Ti istruirò io stesso…”. Il Buddha non si preoccupò di dare a lui i concetti, ma semplicemente gli chiese di pulire il Vihara, dicendogli:  Cudapanthaka spazza il terreno. Mentre lo fai, recita: “Io spazzo via le impurità”. Ora, occorre rammentare che è inutile spazzare la polvere dal suolo del Vihara, che è un tempio nella foresta, dal momento che è costruito proprio nella foresta! Non è che al tempo del Buddha un Vihara avesse pavimenti di cemento, così da poter esser ripulito, esso era sporco! Quindi sostanzialmente il Buddha gli chiese di spazzare via lo sporco da un’estremità all’altra del Vihara. E così Cudapanthaka fece. Egli spazzò via la sporcizia avanti e indietro. Egli spazzò tutto il giorno, dicendo: “Io spazzo via l’impurità… io la spazzo via”. E questa fu la preghiera che gli consentì di centrasi  nel Sé.

Ma non tutti gli insegnamenti buddisti sono specificatamente  diretti  alla realizzazione. Nel buddismo tibetano, che ha un’origine animista e sciamanica, permane la preghiera come modo di ingraziarsi la divinità. Magari si comincia a pregare per l’ottenimento di poteri e di vantaggi poi pian piano la grande concentrazione porta alla cancellazione dell’io “questuante”.  Molto  propizia è considerata la devozione nei confronti di Tara, che significa Liberatrice, Salvatrice. Tara  fu il primo essere che ottenne l’illuminazione in forma femminile.  E’ un principio illuminato e, anche se  mancano le realizzazioni per poterla vedere,  essa è presente ovunque. Perciò non si deve pensare che Tara sia solo un simbolo dipinto sulle tanghe od una divinità che vive in una Terra Pura. Essa rappresenta il potenziale pienamente realizzato della nostra mente. Pregare Tara e meditare su di lei  procura grandi vantaggi, anche materiali.

C’è poi una forma di preghiera “itinerante” che pur essendo stata accettata dal cristianesimo ha le sue origine addirittura nel paleolitico. Si tratta del cammino di Santiago di  Compostela. Il percorso più frequentato è sicuramente il Camino Frances che dall’abbazia di Roncesvalles giunge a Santiago passando per le province della Navarra, Rioja, Castilla e Galicia. In realtà Roncesvalles è di difficile accesso diretto, specialmente per chi proviene da paesi stranieri, e quindi si preferisce iniziare da St. Jean Pied de Port, ai piedi del versante francese dei Pirenei. Comunque il percorso St. Jean / Roncesvalles è molto bello e si prova la soddisfazione del completo attraversamento dei Pirenei attraverso un valico ricco di memorie storiche e letterarie.

Il camminare pregando ha molte origini e modi.  Non va infatti dimenticata la filocalia dei monaci erranti di tradizione cristiana ortodossa. La Filocalia è una delle più ammirate e feconde testimonianze a stampa della pietà cristiana ortodossa. All’assidua lettura di essa da parte dei fedeli si fa continuamente riferimento nei celebri Racconti di un pellegrino russo.

Non mancano le preghiere new age, che un po’ si rifanno alla tradizione  pagana, o addirittura alla presenza di esseri superiori provenienti da altri mondi. Persino nella bibbia, opera fantastica per eccellenza, abbondano le menzioni ad angeli e demoni ed esseri fantastici che vanno ingraziati con offerte e preghiere. Secondo la nuova spiritualità della natura invece si prega la Madre  Terra, che  è considerata un essere vivente dotato di coscienza, ora allo stremo in seguito alle offese causate da inquinamento e bombe atomiche, etc. A  lei va una preghiera conosciuta come La Grande Invocazione della fratellanza bianca,  che dicono essere molto potente.

Anche nella spiritualità laica esistono forme di preghiera, tese però al superamento del dualismo. Come affermava il poeta sincretico  Sant Kabir: “Stretto è il sentiero dell’amore: in due non ci stanno!” Ed è vero…! Il dualismo e il senso di separazione sono la causa di tutti i mali. Se non è un egoismo personale, il nostro, magari è un egoismo di casta, di religione, di razza, di cultura, di ideologia.  La preghiera laica è quindi  protesa verso l’uscita di questa gabbia ideologica. Come  Uscirne fuori? Beh, dobbiamo brancolare nel buio della sperimentazione, dobbiamo capire noi stessi da noi stessi. In questo momento la crescita ed il cambiamento non possono più essere una ricetta che ci viene fornita da un saggio, da un maestro, da un duce, da un potente della terra. Diceva Osho: “Non dipendere dalla luce di un altro. È persino meglio che tu brancoli nel buio, ma che almeno sia il tuo buio!”.  Insomma dobbiamo pregare noi stessi.

La specie umana è in continua evoluzione e così dovremmo poter prendere coscienza che il nostro vivere si svolge in un contesto inscindibile. Di fatto è così solo che dobbiamo capirlo e viverlo consapevolmente, prima a livello personale e poi a livello di comunità. Siamo in un viaggio e, affiancati da altri compagni a noi affini, andiamo avanti sentendoci uniti nel pensiero e nell’azione evolutiva che  richiede una maturazione individuale ed un riavvicinamento alla propria natura originale che non può essere il risultato di una “scelta” o di un “credo”…

In definitiva in qualsiasi modo si preghi quel che conta è la sincerità ed onestà del nostro approccio.

Paolo D’Arpini

Testo Inglese: 

"Only those who place the whole mind as an offering in the shining fire that is the Self can be considered as the one who truly performs Agnihotra, while all others bear only the name." (Sadacara

Whenever we feel the need to reconnect internally, whether we are believers or not, we resort to internal dialogue. This dialogue has also been called "prayer". Obviously it is not the prayer that is usually addressed to the god or to the saints to ask for their intercession and to obtain favors or material advantages, that is not prayer but religious trade.

True prayer is to ask yourself kindly and lovingly to recognize your true identity. On many other occasions this gesture of love for the Self takes the form of fasting, silence or meditation.Prayer has also been used as a nonviolent tool against war, as has fasting, which is a personal, intimate but open gesture. , of dialogue with the world, of empathic consideration towards the other.

And in truth our life is linked to a series of circumstances that we do not have control over but, as Nisargadhatta said, we are an integral part of the total manifestation and of the total functioning and in no way can we be separated from it. Consequently, being consciousness in consciousness, we are able to recognize the energy flow in which we are immersed and ensure that our thought and action are in tune with the quality of the lived space-time.

After all, the church is also asking itself about a new way of expressing prayer. In many Christians of our time there is a strong desire to learn to pray in an authentic and thorough way, despite the many difficulties that modern culture poses to the perceived need for recollection. The interest that forms of meditation connected to certain oriental religions and their particular ways of prayer in recent years have aroused even among Christians is no small sign of this need for a deep contact with the divine that is within.

One of the most important proponents of silent prayer, Teresa of Avila, said: “Mental prayer [oración mental] is nothing more than an intimate sharing between friends; it means spending time frequently to be alone with the one we know loves us. " Since the emphasis is on love rather than on thought.

The need to change the way of religious approach, eliminating from the doctrinal context those utilitarian teachings that distinguish monotheistic religions of Jewish origin, was clearly highlighted in a story that Osho loved to tell: "A priest carried out his apostolic work in a remote village in the Amazon rainforest. The mission looked good, first he took care of the sick, then he passed on to the elderly and poor, and finally he built a church with an oratory to be able to teach religion and prayer to children. One day he was explaining the bible and telling the story of man, of original sin, of the arduous path to goodness and of how compassionate Jesus had come to earth to redeem sinners who had repented and entrusted to him. After having instructed the children in this way, to see if they understood the concept of the Christian religion well, he asked the class aloud: “After having listened to what I said, who can tell me in summary what the message of religion is?”. Immediately a smart little boy stood up and said: "I understood, the message is that we must sin". "How would you say - the priest interjected - if I spoke ill of sin from beginning to end?". "You said that man is a sinner, but he must necessarily sin in order to then be able to repent and take refuge in Jesus who saves him ... Without sin, therefore there is no redemption".

The meaning of Buddhist prayer is quite different. In this case it is a means of inner cleansing that occurs through the concentration and repetition of a phrase, usually imparted by the teacher. Very significant in this sense is the story of the monk Cudapanthaka who, being of limited intelligence, could not keep the teachings in mind, despite his good will. The Buddha, having learned of this, went to Cudapanthaka and said to him: "I will instruct you myself…". The Buddha did not bother to give him the concepts, but simply asked him to clean the Vihara, saying: Cudapanthaka sweeps the ground. As you do this, he says, "I sweep away the impurities." Now, it must be remembered that it is useless to sweep the dust off the ground of the Vihara, which is a temple in the forest, since it is built right in the forest! It is not that in the time of the Buddha a Vihara had concrete floors so that it could be cleaned, it was dirty! So basically the Buddha asked him to sweep away the dirt from one end of the Vihara to the other. And so Cudapanthaka did. He swept the dirt back and forth. He swept all day, saying: "I sweep away the impurity ... I sweep it away". And this was the prayer that allowed him to center himself in the Self.

But not all Buddhist teachings are specifically aimed at realization. In Tibetan Buddhism, which has an animist and shamanic origin, prayer remains as a way of ingratiating itself with the divinity. Perhaps we begin to pray for the obtaining of powers and advantages, then slowly the great concentration leads to the cancellation of the "begging" ego. Very propitious is considered the devotion towards Tara, which means Liberator, Savior. Tara was the first being who obtained enlightenment in female form. It is an enlightened principle and, even if there are no realizations to be able to see it, it is present everywhere. Therefore it should not be thought that Tara is just a symbol painted on the tangas or a divinity living in a Pure Land. It represents the fully realized potential of our mind. Praying to Tara and meditating on her brings great benefits, even material ones.

Then there is a form of "itinerant" prayer which, although accepted by Christianity, has its origins even in the Paleolithic. This is the Camino de Santiago de Compostela. The most popular route is certainly the Camino Frances which from the Roncesvalles abbey reaches Santiago passing through the provinces of Navarre, Rioja, Castilla and Galicia. Actually Roncesvalles is difficult to access directly, especially for those coming from foreign countries, and therefore it is preferable to start from St. Jean Pied de Port, at the foot of the French side of the Pyrenees. However, the St. Jean / Roncesvalles route is very beautiful and you feel the satisfaction of the complete crossing of the Pyrenees through a pass rich in historical and literary memories.
Walking in prayer has many origins and ways. In fact, the philokalia of wandering monks of the Orthodox Christian tradition should not be forgotten. The Philokalia is one of the most admired and fruitful printed testimonies of Orthodox Christian piety. The faithful reading of it by the faithful is continually referred to in the famous Tales of a Russian pilgrim.

There is no shortage of new age prayers, which refer a little to the pagan tradition, or even to the presence of superior beings from other worlds. Even in the bible, a fantastic work par excellence, there is an abundance of mentions of angels and demons and fantastic beings who are to be ingratiated with offerings and prayers. According to the new spirituality of nature, however, Mother Earth is prayed, who is considered a living being with conscience, now exhausted following the offenses caused by pollution and atomic bombs, etc. To her goes a prayer known as The Great Invocation of the White Brotherhood, which they say is very powerful.

Forms of prayer also exist in secular spirituality, however, aimed at overcoming dualism. As the syncretic poet Sant Kabir said: "Narrow is the path of love: there are no two!" And it's true…! Dualism and the sense of separation are the cause of all evil. If ours is not a personal egoism, maybe it is a caste, religion, race, culture, ideology egoism. Secular prayer is therefore directed towards the exit of this ideological cage. How to get out of it? Well, we have to grope in the dark of experimentation, we have to understand ourselves for ourselves. At this moment growth and change can no longer be a recipe given to us by a sage, a teacher, a leader, a powerful man of the earth. Osho said: “Do not depend on the light of another. It is even better that you groped in the dark, but at least it is your darkness! ”. In short, we must pray ourselves.

The human species is constantly evolving and so we should be able to become aware that our life takes place in an inseparable context. In fact it is so alone that we must understand it and live it consciously, first on a personal level and then on a community level. We are on a journey and, flanked by other companions similar to us, we move forward feeling united in thought and evolutionary action that requires individual maturation and a rapprochement with one's original nature that cannot be the result of a "choice" or of a "creed" ...

Ultimately, however you pray, what matters is the sincerity and honesty of our approach.

Paolo D’Arpini

Amma Anasuya Devi of Jillellamudi - "The mother of all ..." - Amma Anasuya Devi di Jillellamudi – “La madre di tutti…”

During the period of my spiritual growth, due to my particular nature, I felt the need to be nurtured, cared for and followed and this happened when I met the noblest, most beautiful and wise and sweet of mothers, my adored spiritual mother Anasuya Devi. The meeting happened in a dangerous and exciting way in the autumn of 1975, since then I continued to frequent her assiduously for some years, according to her presence, in a continuous coming and going between Calcata and Jillellamudi, until her "departure" which took place on 12 June 1985.

Until a few days before her "farewell" I had been there with her in Jillellamudi, where there had been great celebrations for the anniversary of her birth (which took place on March 28, 1923) which lasted several days with religious theatrical performances, pujas, bandharas, music, public darshans and continuous mantra recitation, day and night. That was a magical time in which we all felt transported to another dimension, immersed in an out-of-time, among hundreds and hundreds of devotees, accommodated in the best of ways in makeshift shelters like a reunion of  members of a large family that meet after so many years away.

That celebration, almost an anticipation-premonition of her Maha Samadhi, lasted a whole month. Those were truly moments full of Grace. I remember that I found myself floating without even having the knowledge of day or night anymore. Maybe I was dreaming, I don't know ... Every evening with Upahar, James, Terry, Susan and other  companions we sang for hours, some played the harmonium or the guitar, I the tambourines or the cymbals. Some nights we were singing without realizing it for hours ... Then suddenly it all ended. I realized that something was about to happen but I didn't have the courage to attend the final act. I took my leave of Amma and returned to Italy. After a few days I received a telegram from James, an Englishman permanently resident in Jillellamudi, in which he told me that….

With the exit from the physical plane of my beloved Amma, I was completely orphaned ... but no ... I actually discovered her constant presence within me ... As happens with a physical mother, who is present in us as a genetic heritage, Anasuya is present in me as Spirit and Awareness. Her sublime miracle of her insisting  in me is something that cannot be narrated or described ... I can only cry for joy in perceiving her constant and loving presence. Thus her promise was kept and continuity established.

And in truth, anyone of us could say the exact same thing, since we are all forms of the divine, we are the blissful Existence Consciousness Bliss and nothing else.

On several occasions I tried to keep a memory of my acquaintance with Amma, narrating situations and moments with her. I also tried to transcribe some of her significant sentences about her. Not that the words themselves were important ... but the implicit indications, the way they were transmitted, the sensation experienced in listening to them, the wonder and recognition of the truth manifested in them, yes!

Allow me to report here some of Anasuya Devi's dialogues, on themes that very often leave the minds of seekers perplexed, touching secret chords of their hearts.

Question: "What do you think about the rebirth of souls, the chain of lives in succession ..?"

Amma: “Well .. if you think there may be a chain of successive lives for the same soul, then you have to admit that the first existence of this chain must have a specific cause. It can only be the cause of the first life that caused all the subsequent ones… So whose original cause is it and where does it arise? I do not mean by what rebirth is impossible I am just saying that it is not something we have created. After all, thinking about it, he who does not believe in rebirth sees death through life, whoever believes in rebirth sees life through death ... (laughter ..) "

Question: "Did any of your disciples go to foreign countries as a missionary, as did Vivekananda (the famous disciple of Ramakrishna of Calcutta)?"

Amma: “I have no disciples (sishya) I have only children (sishu). What they do is determined by the same Shakti (Divine Energy) that carries out the whole creation. This Shakti makes one write a story or make another do other things…. Only one is the force that enables each agent to perform actions. There is no other power than that. "

Question. "Why are there pleasure and pain and all other incompatible qualities?"

Amma: “Day and night are obviously both necessary. In the absence of relativity there could be no creation at all. All the qualities that we embody are already there .. they all stem from that Original Power. They couldn't exist in us if they didn't already exist in That. As happens for a playwright who creates different characters by equipping each one with the necessary characteristics .. (laughter ..) "

Here, my acting brothers, each of us embodies those characteristics necessary to play the specific part that has been granted ... but it is the same playwright who acts, who directs, who switches the lights, who assists as an audience, who applauds and cries and laughs ...

Paolo D’Arpini

P.S. - On February 3, 2021, I received a nice gift from my friend Sergio De Prophetis from Udine, who stayed in Jillelamudi for some time in 1983, a photo of us sitting together at the entrance to the cottage where we lived. I was then 39 years old and this photo is the second testimony of my stay in Jillelamudi, where I went year after year from 1975 until 1995, also with my son Felix. Then the course of my life changed and I interrupted every trip, not only in India but in any other place and mostly I just stayed at "home", first in Calcata and then in Treia.

Some  short poems dedicated to Anasuya Devi


Mother, you are female and I am male

How come that seed of love,

That you have placed in my heart,

Is it sprouting?

You made me fruitful

And I've lost my masculinity ..

… ..

Mother, I wanted to betray you

And I looked for another.

But wherever you looked you were there.

Whoever approached you was that.

How intense is your seduction

that I can no longer find who you are not!

...........

Mother, they tell me unfaithful

Because I love you in all your forms.

How could it be otherwise?

I see you and I recognize you, sly,

behind every tempting smile.

Yet you are not those forms,

you are the one behind the shapes,

and i love you .. and i adore you

............ ..

Mother, what do I have

What can I call mine?

My body is you.

My mind is you.

My soul is you.

So why are you making fun of me

Deluding myself that we're apart?

.............................

On Anasuya Devi of Jillellamudi by the author: -  Alcuni miei scritti su Anasuya Devi: https://www.google.com/search?q=Amma+Anasuya+Devi+di+Jillellamudi+paolo+d%27arpini&source=lmns&bih=657&biw=1366&hl=it&sa=X&ved=2ahUKEwivsNCv6s_uAhVGgaQKHeNkA1YQ_AUoAHoECAEQAA

Testo Italiano:

Durante il periodo della mia crescita spirituale, a causa della mia particolare natura, sentii il bisogno di essere nutrito, curato e seguito  e ciò avvenne allorché  incontrai la più nobile, la più bella e sapiente e dolce delle madri, la mia adorata madre spirituale Anasuya Devi. L’incontro accadde in modo periglioso ed emozionante nell'autunno del  1975,   da allora continuai  a frequentarla assiduamente per alcuni anni, stando alla sua presenza, in un continuo andirivieni fra Calcata e  Jillellamudi, sino alla sua “dipartita” che avvenne il 12 giugno del 1985.

Fino a pochi giorni prima del suo "addio alla forma" ero stato lì con lei a Jillellamudi, dove  si erano tenuti dei grandi festeggiamenti  per l'anniversario della sua nascita (avvenuta il 28 marzo 1923) durati parecchi giorni con performaces religiose teatrali, pujas, bandharas, musiche, darshan pubblici e  recitazione  continue di mantra, giorno e notte. Quello fu un periodo magico in cui ci sentivamo tutti  trasportati in un'altra dimensione,  immersi in un  fuori tempo,  tra centinaia e centinaia di devoti, alloggiati alla bene meglio in ripari improvvisati come ad una  riunione di una grande famiglia che si ritrova dopo tanti anni di lontananza. 

Quella celebrazione, quasi un anticipo-premonizione del suo Maha Samadhi, durò un intero mese. Quelli furono momenti veramente pieni di Grazia. Ricordo che mi trovavo a galleggiare senza nemmeno avere più la cognizione del giorno o della notte. Forse sognavo, non so… Tutte le sere con Upahar, James, Terry, Susan ed altri compagni cantavamo per ore, alcuni suonavano l’harmonium o la chitarra, io i tamburelli od i cembali. Certe notti stavamo a cantare senza accorgercene per ore… Poi improvvisamente tutto finì. Mi resi conto che qualcosa stava per succedere ma non ebbi il coraggio di assistere all’atto finale. Mi congedai da Amma e tornai in Italia. Dopo pochi giorni ricevetti un telegramma di James, un inglese residente stabilmente a Jillellamudi, in cui mi diceva che….

Con l’uscita  dal mondo fisico della mia amatissima Amma, rimasi  completamente orfano… ma no… scoprii in verità la sua  costante presenza dentro di me… Come avviene per la madre fisica, che è presente in noi come patrimonio genetico, Anasuya è presente in me come Spirito e Consapevolezza. Il sublime miracolo del suo insistere  in me è  qualcosa che non si può narrare né descrivere...  posso solo piangere di gioia  nel percepirne la costante ed amorevole presenza. In tal modo la  sua promessa è stata mantenuta e la continuità stabilita.

Ed in verità chiunque di noi potrebbe dire la stessa identica cosa, poiché noi siamo tutte forme del divino, siamo la beata Esistenza Coscienza Beatitudine e null’altro.

A più riprese cercai di mantenere una memoria della mia frequentazione con Amma,  narrando di situazioni e momenti con lei vissuti. Provai anche  a trascrivere alcune alcune sue frasi significative. Non che le parole in se stesse  siano state  importanti… ma le indicazioni  implicite, il modo in cui vennero trasmesse,   la sensazione vissuta nell’ascoltarle, la meraviglia e il riconoscimento della verità in esse manifesta, sì! 

Consentitemi di  riportare  qui  alcuni dialoghi di Anasuya Devi, su temi che molto spesso lasciano perplesse le menti dei cercatori,  toccando corde segrete del loro cuore.

Domanda: “Cosa pensi della rinascita delle anime, la catena di vite  in successione..?”

Amma: “Beh.. se pensi ci possa essere una catena di vite successive per la stessa anima, in tal caso devi ammettere che la prima esistenza di questa catena deve avere una specifica causa. Può essere solo la causa della prima vita quella che ha causato tutte le successive… Quindi di chi è la causa originaria e da dove sorge? Non voglio dire con ciò che la rinascita è impossibile dico solo che non è una cosa  da noi creata. In fondo, pensandoci bene,   colui che non crede nella rinascita vede la morte attraverso la vita, chi invece crede nella rinascita vede la vita attraverso la morte… (risate..)” 

Domanda: “Qualcuno dei tuoi discepoli è andato in paesi stranieri come missionario, come fece Vivekananda (il famoso discepolo di Ramakrishna di Calcutta)?”

Amma: “Io non ho discepoli (sishya) ho solo figli (sishu). Ciò che  essi compiono è determinato dalla stessa Shakti (Energia Divina) che porta avanti l’intera creazione. Questa Shakti fa scrivere ad uno una storia  o  fa fare altre cose ad un altro…. Una sola è la forza che  abilita ogni agente a compiere le azioni. Non esiste altro potere che quello.”

Domanda. “Perché esistono piacere e dolore e tutte le altre qualità incompatibili fra loro?”

Amma: “Giorno e notte sono ovviamente entrambi necessari. In assenza della relatività non potrebbe affatto esserci  creazione. Tutte le qualità che noi incarniamo sono già lì.. tutte derivano da quel  Potere Originario. Non potrebbero esistere in noi se non esistessero già in Quello.  Come succede per un commediografo che crea diversi personaggi dotando ognuno delle  caratteristiche necessarie .. (risate..)”

Ecco, miei fratelli di recitazione, ognuno di noi incarna quelle caratteristiche necessarie a svolgere la specifica parte che  gli è stata concessa… ma è lo stesso commediografo che recita, che dirige, che passa le luci, che assiste come pubblico, che applaude e piange e ride… 

Paolo  D’Arpini

P.S. - Il 3 febbraio 2021  ho ricevuto un bel dono dall'amico  Sergio De Prophetis di Udine, che stette a Jillelamudi per qualche tempo nel 1983, una foto che ci ritrae assieme seduti all'ingresso del cottage in cui risiedevamo.  Avevo allora 39 anni  e questa foto è la seconda testimonianza della mia permanenza a Jillelamudi, dove  mi recavo anno dopo anno dal 1975  sino al 1995, anche assieme al mio figlio Felix. Poi  il corso della mia vita cambiò e interruppi ogni viaggio, non solo in India ma in qualsiasi altro luogo e perlopiù mi limitai a restare a "casa",  prima a Calcata e poi a Treia.    

Alcune mie brevi poesie dedicate ad Anasuya Devi

 

Madre, tu sei femmina ed io son maschio

Come mai quel seme d’amore,

Che tu hai posto nel mio cuore,

Sta germogliando?

Mi hai reso fecondo

Ed io ho perso la mascolinità..

…..

Madre, volevo tradirti

Ed ho cercato un’altra.

Ma ovunque guardassi tu eri lì.

Chiunque avvicinassi tu eri quella.

Com’è  intensa la tua seduzione

che non posso più trovare chi tu non sia!

………

Madre, mi dicono infedele

Poiché ti amo in tutte le tue forme.

Come potrebbe essere altrimenti?

Ti vedo e ti riconosco, sorniona,

dietro ogni sorriso tentatore.

Eppure tu non sei quelle forme,

tu sei quella che sta dietro le forme,

ed io  ti amo..  e ti adoro 

…………..

Madre, cosa posseggo io

Che possa chiamare mio?

Il mio corpo sei tu.

La mia mente sei tu.

La mia anima sei tu.

Perché dunque ti prendi gioco di me

Illudendomi che siamo separati?

Ricerca su alcuni miei scritti su Anasuya Devi: https://www.google.com/search?q=Amma+Anasuya+Devi+di+Jillellamudi+paolo+d%27arpini&source=lmns&bih=657&biw=1366&hl=it&sa=X&ved=2ahUKEwivsNCv6s_uAhVGgaQKHeNkA1YQ_AUoAHoECAEQAA

Description and interpretation of the empirical reality in the key of deep ecology and lay spirituality - Descrizione ed interpretazione della realtà empirica in chiave di ecologia profonda e spiritualità laica

 

The ability, or perhaps the limitation, of the intellect to describe reality, the perceptible one and that of thought, in a consequential and logical way, is a great advantage when you want to express a linear path. Its use, on the other hand, is of little use since we have to face a "holistic" discourse - such as that of deep ecology and lay spirituality.

Of course we can get closer, through a careful selection of "words and meanings", of concepts and images. This is why I find that the message of Chinese pictograms - ideograms is much closer to what is asked of the semantics of language. There is an attempt to transmit the "vision" also the image, in addition to the thought ....

Remaining to us ... if we analyze the details of the vital path we must necessarily divide them into segments and study them and describe them in their typical functioning, outside the general context, as understood in the specific way of the observer .... This is the dictate of the logic and this is the operating mode of our language, composed of sounds and speeches, which is the expression of logic. In fact, language is a useful mathematical gear, up to a certain point, to describe the procedures of both sensory perception and emotional "fantasy". But what is thus transmitted, unfortunately, lacks the freshness and immediacy of the experience, what you rightly define "presence". In fact, language draws only on memory, it cannot tell and convince the ineffable moment lived ... as a “presence”!

Fortunately for us, through the analogical capacity of our mind, we are also able to intuit and launch small signals inherent to the "spiritual" sensitivity that does not reside and cannot be described with the mechanisms of the dual mind.

The One escapes any description ... and if a description is attempted it is certainly partial and limited to the forms of language and thought.

To understand a fish you have to be a fish, to feel a tree you have to be a tree, etc. This is very true and is easily acceptable to the human mind as well. The fact that if you feel like a fish you are limited to the feeling of the fish, as well as if you feel a man you are limited to the feeling of man further demonstrates your affirmations on the impossibility of sharing the spiritual "concept" among living beings. of different species. And so far we agree ...

On the other hand, what is meant in secular spirituality? That by stripping oneself of the identifying covering in a particular "feeling", or obliterating one's egoic identity, which is nothing other than the crystallization of recognizing oneself in thoughts, desires, actions, carried out by the "object" that acts as an observer (the name specific form and the individual mind), immediately - free from identifying assumptions - we are able to fully share, feeling it as our own, the experience of the fish or the tree. That this ability is not only possible but even feasible is proven by the other states reached during deep meditation or by means of strong psychic manipulations (trance, swoon, drugs, etc.).

Obviously the sporadic and intermittent non-dual experience is only a "taste" of the natural condition in which man and every other being fully shares - and therefore manifests - the All, the ONE. The purpose of lay spirituality is to achieve - by means of a repeated and continuous attention to the perceiver, that state of unity that totally transcends the individual self and allows the proper and definitive spiritual experience of life in its entirety.

When, with empirical philosophical terms, the profound ecologists describe the unity of life, and the interconnectedness of every aspect, in every relation, they do nothing but evoke that state of consciousness, that intimate and profound Awareness, which distinguishes every psychic entity and every material element (in latent form). And which I like to call "spirit" (intelligence and conscience).

Spirituality is usually an attribution of a human character, since, as far as we know, only man is capable of experiencing self-awareness and discriminative and rational intelligence. We can also define this ability as "spirit" ...

At the same time, since there is no thing on this earth and in the universe that can be said to be separate - as the whole contributes to manifesting the qualities of the "whole" - and life itself is inseparable in its various manifestations, manifesting common roots in all its forms, of any kind and nature, we can guess that the characteristic of "consciousness-intelligence" is present in every living element, which demonstrates birth, growth and death, albeit in different gradients.

Let us take the example of man's growth in "intelligence and conscience". Starting from its formation as a union of sperm and egg, passing through its embryonic stage, to the complete formation of the organs, to the exit from the womb, to the beginning of its capacity for learning and discernment ... through various evolutionary moments that -pur apparently different in quality - still represent a growth of the same subject. If this happens in man, why not hypothesize that it can happen in any other vital form, albeit on a differentiated and limited scale? If we accept this premise as a presupposition of sharing the same quality of "consciousness and intelligence", suddenly we can recognize the "spiritual" quality in everything that is alive. But of course not in a religious sense ... that is an assumption that does not belong to us lay people and ecologists. No, we recognize "spirit" as the ability of life to express itself in subtle energy forms, and here we can stop.

Then, from a poetic and emotional point of view, why not describe the life of a tree as a spiritual expression of nature? What's wrong ... Undeniably the tree is alive and expresses itself through its biological functions and manifests desires and repulsions, like us humans, in different measures ...

Paolo D'Arpini

Testo Italiano: 

La capacità, o forse la limitazione, dell'intelletto di descrivere la realtà, quella percettibile e quella del pensiero, in modo consequenziale e logico, è un grande vantaggio allorché si voglia estrinsecare un percorso lineare. Il suo uso invece è di poca utilità dovendo affrontare un discorso “olistico” -come è appunto quello dell'ecologia profonda e della spiritualità laica.

Certo possiamo avvicinarci, attraverso un'accorta cernita di “parole e significati”, di concetti ed immagini. Per questo trovo che il messaggio dei pittogrammi – ideogrammi cinesi sia molto più vicino a quanto si  chieda alla semantica del linguaggio. C'è un tentativo di trasmettere anche la “visione” anche l'immagine, oltre al pensiero....

Restando a noi... se analizziamo i particolari del percorso vitale dobbiamo necessariamente suddividerli in segmenti e studiarli e descriverli nel loro funzionamento tipico, aldifuori del contesto generale, in quanto compresi nello specifico modo dell'osservatore.... Questo è il dettame della logica e questo è il modo operativo del nostro linguaggio, composto di suoni e allocuzioni, che della logica è espressione. Infatti il linguaggio è un ingranaggio matematico utile, sino ad un certo punto, per descrivere i procedimenti sia della percezione sensoriale che della “fantasia” emozionale. Ma ciò che viene così trasmesso, purtroppo, manca della freschezza e dell'immediatezza dell'esperienza, quella che tu definisci giustamente “presenza”. Infatti il linguaggio attinge solo alla memoria, non può raccontare e convenire l'ineffabile momento vissuto... in quanto “presenza”!

Per fortuna nostra, attraverso la capacità analogica della nostra mente, siamo anche in grado di intuire e lanciare piccoli segnali inerenti la sensibilità “spirituale” che non risiede e non può essere descritta con i meccanismi della mente duale.

L'Uno sfugge ad ogni descrizione... e se una descrizione viene tentata è sicuramente parziale e limitata alle forme proprie del linguaggio e del pensiero.

Per capire un pesce devi essere pesce, per sentire un albero devi essere un albero,  etc. Questo è verissimo ed è facilmente accettabile anche dalla mente umana. Il fatto poi che se ci si sente un pesce si è limitati al sentire del pesce, come pure se ci si sente uomo si è limitati al sentire dell'uomo dimostra ulteriormente le tue affermazioni sull'impossibilità di condividere “il concetto” spirituale fra viventi di diversa specie. E fin qui siamo d'accordo...

D'altronde, cosa s'intende nella spiritualità laica? Che spogliandosi dal rivestimento identificativo in un particolare “sentire”, ovvero obliterando la propria identità egoica, la quale non è altro che la cristallizzazione di un riconoscersi in pensieri, desideri, azioni, compiuti dall'”oggetto” che funge da osservatore (il nome forma specifico e la mente individuale), immediatamente -liberi da presupposti identificativi- siamo in grado di pienamente condividere, sentendola come propria, l'esperienza del pesce o dell'albero. Che questa capacità sia non solo possibile ma persino attuabile è comprovato dagli stati altri raggiunti durante la meditazione profonda o per mezzo di forti manipolazione psichiche (trance, deliquio, droga, etc.).

Ovviamente la sporadicità e intermittenza dell'esperienza non duale è solo un “assaggio” della condizione naturale in cui l'uomo ed ogni altro essere condivide pienamente -e perciò manifesta- il Tutto, l'UNO. Lo scopo della spiritualità laica, è quello di conseguire -per mezzo di una ripetuta e continua attenzione al percepiente, quello stato di unitarietà che trascende totalmente l'io individuale e consente l'esperienza spirituale propria e definitiva della vita nella sua interezza.

Allorché, con termini filosofici empirici, gli ecologisti profondi descrivono l'unitarietà della vita, e l'interconnessione di ogni suo aspetto, in ogni sua relazione, essi non fanno altro che evocare quello stato di coscienza, quella Consapevolezza intima e profonda, che contraddistingue ogni ente psichico ed ogni elemento materico (in forma latente). E che a me piace chiamare “spirito” (intelligenza e coscienza).

Solitamente la spiritualità è una attribuzione di carattere umano.Poiché, da quanto ne sappiamo, solo l'uomo è in grado di sperimentare coscienza di sè ed intelligenza discriminativa e razionale. Questa capacità possiamo anche definirla "spirito"...

Allo stesso tempo siccome non esiste cosa su questa terra e nell'universo, che possa dirsi separata -in quanto il tutto contribuisce a manifestare le qualità del "tutto"- e la vita stessa è inscindibile nelle sue varie manifestazioni, manifestando radici comuni in tutte le sue forme, di qualsiasi genere e natura, si può intuire che la caratteristica della "coscienza-intelligenza" sia presente in ogni elemento vivo, che dimostra nascita, crescita e morte, sia pur in diversi gradienti.

Facciamo l'esempio della crescita in "intelligenza e coscienza" da parte dell'uomo. Cominciando dalla sua formazione in quanto unione di spermatozoo e uovo, passando per la sua fase embrionale, alla formazione completa degli organi, alla fuoriuscita dal grembo, all'inizio della sua capacità di apprendimento e discernimento... attraverso vari momenti evolutivi che -pur apparentementi differenti in qualità- rappresentano comunque una crescita del medesimo soggetto. Se ciò avviene nell'uomo perchè non ipotizzare che possa avvenire in ogni altra forma vitale, pur in una scala differenziata e limiatata? Se accettiamo questa premessa come un presupposto di condivisione della stessa qualità di "coscienza ed intelligenza", ecco che improvvisamente possiamo riconoscere in tutto ciò che è vivo la qualità "spirituale". Ma ben inteso non in senso religioso... quella è un'assunzione che non ci compete a noi laici ed ecologisti. No, riconosciamo lo "spirito" in quanto capacità della vita di esprimere se stessa in forme energetiche sottili,  e qui possiamo fermarci.

Poi, dal punto di vista poetico ed emozionale, perché non descrivere la vita di un albero come espressione spirituale della natura? Cosa c'è di male... Innegabilmente l'albero è vivo e si esprime attraverso le sue funzioni biologiche e manifesta desideri e repulsioni, come noi umani, in misure diverse...

Paolo D'Arpini

Libertà dal conosciuto e spiritualità laica - Freedom from the known and lay spirituality

 

Nel corso dei secoli e dei millenni la civiltà umana ha attraversato momenti di crescita e di decrescita. Nel tentativo di uniformare un codice di giustizia funzionale alla gestione della  comunità sono sorte leggi e dettami religiosi utili a dare un indirizzo legittimo  alla conduzione sociale.

I comandamenti ed i dettami, qualsiasi essi siano e di qualsiasi religione o governo,  vanno bene per una attuazione  etico-morale finalizzata all'ordinamento  della società in cui si vive, quindi dal punto di vista della spiritualità laica sono "impedimenti" alla coscienza dell'unitarietà nella diversità della vita. Infatti nelle filosofie non duali, come il Taoismo, non esistono imposizioni categoriche ma il consiglio a muoversi in sintonia sincronicamente  con la qualità del tempo... rispondendo alle necessità vitali,  di volta in volta,  seguendo l'ispirazione del momento.

Inconsciamente però ciò avviene anche volendo seguire gli ordinamenti civili e i dettami religiosi. Infatti  leggendo la Bibbia, il Vangelo, il Corano, un codice legislativo,  ecc.  a seconda del  livello intellettivo  e delle propensioni del lettore,  se ne ricava  il significato e l'indirizzo  che  ad ognuno aggrada. Leggi una frase, analizzala, troverai dentro ciò che cerchi. Poiché nella miscellanea dei contenuti vi saranno sempre  indicazioni per soddisfare o giustificare  ogni propensione comportamentale ed ogni "interpretazione" adatta al proprio scopo.  I libri  cosiddetti sacri sono un compendio di contraddizioni che soddisfano così il "voler credere" e giustificano ogni azione.  E ciò avviene sempre a livello del "conosciuto",  ovvero nell'ambito della memoria tesa al soddisfacimento delle intenzioni egoiche o della supremazia religiosa o ideologica.

Per queste ragioni la conoscenza "libresca" delle cosiddette "sacre scritture" non viene tenuta in gran conto nella spiritualità laica. Nell'advaita (non-dualismo) viene definita "artha wada", che sta per: arricchimento letterario o materiale aggiunto, il cui scopo è semplicemente quello di soddisfare la curiosità mentale di chi non può accettare la verità assoluta e continua a crogiolarsi nel "divenire". Infatti il dichiarare di "credere in qualcosa", è solo un modo  per qualificare l'oggetto in cui si crede. Ma usare il verbo "credere", per descrivere il moto del divenire, è una limitazione alla conoscenza (basata sulla memoria). Si crede in ciò che si presume di conoscere, e che ci conviene, quindi il divenire viene compreso attraverso un processo fondato unicamente sul conosciuto. 

Da qui il "crogiolarsi nel credere del divenire".  Ma la verà libertà è  libertà dal conosciuto.

Paolo D'Arpini - Comitato per la Spiritualità Laica

Testo Inglese: 

Over the centuries and millennia, human civilization has gone through moments of growth and decline. In the attempt to standardize a code of justice functional to the management of the community, laws and religious dictates have arisen which are useful to give a legitimate address to social management. The commandments and dictates, whatever they are and of any religion or government, are good for an ethical-moral implementation aimed at the ordering of the society in which one lives, therefore from the point of view of lay spirituality they are "impediments" to the conscience of unity in the diversity of life. In fact, in non-dual philosophies, such as Taoism, there are no categorical impositions but the advice to move in synchrony with the quality of time ... responding to vital needs, from time to time, following the inspiration of the moment. Unconsciously, however, this also happens if we want to follow civil regulations and religious dictates. In fact, reading the Bible, the Gospel, the Koran, a legislative code, etc. according to the intellectual level and the inclinations of the reader, the meaning and direction that everyone likes is obtained. Read a sentence, analyze it, you will find what you are looking for inside. Since in the miscellany of contents there will always be indications to satisfy or justify every behavioral propensity and every "interpretation" suited to one's purpose. The so-called sacred books are a compendium of contradictions which thus satisfy the "willingness to believe" and justify every action. And this always happens at the level of the "known", or in the context of memory aimed at satisfying egoic intentions or religious or ideological supremacy. For these reasons the "bookish" knowledge of the so-called "sacred scriptures" is not held in high regard in lay spirituality. In advaita (non-dualism) it is defined "artha wada", which stands for: literary enrichment or added material, the purpose of which is simply to satisfy the mental curiosity of those who cannot accept the absolute truth and continue to bask in the "becoming". In fact, declaring to "believe in something" is only a way of qualifying the object in which one believes. But using the verb "to believe" to describe the motion of becoming is a limitation to knowledge (based on memory). We believe in what we presume to know, and which suits us, therefore becoming is understood through a process based solely on the known. Hence the "basking in the belief of becoming". But true freedom is freedom from the known. Paolo D'Arpini - Committee for Lay Spirituality

The practice of lay spirituality, in any human condition one finds oneself... - La pratica della spiritualità laica, in qualsiasi condizione umana ci si trovi...

 

Once again I questioned myself about the implementation of lay spirituality and how it can affect our daily life, especially in consideration of the fact that today our life in the world must correspond to the needs of efficiency and participation, as in society they are not more accepted forms of "absence" that are specifically directed to the spiritual quest. This above all in the awareness that lay spirituality cannot be inserted in any "religious" vein ... There are communities and aggregations for Christians, Mohammedans, Buddhists... in short, for those "engaged" in religions, and that's it! All in all I believe that for us lay life "in the world" is more congenial, also because our research never goes beyond the self and the self is present everywhere and at all times... The individual I (ego) arises from the reflection of consciousness in the mirror of the mind. An identification superimposition with the observed object. The object is the body-mind that reacts in relation (to contact) with other external objects. The moment that, in self-knowledge, the fictitious identity with the agent vanishes, what remains is pure awareness. It is therefore not necessary, for the purpose of realization, that the images - the world and the observer - disappear, it is sufficient for the false identity with the object / reflected subject (ego) to disappear. This means that the world can safely continue to manifest itself not being perceived as a separate reality, much as we might consider a dream to the dreamer. At this point the Self and the manifestation of him are seen as the exact same thing while the sense of the separative self (of me and the other) is obliterated. Ultimately dualism is only self-ignorance. The sage observes the actions unfolding without there being any propensity or intention or judgment in him. Spontaneously everything happens conveniently and consequently to the designated "destiny". Destiny is the response to the natural interaction (and predisposition) of the various psychic elements and aspects involved ... Since everything happens automatically, there is no "preference" in the behavior of the wise. Indeed, his own action is (apparently) intentional only in the eyes of "others", since for the sage everything happens by itself. Every event experienced simply happens in his presence and he is the silent and detached witness. His action (or state) can be compared to somnambulism, or to awake sleep. And also the concept of "destiny" or that of "deliberate action" has a meaning only in the mind of the observer who is still identified with the outside, or rather of an ego that identifies with the agent and with his actions. But the moment - as already said - that this identification is destroyed every other connected concept disappears. Wisdom consists in remaining immune from delusion after understanding the truth. The fear of action and its consequences (karma) remains only in those who see even the slightest difference between themselves and the other. As long as there is the idea that the body / mind is the ego, one cannot be an expression of truth. But it is certainly possible for anyone, and in all conditions, to know their true nature since it is absolutely true and real, it is the unicum for everyone. In fact, the state of pure Being is common to all and is the direct experience of each one. Living one's true nature this is meant by self-realization, as the self is present here and now. The thought of feeling separate is the only obstacle to the realization of the all-pervading and omnipresent Being. And also from the empirical point of view, identifying with the agent (ego) is an impediment to the proper functioning of the psychosomatic apparatus, in the context of global functioning. Therefore, the intellectual acceptance of truth is already a liberating form from the intentional (rational) propensity to act. What is bound to happen will happen. It is in everyone's experience that struggling with the question is a handicap in finding the answer. Paolo D’Arpini  

Testimonials: 

"Whether you continue living with a family or give up and go to live in a forest, your mind will haunt you. The ego is the source of thoughts. It creates the body and the world and makes you think you are a grihasta. (worldly). If you renounce the world, you will only substitute the thought of sannyasi (renunciate) for that of grihasta and the forest environment for the environment of the family. The mental obstacles will remain there, indeed, in a new environment even There is no use in changing the environment. The obstacle is in the mind, which must be "understood" both at home and in the forest. If you can do it in a forest, why not in society? Then why change the environment? You can engage in research even now, in whatever environment you are." (Ramana Maharshi) 

 "Every path leads to unreality. Paths are creations with the intention of transmitting knowledge. Therefore paths and movements (religions) cannot lead to Reality since their function is to involve you in the dimension of learning, while reality comes before this" (The Last Medicine - Nisargadatta Maharaj)  

Testo Italiano: 

Ancora una volta mi sono interrogato sull’attuazione di una spiritualità laica e di come essa possa influire sulla nostra vita quotidiana, soprattutto in considerazione che oggigiorno la nostra vita nel mondo deve corrispondere ad esigenze  di efficienza e di partecipazione, in quanto nella società non sono più accettate forme di “assenza” che siano specificatamente dirette alla ricerca spirituale.

Questo soprattutto nella consapevolezza che la spiritualità laica non può essere inserita in alcun filone “religioso”… Esistono comunità ed aggregazioni per cristiani, maomettani, buddisti.. insomma per gli “impegnati” nelle religioni, e basta!Tutto sommato ritengo che per noi laici la vita “nel mondo” sia più congeniale, anche perché la nostra ricerca non esula mai dal sé.. ed il sé è presente ovunque ed in ogni tempo…


L’io individuale (ego) sorge dal riflesso della coscienza nello specchio della mente. Una sovrimposizione identificativa con l’oggetto osservato. L’oggetto è il corpo-mente che reagisce in relazione (al contatto) con gli altri oggetti esterni.Il momento che, nell’autoconoscenza l’identità fittizia con l’agente svanisce quel che resta è la pura consapevolezza. Non è perciò necessario, al fine della realizzazione, che le immagini -il mondo e l’osservatore- scompaiano, è sufficiente che la falsa identità con l’oggetto/soggetto riflesso (ego) scompaia. Ciò significa che il mondo può tranquillamente continuare a manifestarsi non essendo percepito come realtà separata, più o meno come potremmo considerare un sogno rispetto al sognatore.

A questo punto il Sé e la sua manifestazione sono visti come la stessa identica cosa mentre il senso dell’io separativo (del me e dell’altro) viene obliterato.

In fondo il dualismo è soltanto ignoranza di Sé.Il saggio osserva le azioni svolgersi senza che vi sia alcuna propensione o intenzione o giudizio in lui. Spontaneamente ogni cosa avviene confacentemente e conseguentemente al “destino” designato. Il destino è la risposta alla naturale interazione (e predisposizione) dei vari elementi ed aspetti psichici coinvolti…

Siccome tutto succede automaticamente non vi è alcuna “preferenza” nell’agire del saggio.

Anzi il suo stesso agire è (apparentemente) intenzionale solo agli occhi degli “altri”, giacché per il saggio ogni cosa accade di per sé. Ogni evento vissuto accade semplicemente in sua presenza e lui ne è il testimone silenzioso e distaccato. Il suo agire (o stato) può essere paragonato al sonnambulismo, od al sonno da sveglio.

Ed inoltre anche il concetto di “destino” o quello di "azione deliberata" ha un senso unicamente nella mente dell’osservatore ancora identificato con l’esterno, ovvero di un ego che si identifica con l’agente e con le sue azioni. Ma il momento -come già detto- che tale identificazione è distrutta ogni altro concetto ad essa collegato scompare.

La saggezza consiste nel rimanere immune dalla illusione dopo aver compresa la verità. La paura dell’agire e delle sue conseguenze (karma) permane solo in chi vede la pur minima differenza fra sé e l’altro. Finché esiste l’idea che il corpo/mente è l’io non si può essere espressione di verità. Ma certamente è possibile per chiunque, ed in ogni condizione, conoscere la propria vera natura poiché essa è assolutamente vera e reale, è l’unicum per ognuno.

Infatti lo stato di puro Essere è comune a tutti ed è la diretta esperienza di ciascuno. Vivere la propria vera natura questo si intende per auto-realizzazione, poiché il sé è presente qui ed ora.

Il pensiero di sentirsi separati è il solo ostacolo alla realizzazione dell’Essere onnipervadente ed onnipresente.  E pure dal punto di vista empirico identificarsi con l’agente (ego) è un impedimento al buon funzionamento dell’apparato psicosomatico, nel contesto del funzionamento globale. Per cui già l’accettazione intellettuale della verità è una forma liberatoria dalla propensione intenzionale (razionale) ad agire. Ciò che deve  accadere accadrà. E’ nell’esperienza di ognuno che arrovellarsi nella domanda è un handicap a trovare la risposta.

Paolo D’Arpini


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Testimonianze:

"Sia che continuiate a vivere in famiglia o che vi rinunciate e andiate a vivere in una foresta, la vostra mente vi perseguiterà. L’ego è la fonte dei pensieri. Esso crea il corpo e il mondo e vi fa pensare di essere un grihasta (mondano). Se rinuncerete al mondo non farete altro che sostituire il pensiero di sannyasi (rinunciante) a quello di grihasta e l’ambiente di foresta all’ambiente della famiglia. Gli ostacoli mentali però resteranno lì, anzi, in un nuovo ambiente persino aumenteranno. Non serve a nulla cambiare ambiente. L’ostacolo è nella mente, che deve essere “compresa” sia a casa che nella foresta. Se potete farlo in una foresta, perché non nella società? Allora perché cambiare ambiente? Potete impegnarvi nella ricerca anche adesso, in qualunque ambiente vi troviate.”
(Ramana Maharshi)

"Ogni sentiero porta all’irrealtà. I sentieri sono creazioni con l’intento di trasmettere una conoscenza. Perciò i sentieri e i movimenti (religioni) non possono condurre alla Realtà poiché la loro funzione è di coinvolgerti nella dimensione dell’apprendimento, mentre la realtà viene prima di questo"
(L’Ultima Medicina - Nisargadatta Maharaj)